Текущая версия |
Ваш текст |
Строка 29: |
Строка 29: |
| |- | | |- |
| |- valign = "top" | | |- valign = "top" |
| | width="50%"|''Часть первая''<br /><videoflash>UccHIUgM-Eg</videoflash> || width="50%"|''Часть вторая''<br /><videoflash>trGjAcIlYBc</videoflash> | | | width="25%"|''Часть первая'' || width="75%"|<videoflash>UccHIUgM-Eg</videoflash> |
| |- | | |- |
| |- valign = "top" | | |- valign = "top" |
| | ''Часть третья''<br /><videoflash>RKwqT3M4GTY</videoflash> || ''Часть четвёртая''<br /><videoflash>IGtEXFg-bjo</videoflash> | | | ''Часть вторая'' || <videoflash>trGjAcIlYBc</videoflash> |
| |- | | |- |
| |- valign = "top" | | |- valign = "top" |
| | ''Часть пятая''<br /><videoflash>fWSiSJDe4bc</videoflash> || ''Часть шестая''<br /><videoflash>9WLxWauJvEQ</videoflash> | | | ''Часть третья'' || <videoflash>RKwqT3M4GTY</videoflash> |
| |- | | |- |
| |- valign = "top" | | |- valign = "top" |
| | ''Часть седьмая''<br /><videoflash>fWSiSJDe4bc</videoflash> || ''Часть восьмая''<br /><videoflash>3bvDgia2WEY</videoflash> | | | ''Часть четвёртая'' || <videoflash>IGtEXFg-bjo</videoflash> |
| |- | | |- |
| |- valign = "top" | | |- valign = "top" |
| | ''Часть девятая''<br /><videoflash>NSpcj6tE9Sc</videoflash> || ''Часть десятая''<br /><videoflash>mJ6U00kAHBs</videoflash> | | | ''Часть пятая'' || <videoflash>fWSiSJDe4bc</videoflash> |
| |- | | |- |
| |- valign = "top" | | |- valign = "top" |
| | ''Часть одинадцатая''<br /><videoflash>NzZSnbnd5ZI</videoflash> || | | | ''Часть шестая'' || <videoflash>9WLxWauJvEQ</videoflash> |
| | |- |
| | |- valign = "top" |
| | | ''Часть седьмая'' || <videoflash>fWSiSJDe4bc</videoflash> |
| | |- |
| | |- valign = "top" |
| | | ''Часть восьмая'' || <videoflash>3bvDgia2WEY</videoflash> |
| | |- |
| | |- valign = "top" |
| | | ''Часть девятая'' || <videoflash>NSpcj6tE9Sc</videoflash> |
| | |- |
| | |- valign = "top" |
| | | ''Часть десятая'' || <videoflash>mJ6U00kAHBs</videoflash> |
| | |- |
| | |- valign = "top" |
| | | ''Часть одинадцатая'' || <videoflash>NzZSnbnd5ZI</videoflash> |
| |} | | |} |
|
| |
|
Строка 69: |
Строка 84: |
| # Однажды пришёл Чанда Капали в место отшельничества мудреца Гхеранды и склонился перед ним с почтением. Чанда сказал: | | # Однажды пришёл Чанда Капали в место отшельничества мудреца Гхеранды и склонился перед ним с почтением. Чанда сказал: |
| # О наивысший среди йогинов! О Учитель Йоги! Я хотел бы услышать теперь о йоге тела, которая ведёт к познанию истины (Таттва-Джнана). | | # О наивысший среди йогинов! О Учитель Йоги! Я хотел бы услышать теперь о йоге тела, которая ведёт к познанию истины (Таттва-Джнана). |
| #: Гхеранда ответил: | | # Гхеранда ответил: Это очень хорошо, о сильнорукий, что ты спрашиваешь меня об этом. Я сообщу тебе, сын мой. Слушай внимательно. |
| # Это очень хорошо, о сильнорукий, что ты спрашиваешь меня об этом. Я сообщу тебе, сын мой. Слушай внимательно.
| |
| # Нет уз, равных узам Майи; нет силы выше, чем Йога; нет друга лучше, чем мудрость; нет врага хуже, чем эгоизм (Ахамкара). | | # Нет уз, равных узам Майи; нет силы выше, чем Йога; нет друга лучше, чем мудрость; нет врага хуже, чем эгоизм (Ахамкара). |
| # Изучая азбуку, можно познать все науки; так же овладением этой йогой достигается познание истины. | | # Изучая азбуку, можно познать все науки; так же овладением этой йогой достигается познание истины. |
Строка 153: |
Строка 167: |
|
| |
|
| === ''Глава 2'': Асана-прайога === | | === ''Глава 2'': Асана-прайога === |
| : Гхеранда сказал:
| | # Гхеранда сказал: Сколько есть живых существ, столько же есть и положений тела (Асан). Из сотен тысяч их 84 объяснены Шивой. |
| # Сколько есть живых существ, столько же есть и положений тела (Асан). Из сотен тысяч их 84 объяснены Шивой.
| |
| # Эти 84 – выдающиеся асаны, а 32 из них можно использовать людям в этом мире. | | # Эти 84 – выдающиеся асаны, а 32 из них можно использовать людям в этом мире. |
| # Сиддха, Падма, Бхадра, Мукта, Ваджра, Свастика, Симха, Гомукха, Вира, Дханур, | | # Сиддха, Падма, Бхадра, Мукта, Ваджра, Свастика, Симха, Гомукха, Вира, Дханур, |
Строка 233: |
Строка 246: |
|
| |
|
| === ''Глава 3'': Мудра-прайога === | | === ''Глава 3'': Мудра-прайога === |
| :: Гхеранда сказал:
| |
| # Есть 25 Мудр, приносящих йогину сиддхи. Эти Мудры следующие: Маха-мудра, Набхо-мудра, Уддияна-бандха, Джаландхара-бандха, Мула-бандха, Маха-веддха, Кхечари,
| |
| # Випарита-карани, Йони-мудра, Ваджроли-мудра, Шактичалани-мудра, Тадаги-мудра, Мандуки, Самбхави, Панчадхарана,
| |
| # Ашвини, Пашини, Каки, Матангини, Бхуджангини.
| |
| # О мудрах Махешвара (Шива) рассказал Дэви. Этим знанием достигают величайшего успеха.
| |
| # Это должно держаться в тайне самым тщательным образом и никому не выдаваться. Это даёт йогину блаженство и даже самим Марутам (небесным духам) трудно этого достичь.
| |
| #: ''Маха-мудра''
| |
| # Левую пятку прижми к заднему проходу. Вытяни правую ногу и правую ступню. Пальцы этой ноги обхвати руками.
| |
| # Сожми горло и смотри между бровями. Эта мудра называется мудрецами Маха-мудра.
| |
| # Упражняясь в Маха-мудре, можно излечить кашель при туберкулёзе, заворот кишок, увеличение селезёнки, несварение желудка, лихорадку и всякого рода (иные) болезни.
| |
| #: ''Набхо-мудра''
| |
| # Где бы ни находился йогин и что бы он ни делал, он всегда должен держать язык (повёрнутым) кверху и задерживать дыхание. Это Набхо-мудра, отгоняющая болезни от йогина.
| |
| #: ''Уддиана-бандха''
| |
| # Подтяни живот – выше и ниже пупка – к спине. Этим великая птица (Прана) влетает в Сушумну и движется теперь только там. Практикующий Уддиана-бандху побеждает смерть.
| |
| # Из всех бандх эта – наилучшая. Её практикой освобождение достигается легко.
| |
| #: ''Джаландхара-бандха''
| |
| # Сжав горло, положи подбородок на грудь. Это Джаландхара-бандха. Этой Бандхой будут перекрыты 16 опор (адхар). Эта бандха вместе с Маха-мудрой уничтожают смерть.
| |
| # Успех в Джаландхара-бандхе даёт йогину Сиддхи. Тот, кто делает её шесть месяцев, несомненно станет Сиддха (достигшим Сиддхи, сверхспособностей).
| |
| #: ''Мула-бандха''
| |
| # Прижми пятку левой ступни к промежности, сожми анус, затем прижми тщательно пуп к позвоночнику(втягивая живот).
| |
| # Правую пятку положи на половые органы. Эта уничтожающая старость Мудра называется Мула-бандха.
| |
| # Тот, кто желает пересечь океан бытия, должен выполнять ту Мудру тайно и в уединённом месте.
| |
| # Практикой этой Мудры несомненно будет достигнуто совершенство в овладении дыханием. Так упражняйся тщательно, в молчании и без перерыва.
| |
| #: ''Маха-бандха''
| |
| # Закрой задний проход левой пяткой, тщательно прижимая её правой ступнёй.
| |
| # Осторожно двигай пятку, чтобы возбудить мышцу заднего прохода, и медленно втягивай промежность, в то время как дыхание задерживается Джаландхара-бандхой. Это называется Маха-бандха.
| |
| # Маха-бандха – величайшая Бандха, изгоняющая старость и смерть. Этой Бандхой достигают исполнения всех желаний.
| |
| #: ''Маха-ведха''
| |
| # Так же, как красота, очарование и юность женщины ничто без мужчины (способного оценить это), так же Мула-бандха и Маха-бандха ничто без Маха-ведхи.
| |
| # Сидя в Маха-бандхе, сделай Уддияна-кумбхаку. Это называется Маха-ведха, приносящая успех.
| |
| # Йогин, ежедневно выполняющий Маха-бандху и Мула-бандху вместе с Маха-ведхой – наилучший среди тех, кто знает Йогу.
| |
| # Для него нет ни старости, ни страха смерти. Эта Маха-ведха йогинами должна тщательно сохраняться в тайне.
| |
| #: ''Кхечари-мудра''
| |
| # Разрежь (связку) под языком. Постоянно двигая языком, «дои» его, (смазывая) свежим коровьим маслом и вытягивая железными щипцами.
| |
| # Если постоянно делать это, язык становится длиннее. Когда он достигает места между бровями, наступает Кхечари.
| |
| # Постепенно двигай язык к середине нёба. Когда язык (завёрнутый назад), войдёт в отверстие ноздрей, выходящих в горло и закроет их, дыхание останавливается. Взгляд направлен на междубровье. Это Кхечари.
| |
| # От этого (с йогином) не произойдёт ни обморок, ни жажда, ни усталость, ни болезнь, ни старость, ни смерть, но возникнет сияющее божественное тело (Дэва-деха).
| |
| # Это тело не может быть обожжено огнём, высушено ветром, смочено водой, укушено змеёй.
| |
| # Тело становится прекрасным. Самадхи несомненно достигается, и язык, коснувшийся отверстия черепа, ощущает вкус нектара.
| |
| # Ежедневно ощущается новое блаженство и различные вкусы нектара. Вначале вкус солоноватый, затем щелочной, затем горький, затем терпкий.
| |
| # Потом возникает вкус масла, сливок, молока, творога, сыворотки, мёда, пальмового сока и, наконец, вкус самого нектара.
| |
| #: ''Випарита-карани''
| |
| # У корня пупа пребывает солнце, у корня нёба – луна.
| |
| # Мудра, с помощью которой солнце переносится вверх, а луна – вниз (и они меняются местами), называется Випарита-карани. Эта Мудра – тайная во всех Тантрах.
| |
| # Положи голову на землю и обхвати её руками. Подними ступни высоко вверх и оставайся в таком положении неподвижно – это называется Випарита-карани.
| |
| # Постоянной практикой этой мудры болезни и смерть побеждаются. (Практикующий е.) достигает Сиддхи и не растворяется даже во время Пралайи.
| |
| #: ''Йони-мудра''
| |
| # Сидя в Сиддхасане, закрой оба уха большими пальцами, глаза – указательными пальцами, ноздри – средними пальцами; верхнюю губу – 4 пальцами и нижнюю – мизинцами.
| |
| # Сделав несколько раз Каки-мудру (3.86), вдыхай Прану, соединяя её с Апаной.
| |
| # Сосредоточившись на 6 чакрах в их порядке, пусть мудрец пробудит спящую богиню Кундалини повторением мантры Хум-Хамсах, и поднимая Шакти вместе с Дживой, поместит их в тысячелепестковый лотос (Сахасрара).
| |
| # Будучи наполненным Шакти, будучи соединённым с великим Шивой, пусть он (йогин) сосредотачивается на многообразных формах блаженства и радости.
| |
| # Пусть он сосредотачивается на соединении Шивы и Шакти, (находимым везде) в этом мире. Будучи преисполненным блаженства, он (йогин) становится единым с Брахманом.
| |
| # Эта Йони-мудра в высшей степени тайная, она с трудом достижима даже богами. Кто достигает в ней совершенства хоть один раз, тот устойчив в Самадхи.
| |
| # Ни грех убийства брахмана, ни вытравливание плода (аборт), ни пьянство, ни осквернение супружеского ложа учителя – ничто не пристанет к тому, кто утвердился в этой Мудре.
| |
| # Эти смертные грехи – как и грехи меньшие – погашаются практикой Йони-мудры. Поэтому, если ты желаешь освобождения, ты должен выполнять её.
| |
| #: ''Ваджроли Мудра''
| |
| # Опираясь ладонями о пол, забрось ступни вверх и держи голову над полом. Эту мудру, пробуждающую Шакти (Кундалини) и удлиняющую жизнь, мудрецы называют Ваджроли.
| |
| # Этот метод – высший во всей Йоге – является причиной освобождения для йогина. Этот благодетельный метод даёт йогинам совершенство.
| |
| # Этим способом надёжно достигается Бинду-Сиддхи (власть над семенем), а когда и эта Сиддхи достигнута, то есть ли ещё что-либо недостижимое в этом мире.
| |
| # Выполняя эту Мудру, йогин достигнет совершенства, даже если он будет погружаться в великое наслаждение.
| |
| #: ''Шактичалани Мудра''
| |
| # Великая богиня Кундалини – сила Атмана (Атма-шакти), дремлет в муладхаре, свернувшись в три с половиной оборота подобно змее.
| |
| # Пока она спит в теле, душа (Джива) подобна животному; мудрость не придёт, даже если выполнить десять миллионов йог.
| |
| # Как дверь открывается ключом, Так Кундалини пробуждённая с помощью Хатха-йоги, открывает дверь Брахмана (Брахма-двара).
| |
| # Не обнажённым и не в открытом месте, а одев набедренную повязку и сидя в запертой комнате, пусть йогин практикует Шактичалани.
| |
| # Набедренная повязка должна быть шириной в 4 пальца и длиной в локоть; мягкая, тонкая и чисто белого цвета. Привяжи такой кусок ткани к поясу.
| |
| # Намажь тело пеплом и, сев в Сиддхасану, вдохни через обе ноздри Прану и свяжи её с Апаной.
| |
| # Медленно сжимай Ашвини-мудрой задний проход до тех пор, пока Вайю (воздух) с силой войдёт в Сушумну и проявит там своё присутствие.
| |
| # От запирания воздуха деланием задержки на вздохе, змееподобной богине (Кундалини-шакти) становится душно и она устремляется вверх к Брахма-рандхра.
| |
| # После Шактичалани выполняй Йони-мудру. Без Шактичалани Йони-мудра не даёт успеха.
| |
| # Так я объяснил тебе, Чанда Капали, Шактичалани-мудру. Держи её в тайне и выполняй ежедневно.
| |
| # Эта великая Мудра уничтожает старость и смерть. Поэтому она должна выполняться йогинами, которые стремятся к собственному совершенству
| |
| # Если йогин постоянно выполняет её, то совершенство в его руках. Он достигает способности принимать любой образ (Вигроха-сиддхи) и его болезни исчезают.
| |
| #: ''Тадаги-мудра''
| |
| # Сидя в Пасчимоттанасане, сделай живот полным, как пруд: это великая Тадаги-мудра («печать пруда»), прогоняющая старость и смерть.
| |
| #: Мандуки-мудра
| |
| # Закрой рот и двигай концом языка по нёбу. Постепенно ощущается вкус нектара, (текущего из Сома-чакры). Это известно как Мандуки-мудра.
| |
| # Тот, кто постоянно выполняет Мандуки-мудру, не знает ни морщин, ни старости, но обладает вечной юностью и волосы его не седеют.
| |
| #: ''Самбхави-мудра''
| |
| # Смотря на место между бровями, созерцай само своё существование. Это Самбхави- мудра, содержащаяся тайно во всех тантрах.
| |
| # Веды, Шастры и Пураны подобны легко доступным женщинам, в то время как эту Мудру следует оберегать (в тайне), как даму из уважаемой семьи.
| |
| # Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатха («господин мира»), как сам Нарайана. Он – как Брахма-создатель.
| |
| # Истинно сказал Махешвара: кто изучил Самбхави, тот – (тождественен) Брахману и ничему другому.
| |
| #: ''Дхарана-мудры''
| |
| # Самбхави-мудра объяснена. Теперь узнай о 5 Дхарана-мудрах – а чего только нельзя достичь в этом мире этиим Дхаранами?
| |
| # Вместе с этим человеческим телом ты сможешь снова и снова посещать небо (Свар- лока). Быстрый, как разум, ты приобретёшь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться туда, куда пожелаешь. Эти 5 Дхаран – Земля, Вода, Воздух, Огонь и Эфир.
| |
| #: ''Притхиви Дхарана Мудра – концентрация на стихии Земли''
| |
| # Стихия Земли жёлтого цвета, четырёхугольна, связана с Брахмой и её Биджа (слог) ЛАМ. Созерцай эту стихию (в Муладхаре) и там фиксируй Кумбхакой (задержкой дыхания) Прану и Читту (внимание) на 2 часа. Эта низшая из Дхаран даёт устойчивость и господство над стихией Земли.
| |
| # Выполняющий эту Притхиви Дхарана Мудру станет господином над смертью и будет странствовать по земле в качестве Сиддха (совершенного).
| |
| #: ''Амбхави Дхарана Мудра – концентрация на стихии Воды''
| |
| # Стихия воды, белая как жасмин или как раковина, в форме луны, связана с нектаром и Вишну, её Биджа (слог) ВАМ. Сосредотачивайся на стихии Воды (в Свадхистхане) и фиксируй там Прану и Читту 2 часа. Это – сосредоточение на стихии Воды, разрушающее все страдания.
| |
| # Вода не сможет принести вред тому, кто её творит. Эта Амбхави – великая Мудра, и кто знает её – тот сведущ в Йоге. Даже в глубокой воде он не погибнет.
| |
| # Эту великую Мудру следует тщательно хранить – при разглашении её сила утрачивается; я действительно говорю правду.
| |
| #: ''Агни Дхарана Мудра – концентрация на стихии Огня''
| |
| # Стихия Огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с Рудрой и её Биджа (слог) РАМ. Она даёт Сиддхи. Фиксируй Прану и Читту там (в Манипуре) 2 часа. Эта Дхарана прогоняет страшный страх смерти.
| |
| # Даже если садхак (упражняющийся) попадёт в огонь, он останется живым и не погибнет.
| |
| #: ''Вайави Дхарана Мудра – концентрация на стихии Воздуха''
| |
| # Стихия Воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и её биджа ЙАМ. Сосредотачивайся (на ней в Анахате), фиксируя там Прану и Читту 2 часа. Это Вайави Дхарана Мудра, дающая возможность двигаться по воздуху.
| |
| # Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий её никогда не погибнет от воздуха.
| |
| # Эта Мудра не должна открываться тому, кто лукав и не имеет преданности. Если она даётся (таким людям), она теряет силу. О Чанда, истинно верно то, что я говорю тебе!
| |
| #: ''Акаша Дхарана Мудра – концентрация на стихии Эфира''
| |
| # Стихия Эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Сада-Шивой, её биджа ХАМ. Фиксируй там (в Вишуддхе) Прану и Читту 2 часа. Это эфирная Дхарана, открывающая дверь к освобождению.
| |
| # Тот, кто знает эту Акаша Дхарана Мудру – настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти и он не подлежит растворению в Пралайе.
| |
| #: ''Ашвини-мудра''
| |
| # Сократи мышцу заднего прохода, а потом расслабь её. Повторяй это. Это – Ашвини- мудра, пробуждающая Шакти.
| |
| # Ашвини – великая Мудра, устраняющая болезни заднего прохода, дающая силу, хорошее самочувствие и предохраняющая от преждевременной смерти.
| |
| #: ''Пашини-мудра''
| |
| # Заложи обе ступни на шею, крепко держа их вместе, как петлю. Это Пашини-мудра, пробуждающая (Кундалини) Шакти.
| |
| # Пашини – великая Мудра, дающая силу и процветание. Садхаки, желающие достичь Сиддхи, должны тщательно выполнять её.
| |
| #: ''Каки-мудра''
| |
| # Вдохни воздух очень медленно через рот, придав ему форму вороньего клюва. Это Каки (воронья)-мудра, прогоняющая всякого рода болезни.
| |
| # Каки – великая Мудра, во всех Тантрах хранимая в тайне. С помощью этой Мудры Человек становится свободным от всех болезней, как (свободен от них) ворон.
| |
| #: ''Матангини-мудра''
| |
| # Стоя в воде по шею, втяни воду через обе ноздри и выпусти через рот.
| |
| # Затем втяни воду через рот и выпусти обратно через ноздри. Повторяй это снова и снова. Эта Матангини – великая Мудра, прогоняющая старость и смерть.
| |
| # В безлюдном месте тщательно выполняй эту Мудру и ты станешь сильным как слон.
| |
| # Тогда йогин ощущает удовольствие, где бы он ни находился. Поэтому он должен выполнять эту («слоновью») Мудру с особой тщательностью.
| |
| #: ''Бхуджангини-мудра''
| |
| # Вытянув рот вперёд, пей воздух через глотку. Это Бхуджангини («змеиная») Мудра, прогоняющая старость и смерть.
| |
| # Этой Мудрой быстро устраняются все болезни живота, какие только существуют, - в особенности несварение желудка.
| |
| # Так, о Чанда Капали, объяснена тебе прекрасная глава «Мудра». Её любят все Сиддха (достигшие) и она отгоняет старость и смерть.
| |
| # Всё это нельзя сообщать тому, кто лукав и лишён преданности; это нужно сохранять в тайне, ибо (это знание) труднодостижимо даже для богов.
| |
| # Это нужно давать искреннему, прямому человеку хорошего происхождения, обладающему душевным покоем и полностью преданному своему духовному учителю. Они (Мудры) дадут (такому человеку) освобождение и счастье в жизни.
| |
| # Эти Мудры прогоняют всякие болезни и разжигают огонь пищеварения (аппетит) у тог, кто постоянно их выполняет.
| |
| # К нему не придёт ни старость, ни смерть, ни страх перед огнём, водой или воздухом.
| |
| # Кашель, астма, проказа, увеличение селезёнки и 20 видов заболеваний слизи несомненно устраняются выполнением этих Мудр.
| |
| # Что ещё сказать тебе об этом, о Чанда? Для достижения Сиддхи нет в этом мире ничего более высокого, чем Мудры.
| |
|
| |
| === ''Глава 4'': Пратьяхара-прайога === | | === ''Глава 4'': Пратьяхара-прайога === |
| :: Гхеранда сказал:
| |
| # Теперь я расскажу тебе о Пратьяхаре (контроль восприятия). Познанием Пратьяхары будут уничтожены такие враги, как похоть и её подобные.
| |
| # Как только Читта, которая непостоянна и склонна блуждать, выходит (через ворота чувств»), ты должен обуздать её и привести под контроль Атмана.
| |
| # Испытываешь ли ты почести и поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки Читту от этих вещей и приведи её под контроль Атмана («Я»).
| |
| # Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный – отвлеки (Читту) от этих запахов и приведи под контроль Атмана.
| |
| # Заполнено ли твоё восприятие медовосладким, кислым, горьким или каким-либо иным вкусом – отвлеки его от этих вещей и приведи под контроль своего «Я» (Атмана).
| |
|
| |
| === ''Глава 5'': Пранаяма-прайога === | | === ''Глава 5'': Пранаяма-прайога === |
| :: Гхеранда сказал:
| |
| # Теперь я даю правила пранаямы. Посредством её человек становится равным богам.
| |
| # Для практики Пранаямы необходимы соответствующее место, подходящее время, урегулированное питание и, наконец, очищение Нади.
| |
| # Йога должна быть начата не в отдалённой местности, не в диком лесу, не в большом городе и не в людном месте. Если совершать йогу в таких местах, то успеха не достичь.
| |
| # В отдалённой местности йогин вызовет подозрение; в лесу у него нет защиты; присутствие людей будет ему мешать. Поэтому следует этого избегать.
| |
| # В хорошей стране со справедливым правителем, где есть качественное питание и нет помех, построй себе хижину и окружи её изгородью.
| |
| # Внутри изгороди сделай колодец и хранилище для воды. Хижина должна быть не слишком высокой и не слишком низкой; в ней не должно быть насекомых.
| |
| # Хорошо обмажь эту хижину коровьим навозом. В этом тайном месте ты должен упражняться в Пранаяме.
| |
| # Йогу не следует начинать ни зимой, ни ранней весной, ни летом, ни в период дождей. Если йога будет начата в это время, то она принесёт лишь болезни.
| |
| # Начинай йогу весной или осенью. Тогда несомненно йогин останется свободным от болезней и достигнет успеха.
| |
| # Каждые два месяца – времена года, начиная с марта и заканчивая февралём. (Так по календарю). Но времена года ощущаются иначе, по 4 месяца.
| |
| # (По календарю) весна – март и апрель. Лето – май и июнь. Период дождей – июль и август. Осень – сентябрь и октябрь. Зима – ноябрь и декабрь. Период холодов – январь и февраль.
| |
| # Теперь я сообщу тебе о том, как ощущаются времена года. Месяцы от января до апреля ощущаются как весна.
| |
| # От марта до июня ощущаются как лето. От июня до сентября – как период дождей. От августа до ноября – как осень.
| |
| # От октября до января – как зима. От ноября до февраля – как период похолодания.
| |
| # Начало йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесёт успех и выполняется без напряжения.
| |
| # Кто начинает йогу без соблюдения диеты, тот только навлечёт на себя различные заболевания и останется без Сиддхи.
| |
| # Пища для йогина: рис, ячменный или пшеничный хлеб, фасоль – чистая и без стручков.
| |
| # Йогин должен есть огурцы, плоды хлебного дерева, манакачу (Arum Colocasia), каккола (вид ягод), зизиф, бананы и фиги.
| |
| # Незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, бринджаль, корни и плоды растения риддхи,
| |
| # Молодые зелёные овощи, чёрные овощи, листья Патолы, Виштука (вил шпината), овощи Хималочика – вот виды овощей, которые подходят для йогинов.
| |
| # Пища – чистая, сладкая и не острая – доолжна наполнять желудок наполовину. Это – умеренное питание.
| |
| # Половина желудка должна быть наполнена пищей, четверть – водой, а ещё одна четверть должна оставаться для свободного движения газов.
| |
| # Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, солёного и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева.
| |
| # Также следует избегать плодов Кулаттха, плодов чечевицы, тыквы и вьющихся растений, диких огурцов, ягод Капитха и Палаша,
| |
| # А также Кадамба, лимонов, Бимба, Лукуча (разновидность хлебного дерева), чеснока, Пилала, Хинга, Сальмали и Кемука.
| |
| # Начинающий йогу должен избегать путешествий, женщин и не должен греться у огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника; спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда и всего, в чём есть кислый сок.
| |
| # Однако йогин должен есть кардамон, мускатные орех и белую гвоздику,
| |
| # Розовые яблоки, финики и другие плоды, возбуждающие жизненную силу.
| |
| # Для хорошего настроения пища йогина должна быть легко перевариваемой, нежгущей и подходящей, чтобы образовывать основные вещества тела.
| |
| # Йогин должен избегать всего, что долго стояло, что с трудом переваривается и загнивает в кишечнике; а также того, что слишком горячо.
| |
| # Также он не должен совершать по утрам холодные омовения, не должен голодать, подвергать тело страданиям, не должен есть только один раз в день или оставаться без еды более 3 часов.
| |
| # После того, как жизнь устроена по этим правилам, можно упражняться в Пранаяме. Вначале нужно будет употреблять немного молока с растворённым маслом – два раза в день, утром и вечером.
| |
| # Сидя на шерстяной подстилке, положенной на шкуру антилопы, тигра или траву куша, или же просто на земле, с лицом, повёрнутым на восток или на север, после очищения Нади, ты должен упражняться в Пранаяме.
| |
| #: Чанда Капали спросил:
| |
| # О, океан сострадания! Что такое очищение Нади и как его делать? Об этом я хотел бы услышать, расскажи мне об этом.
| |
| #: Гхеранда ответил:
| |
| # Воздух не проходит через Нади, когда они загрязнены. Как можно тогда иметь успех в Пранаяме и достичь познания истины? Поэтому сначала нужно упражняться в очищении Нади, а лишь потом в Пранаяме.
| |
| # Есть два вида очищения Нади: с мантрой и без мантры. Очищение с мантрой делается с произнесением Биджа (буквенных слогов – ЛАМ, РАМ и т.д.); очищение без мантры делается с помощью Дхаути.
| |
| # Дхаути было описано раньше (гл. I), при упоминании о шести очистительных действиях (Шат-карма). Теперь же, о Чанда, слушай более подробно об очищении Нади с помощью мантр.
| |
| # Сев в Падмасану на своём сидении, йогин должен прежде всего, воздать хвалу Гуру, как предписал ему его учитель, а затем уже выполнять очищение Нади для достижения успеха в Пранаяме.
| |
| # Знающий йогин сосредотачивается на Вайю-биджа (ЙАМ), дымного цвета и полного энергии. Затем вдыхает через левую ноздрю, повторяя 16 раз (ЙАМ) (на 16 ударов сердца).
| |
| # Затем он задерживает дыхание, 64 раза повторяя (ЙАМ), и выдыхает воздух через правую ноздрю, так же 16 раз повторяя (ЙАМ).
| |
| # В основании пупа (в Манипуре) пребывает Огонь (Агни-таттва). Разжигая этот Огонь, соединяй его с Землёй (Притхиви-Таттва в Муладхаре). Сосредоточься на этом соединении.
| |
| # Потом вдыхай через правую ноздрю, 16 раз повторяя Агни-биджа (РАМ). Задержи дыхание, 64 раза повторяя (РАМ), и выдохни через левую ноздрю, 32 раза повторяя (РАМ).
| |
| # Направь взгляд на конец носа, созерцая там светящееся отражение Луны. Вдохни через левую ноздрю, 16 раз повторив «ТХАМ».
| |
| # Задерживай дыхание, 64 раза повторяя «ТХАМ». Представляй себе, что Нади заполнены нектаром Луны (текущим из Сома-чакры) и очищаются. Выдохни через левую ноздрю, 32 раза повторяя «ЛАМ».
| |
| # Этими упражнениями Нади очищаются. Затем прими устойчивую сидячую позу и упражняйся в Пранаяме.
| |
| # Есть 8 видов задержки дыхания. Сахита, Сурьябхеда, Уджайи, Ситали, Бхастрика, Бхрамари, Мурчха, Кэвали.
| |
| #: ''Сахита («со вздохом и выдохом»)''
| |
| # Сахита бывает двух видов: Сагарбха и Ниргарбха. Сагарбха выполняется с Биджа- мантрой. Ниргарбха – без.
| |
| # Вначале я расскажу тебе о Сагарбха-пранаяме. В Сукхасане, с лицом, обращённым на восток или север, сосредотачивайся на (образа) Брахмы, полного Раджаса, кроваво-красного цвета и на форме санскритской буквы «А».
| |
| # Потом мудрый вдыхеат через левую ноздрю, 16 раз повторяя «А». В конце вдоха и в начале задержки дыхания он делает Уддиана-бандху.
| |
| # Затем он должен думать о Хари (Вишну), полным Саттвы, чёрного цвета, и о форме санскритской буквы «У». Задерживая дыхание, он 64 раза повторяет «У».
| |
| # Выдыхая через правую ноздрю и 32 раза повторяя «М», нужно думать о Шиве, белои и полном Тамаса, и о форме буквы «М».
| |
| # Затем снова вдыхай через правую ноздрю, задерживй дыхание и выдыхай через левую, повторяя эти буквы в том же порядке.
| |
| # Снова и снова упражняйся в этом. При окончании вдоха и в начале задержки зажимай ноздри большим пальцем, мизинцем и безымянным пальцем правой руки, не пользуясь указательным и средними пальцами.
| |
| # Ниргарбха-пранаяма выполняется без буквенной мантры. Продолжительность вдоха, задержки и выдоха от 1 до 100 ударов сердца.
| |
| # Такая пранаяма имеет три ступени. Низшая – вдох 12 (ударов пульса), задержка 48, выдох 24. Средняя: 16-64-32. Высшая: 20-80-40.
| |
| # На низшей ступени – испарина. На средней – дрожь в позвоночнике, на высшей – тело утрачивает вес. Это – признаки успеха в трёх ступенях Пранаямы.
| |
| # Пранаямой достигают Кхечари-сиддхи, Пранаямой устраняются болезни, Пранаяма пробуждает Шакти, Пранаяма порождает состояние Унмани (безмыслия), сознание наполняется блаженством. Счастлив тот, кто упражняется в Пранаяме.
| |
| #: ''Сурьябхеда («проникновение солнца»)''
| |
| #: Гхеранда сказал:
| |
| # Сахита Кумбхака тебе объяснена. Теперь слушай о Сурьябхеда. Вдохни внешний воздух через правую ноздрю.
| |
| # С большим напряжением задержи дыхание шестнадцатью Джаландхара-мудрами (см.3.12-13) и продолжай задержку дыхания, пока пот не выступит из-под ногтей и из корней волос.
| |
| # Есть 10 Вайю (ветров): Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, а также Нага, Курма, Крикара, Девадатта, Дхананджайя.
| |
| # Прана движется постоянно в сердце, Апана – в области ануса, Самана – в области пупа, Удана – в шее, Вьяна – проникает через всё тело.
| |
| # Эти (5 Вайю), начиная с Праны – главные Вайю, называемые Пранади. Они относятся к внутреннему телу. Те же Вайю, которые начинаются с Нага – 5 других Вайю.
| |
| # Сообщаю тебе области действия этих (других) Вайю: Нага действует в пробуждении, Курма – в открывании глаз,
| |
| # Крикара – в (чувстве) голода, Девадатта – при зевании, Дхананджайя проникает через всё тело и не оставляет его даже после смерти.
| |
| # Нага-вайю вызывает пробуждение сознания, Курма-вайю – вызывает зрение, Крикара вызывает голод и жажду, Девадатта – зевание, Дхананджайя порождает речь. Эти 5 Вайю никогда не покидают тело.
| |
| # Свяжи все эти Вайю со вдохом через правую гоздрю и подними их от корня пупа, а потом выдохни через левую ноздрю в постоянным устойчивым усилием.
| |
| # Снова вдохни через правую ноздрю, задержи дыхание, как предписано и выдохни тем же способом ещё и ещё раз.
| |
| # Задержка дыхания в Сурьябхеде предотвращает старение и смерть, пробуждает Кундалини-шакти и разжигает огонь тела. Итак, о чанда, тебе сообщено о великой Сурьябхеда.
| |
| #: ''Уджайи («побеждающее»)''
| |
| # Втяни воздух обеими ноздрями. Наполни воздухом рот, сожми воздух во рту.
| |
| # Очисть закрытый рот от воздуха, введя воздух обратно в горло и лёгкие. Выполни Джаландхара-бандху и задержи дыхание со всей силой, и удерживай его так долго, как смрожешь.
| |
| # Уджайи-кумбхака устраняет все недуги, даёт освобождение от слизи и страшных нервных заболеваний.
| |
| # Дизентерия, слабость пищеварения, туберкулёз и расширение селезёнки лечатся этим. Чтобы победить старость и смерть, делай Уджайи-кумбхаку.
| |
| #: ''Ситали («охлаждённое дыхание»)''
| |
| # Втяни воздух через язык (свёрнутый в трубку) и медленно наполни живот. Сделай на короткое время задержку и выдохни через обе ноздри.
| |
| # Йогин должен всегда делать прекрасную Ситали-кумбхаку. Несварение желудка, насморк и разлитие желчи не возникнут у него.
| |
| #: ''Бхастрика («кузнечные меха»)''
| |
| # Точно так же, как кузнечные меха постоянно движутся, так плавно проводи воздух через ноздри внутрь и наружу.
| |
| # Быстро вдохни и выдохни 20 раз, а потом выполни задержку.
| |
| # Мудрый выполняет эту Бхастрика-кумбхаку трижды. Он не имеет ни болезне, ни болей и каждый день здоров.
| |
| #: ''Бхрамари («подобно пчеле»)''
| |
| # После полуночи, в месте, где другие существа не производят шум, йогин, зажав уши руками, вдыхает и задерживает дыхание.
| |
| # В правом ухе он будет слышать различные внутренние звуки – сначала похожие на звук сверчка, а потом на флейту,
| |
| # Затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан Мриданга, на литавры, на барабан Дундубхи.
| |
| # Ежедневным упражнением в этой Кумбхаке эти звуки будут познаны, как проявления звука Анахат. В этом звуке есть резонанс.
| |
| # В этом резонансе есть свет, и в этот свет входит мышление и растворяется там. Когда мышление поглощено, достигается высшее состояние Вишну (Парамапада). Успех в этой Бхрамари-кумбхаке способствует достижению Самадхи.
| |
| #: ''Мурчха («обморочное состояние»)''
| |
| # Совершив удобную задержку дыхания, отвлеки Манас от всех объектов и направь в место между бровями. Это порождает обморочное состояние ума и даёт счастье. Таким объединением Манаса и Атмана достигается блаженство Йоги.
| |
| #: ''Кэвали-кумбхака («исключительная задержка»)''
| |
| # Дыхание каждого (живого существа), входя, производит звук «сох» и выходя – звук «хам». Эти два звука образуют (слово) «сохам» («Я есть ТО») или «хамса» (санскр. «хамса» – лебедь). [За сутки получается 21600 дыханий (15 дыханий в минуту). Каждое живое существо бессознательно совершает эту невысказанную Мантру, называемую Аджапа Гаятри.]
| |
| # Аджапа Гаятри повторяется в 3 местах – в Муладхаре, в Анахате и в месте соединения обеих ноздрей (в Аджна-чакре).
| |
| # Нормальное тело имеет (среднюю) длину в 96 пальцев (1 палец – около 2 см ; всего 6 футов ). Обычно воздух выдыхается на 12 пальцев.
| |
| # При пении это расстояние равно 16 пальцам, при еде – 20 пальцам, при ходьбе 24 пальцам, при сне – 30, при половом акте 36, а при физических нагрузках – ещё больше.
| |
| # При уменьшении длины естественного выдоха (уменьшении лёгочной вентиляции) продолжительность жизни возрастает.
| |
| # Пока Прана пребывает в теле, нет смерти. Когда вся полная длина дыхания заключена в теле и ничего не выходит наружу, это Кэвали-кумбхака.
| |
| # Каждое живое существо неосознанно повторяет определённое число этих Аджапа- мантр, но не считает их. Йогины повторяют их сознательно и считают.
| |
| # Удвоением количества Аджапа (до 30 дыханий в минуту) достигается состояние устойчивости ума (Маномани). В этом процессе уже нет чередующихся вдохов и выдохов, а только одна кумбхака (задержка).
| |
| # Вдыхая воздух через обе ноздри, выполни Кэвали-кумбхаку. В первый день задерживай дыхание от 1 до 64 (ударов пульса).
| |
| # Делай Кэвали 8 раз в сутки через каждые 3 часа, или делай её 5 раз в сутки, так как я тебе скажу:
| |
| # утром, в полдень, вечером, в полночь и в последнюю четверть ночи. Или делай её 3 раза в сутки – утром, в полдень и вечером.
| |
| # Пока не придёт успех в Кэвали, увеличивай длину Аджапа-джапы каждый день, от 1 до 5 раз. Кто знает Пранаяму и Кэвали, тот настоящий йогин.
| |
| # Есть ли ещё в этом мире что-либо не достигнутое для того, кто получил успех в Кэвали-кумбхаке?
| |
|
| |
| === ''Глава 6'': Дхьяна-йога === | | === ''Глава 6'': Дхьяна-йога === |
| :: Гхеренда сказал:
| |
| # Существуют три рода Дхианы (созерцания, медитации): грубая (стхула), светящаяся (джотир) и тонкая (сукшма).<br />Если объектом созерцания избрано изображение божества или учителя, это грубая медитация.<br />Когда созерцаются Брахман или Пракрити, как масса света – это «световое созерцание».<br />Когда же созерцается Брахман в форме точки или созерцается Кундалини-шакти – это «тонкое» созерцание.
| |
| #: ''Стхула Дхиана''
| |
| # Закрыв глаза, прочувствуй в своём сердце огромный океан нектара. В океане – остров драгоценностей; песок его состоит из драгоценных камней.
| |
| # Там повсюду деревья Кадамба в благоухающих цветах, окружающих рощу из деревьев.
| |
| # Малати, Малика, Джати, Кесара, Чампака, Париджати и цветов лотоса. Роща эта тонет в прекрасном аромате.
| |
| # Среди этого сада йогин представляет себе дерево Кальпа с его 4 ветвями, символизирующими 4 Веды, усеянными цветами и плодами.
| |
| # Вокруг жужжат пчёлы и кукуют кукушки. Там он (йогин) представляет дворец из драгоценных камней,
| |
| # а в этом дворце йогин, согласно предписаниям его учителя, созерцает прекраснейший трон с сидящим на нём Божеством.
| |
| # Думай об образе этого Божества, о Его украшениях и о животных, которые Его несут. Это – Стхула Дхиана (грубое созерцание).
| |
| # В околоплоднике большого тысячелепесткового лотоса (Сахасрара) созерцай заключённый в нём 12-лепестковый лотос.
| |
| # Он белого цвета и окружён сиянием и его 12 (звуков) Биджа следующие: ха, са, кша, ма, ла, ва, ра, йюм, хаа, саа, кха, пхрем.
| |
| # Внутри околоплодника этого малого лотоса – три линии, образующие треугольник А- КА-ТХА, у которого три угла ХА-ЛА-КША. Там пребывает Пранава (звук ОМ).
| |
| # Созерцай там прекрасный трон с Нада и Бинду; там диада ХАМ-САХ, подножие трона и пара деревянных сандалий.
| |
| # На троне созерцай своего божественного учителя (Гуру-Дэва) с двумя руками, двумя глазами, в белой одежде и умащённого душистой мазью из белого сандала.
| |
| # Он увенчан гирляндой из белых цветов, а около него – красная Шакти. Такое созерцание – Стхула Дхиана.
| |
| #: ''Джотир (световая) Дхиана''
| |
| #: Гхеренда сказал:
| |
| # Грубое созерцание тебе уже объяснено. Теперь слушай о световом созерцании, с помощью которого йогин достигает Сиддхи и видит свою сущность (Атман).
| |
| # В Муладхаре находится Кундалини в форме змеи. Там пребывает Дживатман, подобный пламени свечи. Созерцай это пламя, как светящегося Брахмана. Это огненная (теджас) или световая (джотир) Дхиана.
| |
| # Посередине между бровями выше Манас (чакры) есть слог ОМ. Созерцай этот огонь. Это – другой способ световой (джотир) Дхианы.
| |
| #: ''Сукшма Дхиана''
| |
| #: Гхеранда сказал:
| |
| # О Чанда, ты услышал о световом созерцании. Слушай теперь от меня о тонкой (Сукшма) Дхиане: посредством её блаженства у каждого может пробудиться Кундалини.
| |
| # Когда благодаря очень удачной судьбе Кундалини пробуждена, она соединяется с Атманом и покидает тело через отверстие двух глаз, странствуя по «царскому пути» (Раджамарга), где она не может быть видима из-за своей изменчивости и тонкости.
| |
| # Йогин достигает этого успеха самбхави-мудрой – устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это- тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов; оно – великая тайна.
| |
| # Световое созерцание в 100 раз выше грубого созерцания, а тонкое созерцание в 100 000 раз выше светового созерцания.
| |
| # Так тебе, о чанда, описан путь Дхиана-Йоги, которым достигается непосредственное знание Атмана. Поэтому Дхиана столь ценится.
| |
|
| |
| === ''Глава 7'': Самадхи-йога === | | === ''Глава 7'': Самадхи-йога === |
| :: Гхеранда сказал:
| |
| # Самадхи – великая Йога и ею овладевают благодаря очень удачной судьбе. Она достигается с помощью доброты и милости учителя и преданности ему.
| |
| # Кто верит в учение, в своего учителя и в собственное Я, чьё мышление пробуждается изо дня в день, тот йогин достигает прекрасного Самадхи.
| |
| # Отделить Ум (манас) от тела и соединить его с высшим Я (Параматман) – это Самадхи, освобождение сознания от всех состояний.
| |
| # Я – Брахман и ничто другое. Брахман есть Я. Страдание не является уделом «Я», природа которого – абсолютное Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство); «Я» всегда свободно и является моей собственной сущностью.
| |
| # Самадхи четвертично: Дхиана-самадхи (Самадхи через созерцание), Нада-самадхи (Самадхи через поглощение разума во внутреннем звуке Нада), Расананда-самадхи (Самадхи от вкушения нектара), Лайя-самадхи (Самадхи растворения). Эти самадхи осуществляются такими методами: Ддиана-самадхи – самбхави-мудрой, Нада-самадхи - Кхечари-мудрой, Расананда-самадхи – Бхрамари-мудрой и Лайа-самадхи – Йони-мудрой.
| |
| # Пятый путь к Самадхи – Бхакти-йога, шестой – Маномурчха кумбхака, ведущая к Раджа- йога-самадхи.
| |
| #: ''Дхиана-йога-самадхи''
| |
| # Самбхави-мудрой достигается познание своего «Я». Созерцай Брахмана как светящуюся точку. Фиксируй ум в этой точке.
| |
| # Помести своё Я в середину Кха, а Кха – в середину своего Я. Созерцай таким образом тождество Я и Кха и сделай так, чтобы тебе ничего не мешало. Будучи полным бесконечного блаженства, человек переходит к Самадхи.
| |
| #: ''Нада-йога-самадхи''
| |
| # Поверни язык вверх, закрывая проход воздуху практикой Кхечари-мудры. Так достигается Самадхи. Все другие (средства) здесь излишни.
| |
| #: ''Расананда-йога-самадхи''
| |
| # Медленно вдохни, сделай Бхрамари-кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.
| |
| # Прислушиваясь к этому звуку, помести Манас в центр звука. Так приходит Самадхи, знание «со-хам» («Я есть ТО»), возрастает и наступает счастье.
| |
| #: ''Лайя-сиддхи йога-самадхи''
| |
| # Соверши Йони-мудру, представляй, что ты есть Шакти, а Параматман – Пуруша. Эти двое соединяются. Так ты становишься полным блаженства и достигаешь Ахам Брахма Асми (Я есть Брахман).
| |
| # Это ведёт к Самадхи недвойственности (Адвайта) (устраняющему двойственность Я:Брахман).
| |
| #: ''Бхакти-йога-самадхи''
| |
| # Созерцай в своём сердце излюбленное Божество. От этого созерцания наполняйся экстазом.
| |
| # С радостным возбуждением и слезами счастья приходит транс. Это ведёт к Самадхи и Маномани.
| |
| #: ''Раджа-йога-самадхи''
| |
| # Упражняясь в Маномурчха Кумбхака (обморочном состоянии), соединяй Манас с Атманом. Этим соединением ты достигнешь Раджа-йога-самадхи.
| |
| # О Чанда! Я сообщил тебе о Самадхи, ведущем к освобождению. Раджа-йога-самадхи, Унмани (безмыслие), Сахаджавастха (естественное состояние) – синонимы, означающие единство Манаса с Атманом.
| |
| # Вишну в воде, Вишну в земле, Вишну – вершинах гор. Вездесущий есть в вихре вулканического огня и в пламени. Вест мир наполнен Вишну.
| |
| # Все существа, которые движутся на земле или в воздухе (деревья, кусты, лианы, корни, травы, моря и горные хребты) – знай: во всём этом Брахман. И всё это обнаружь в Атмане.
| |
| # Атман, пребывающий в теле, есть абсолютное сознание (Чайтанья). В нём, наивысшем, нет мгновений; оно вечное. Познавший его отдельность от тела, будет свободным от страданий и страстей.
| |
| # Самадхи недоступно никакому страданию. Свободный от привязанности к своему телу, своему сыну, своей жене, своим друзьям, своим богатствам- существующий свободно от всего – (йогин) достигает полноты Самадхи.
| |
| # Шива возвестил много истин – таких, как бессмертие растворения (Лайа-Амрита) и другие. Одну из (этих истин), ведущих к спасению, я передал тебе кратко.
| |
| # Итак, о Чанда, я рассказал тебе о труднодостижимом высоком Самадхи. Кто знает это, тот никогда не родится снова в этом мире.
| |
|
| |
|
| == Скачать == | | == Скачать == |