Редактирование: Деви-гита, I

[[Файл:Devi Gita.jpg|300px|thumb|]]
{{main|Деви-гита}}
== Текст ==
<center><big>'''Деви-гита'''</big>

Глава первая.

<big>'''Явление Богини небожителям'''</big></center>

{|align="center"
|-
| [[Деви-гита]] || [[Деви-гита, содержание|Оглавление]] || [[Деви-гита, II|Глава II]]
|}

#  На вершине царя гор  явился высочайший свет<ref>высочайший cвет (mahas param) - как замечает Макензи Браун, ДБП включает в дополнение к прекрасному четырехрукому образу Богини и тысячерукому вирату третий, "непортретный" ее образ, который находится не только выше различия между ее грозным и милостивыми проявлениями, но и между дуальностями вообще, включая дуальность "мужское - женское". Этот "непортретный" образ - свет (mahas) - представляет ее высшую природу как величайшую реальность упанишад. Тайттирия-упанишада отождествляет трансцендентальную реальность ("четвертое состояние сознания"), то есть Брахман, с мистическим словом  mahas ("величие") (I, 5). ДГ использует это слово в значении "свет" для обозначения трансцендентальной  природы Богини как чистого сознания. И затем уже из этого света является прекрасная молодая женщина. Здесь можно провести параллель с мифом о Махише, в котором  прекрасная Богиня рождается из массы света (tejas) из соединившихся энергий богов (Браун, с. 191 -193). Свами Виджнянананда mahas param переводит как "Highest Light" (Виджнянанда, с. 701), а Макензи Браун - как "supreme lustruos power". Комментатор Нилакантха отождествляет mahas с Парвати. И все же такое представление несколько неуместно в рамках представлений ДГ о Богине. Сати и Парвати (или Гаури, как она зовется в тексте) есть просто манифестации Деви. Сама Богиня позднее в первой главе обещает Химавану, что ее шакти Гаури родится как его дочь. Богиня явственно трансцендентна по отношению к таким воплощениям, как Сати и Гаури, хотя в некотором смысле они тождественны с ней. Термин mahas param, хотя и связан с перерождением Сати,  в большей степени вызывает представление о высшей реальности упанишад - Брахмане. ДГ, таким образом, начинается с безусловного утверждения Богини как высшего Брахмана.</ref>, и как это было прежде подробно рассказано тобой, то поведай мне.
# Какой разумный (человек) может остаться равнодушным, вкушая (нектар) превосходных повествований о Шакти? Даже (богов), пьющих нектар<ref>Даже (богов), пьющих нектар, (настигает) смерть (sudhAM tu pibatAM mRtyuH) – в индийской мифологии даже боги смертны, хотя они и отличаются огромной продолжительностью жизни. Согласно индуистскому летоисчислению, установленному в пуранах, триста шестьдесят человеческих лет составляют один божественный год (divya-varSa). Двенадцать тысяч божественных лет приравниваются к одной махаюге, состоящей из четыре юг: Сатья, Трета, Двапара и Кали          (в европейской традиции это золотой, серебряный, медный и железный века. Мы живем в Кали-югу, которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н.э.). Семьдесят одна махаюга составляет одну манвантару, а четырнадцать манвантар – одну кальпу (день Брахмы). Две кальпы соответствуют суткам Брахмы, следовательно, год Брахмы включает семьсот двадцать кальп, и Брахма живет сто таких лет. В переводе на наше обычное летоисчисление получаются огромные цифры. Так махаюга соответствует 4 320 000 человеческих лет (или 12 000 божественных), манвантара – 306 720 000 человеческих лет, с перерывами между манватарами примерно по 2 млн. лет, кальпа – 4 320 000 000 лет, год Брахмы – 309 173 760 000 лет, а вся жизнь Брахмы – 309 173 760 000 000 лет (Бируни, с. 317-318; Индуизм, с. 272; Субрамуниясвами, с. 679-680). А.С.Потупа подмечает удивительные совпадения: сутки Брахмы близки по оценке современных ученых жизни Вселенной (12 - 20 млрд. лет), кальпа – времени существования Солнечной системы (4,5-5 млрд. лет), а манвантара - периоду оборота Солнца вокруг центра Галактики (275 млн. лет) (Потупа, с.83).</ref>, (настигает) смерть, но не (настигает) она слушающих (эти повествования).
#: Вьяса сказал:
# Счастлив ты, ты совершил всё, что подлежит совершению<ref>ты совершил все, что подлежит совершению – в ДБП часто это синоним для обозначения чело-века, достигшего освобождение при жизни. См. например, III, 12, 58; УII, 30, 98.</ref>, ты получил наставления от великих душ, ты Бхагаван, ибо искренна преданность твоя Богине.
# Слушай же, о царь, древнее сказание: после того как Сати предала своё тело огню<ref>после того как Сати предала свое тело огню, //  Угнетенный Шива стал бродить, останавливаясь то там, то здесь (satI-dehe  ’gnibharjite // bhrAntaH zivas tu babhrAma kvacid deze sthiro 'bhavat) -  Виджнянананда переводит вторую половину шлоки следующим образом: "Mahesvara rested while He was wandering all over the world in a distracted state…'' (Виджнянананда, с. 702), а Макензи Браун дает несколько другой перевод: "The bewildered Siva wandered about falling here and there on the ground". Содержание же шлоки таково. Сати, одна из дочерей Дакши, вопреки воле отца вышла замуж за Шиву. Согласно самой распространенной версии этого мифа, приводимой в различных текстах (Бхагавата-пурана, IV, 5; Линга-пурана, I, 100), рассерженный Дакша отказался пригласить своего зятя на устроенное им великое жертвоприношение. Сати тогда потребовала, чтобы Шива прервал жертвоприношение, а сама, не стерпев оскорбления, нанесенного ее мужу, бросилась в священный огонь и сгорела (в этой связи термин «сати» прилагается в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре мужа).  Согласно же версии ДБП (VII, 30, 35 - 37), Сати сожгла себя на костре, обидившись на своего отца Дакшу, поместившего гирлянду – священный дар Богини – у себя в спальне. С обгоревшим телом Сати Шива долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал их по земле Индии, после чего места, куда упали останки Сати, стали центрами паломничества для шактистов – питхами (pITha – букв. «сидение, пьедестал»). (Девибхагавата-пурана, VII, 30; Линга-пурана, I, 100; Бхагавата-пурана, IV, 5). Согласно другой версии, боги Вишну, Брахма и Шани (владыка планеты Сатурн) вошли внутрь тела мертвой Сати и разорвали его изнутри (Калика-пурана, XVIII, 20-40), при этом места, куда падают части ее тела, опять-таки становятся питхами. Шактистская традиция стала связывать с этим мифом уже существующие святые места поклонения супруге Шивы и/или самому Шиве – списки их приводятся   в Матсья-пуране, XIII, 25-30 и других пуранах, многие из этих мест упоминаются в третьей книге Махабхараты. Также стали создаваться новые места паломничества шактистов. Число их в различных источниках колеблется от сорока двух до пятидесяти одного и более. Такой же список приводится в восьмой главе Деви-гиты (Индуизм, с. 395; Мифы народов мира, т. 2, с. 415; Чондимонгол, с. 200; Элиаде, с. 395).</ref>, Шива стал странствовать, куда несли его ноги, и он был непоколебим.
# Отрешённый от бренного мира, погружённый в самадхи, созерцая образ Богини, проводил он время, озарённый высшим духом.
# Утратили красоту (свою) три мира вместе с движущимся и неподвижным, лишилась шакти вся вселенная,  с  (ее) океанами, островами и горами.
# Радость покинула все иссушенные сердца. И безразличные, все существа с умами, истерзанными  тревогами,
# Постоянно были погружены в океан страдания, и недуги стали одолевать их. Движение планет и (образ жизни) богов изменились в обратную сторону.
# Цари  испытывали страдания, вызванные живыми существами и богами<ref>после того как Сати предала свое тело огню, //  Угнетенный Шива стал бродить, останавливаясь то там, то здесь (satI-dehe  ’gnibharjite // bhrAntaH zivas tu babhrAma kvacid deze sthiro 'bhavat) -  Виджнянананда переводит вторую половину шлоки следующим образом: "Mahesvara rested while He was wandering all over the world in a distracted state…'' (Виджнянананда, с. 702), а Макензи Браун дает несколько другой перевод: "The bewildered Siva wandered about falling here and there on the ground". Содержание же шлоки таково. Сати, одна из дочерей Дакши, вопреки воле отца вышла замуж за Шиву. Согласно самой распространенной версии этого мифа, приводимой в различных текстах (Бхагавата-пурана, IV, 5; Линга-пурана, I, 100), рассерженный Дакша отказался пригласить своего зятя на устроенное им великое жертвоприношение. Сати тогда потребовала, чтобы Шива прервал жертвоприношение, а сама, не стерпев оскорбления, нанесенного ее мужу, бросилась в священный огонь и сгорела (в этой связи термин «сати» прилагается в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре мужа).  Согласно же версии ДБП (VII, 30, 35 - 37), Сати сожгла себя на костре, обидившись на своего отца Дакшу, поместившего гирлянду – священный дар Богини – у себя в спальне. С обгоревшим телом Сати Шива долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал их по земле Индии, после чего места, куда упали останки Сати, стали центрами паломничества для шактистов – питхами (pITha – букв. «сидение, пьедестал»). (Девибхагавата-пурана, VII, 30; Линга-пурана, I, 100; Бхагавата-пурана, IV, 5). Согласно другой версии, боги Вишну, Брахма и Шани (владыка планеты Сатурн) вошли внутрь тела мертвой Сати и разорвали его изнутри (Калика-пурана, XVIII, 20-40), при этом места, куда падают части ее тела, опять-таки становятся питхами. Шактистская традиция стала связывать с этим мифом уже существующие святые места поклонения супруге Шивы и/или самому Шиве – списки их приводятся   в Матсья-пуране, XIII, 25-30 и других пуранах, многие из этих мест упоминаются в третьей книге Махабхараты. Также стали создаваться новые места паломничества шактистов. Число их в различных источниках колеблется от сорока двух до пятидесяти одного и более. Такой же список приводится в восьмой главе Деви-гиты (Индуизм, с. 395; Мифы народов мира, т. 2, с. 415; Чондимонгол, с. 200; Элиаде, с. 395).</ref>, и в это время великий асур по имени Тарака,
# Дайтья, получивший дар от Брахмы, стал повелителем трёх миров<ref>стал повелителем трех миров (`bhavat trai-lokya-nAyakaH) - имеются в виду небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala), которые различаются  согласно традиционной индуистской космографии (Махабхарата 1996, с. 278).</ref>. (Лишь) родной законный сын Шивы убьёт его —
# Такую смерть Бог богов предопределил для великого асура. И (зная), что у Шивы нет сына, громко кричал и вопил (от радости) Тарака.<ref>после того как Сати предала свое тело огню, //  Угнетенный Шива стал бродить, останавливаясь то там, то здесь (satI-dehe  ’gnibharjite // bhrAntaH zivas tu babhrAma kvacid deze sthiro 'bhavat) -  Виджнянананда переводит вторую половину шлоки следующим образом: "Mahesvara rested while He was wandering all over the world in a distracted state…'' (Виджнянананда, с. 702), а Макензи Браун дает несколько другой перевод: "The bewildered Siva wandered about falling here and there on the ground". Содержание же шлоки таково. Сати, одна из дочерей Дакши, вопреки воле отца вышла замуж за Шиву. Согласно самой распространенной версии этого мифа, приводимой в различных текстах (Бхагавата-пурана, IV, 5; Линга-пурана, I, 100), рассерженный Дакша отказался пригласить своего зятя на устроенное им великое жертвоприношение. Сати тогда потребовала, чтобы Шива прервал жертвоприношение, а сама, не стерпев оскорбления, нанесенного ее мужу, бросилась в священный огонь и сгорела (в этой связи термин «сати» прилагается в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре мужа).  Согласно же версии ДБП (VII, 30, 35 - 37), Сати сожгла себя на костре, обидившись на своего отца Дакшу, поместившего гирлянду – священный дар Богини – у себя в спальне. С обгоревшим телом Сати Шива долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал их по земле Индии, после чего места, куда упали останки Сати, стали центрами паломничества для шактистов – питхами (pITha – букв. «сидение, пьедестал»). (Девибхагавата-пурана, VII, 30; Линга-пурана, I, 100; Бхагавата-пурана, IV, 5). Согласно другой версии, боги Вишну, Брахма и Шани (владыка планеты Сатурн) вошли внутрь тела мертвой Сати и разорвали его изнутри (Калика-пурана, XVIII, 20-40), при этом места, куда падают части ее тела, опять-таки становятся питхами. Шактистская традиция стала связывать с этим мифом уже существующие святые места поклонения супруге Шивы и/или самому Шиве – списки их приводятся   в Матсья-пуране, XIII, 25-30 и других пуранах, многие из этих мест упоминаются в третьей книге Махабхараты. Также стали создаваться новые места паломничества шактистов. Число их в различных источниках колеблется от сорока двух до пятидесяти одного и более. Такой же список приводится в восьмой главе Деви-гиты (Индуизм, с. 395; Мифы народов мира, т. 2, с. 415; Чондимонгол, с. 200; Элиаде, с. 395).</ref>
# Им угнетённые, изгнанные из своих обителей, все боги из-за отсутствия у Шивы сына стали поглощены заботой, от которой трудно избавиться:
# «Нет жены у Шанкары, так каким же образом (произойдёт) рождение сына? Лишены мы счастья, и как же достичь этой цели?»
# Томимые такой заботой, все они отправились на Вайкунтху и стали восхвалять Хари в уединённом месте, он же поведал им о средстве (достичь этой цели):
# «Отчего (вы) все терзаетесь тревогой? Подобная древу, исполняющему желания, благая, бодрствует Владычица мира, пребывающая на Манидвипе<ref>пребывающая на Манидвипе (maNidvIpa-adhivAsinI) –  см. примеч. к ДБП, III, 3, 32.</ref>.
# Вследствие вашего дурного поведения безразлична Она  (к вам), не иначе, и урок этот Мать мира преподала для вашего наставления.
# Как мать не бывает лишена милосердия к ребёнку, и лаская его, и наказывая, так и Матерь мира, управительница,  в отношении и добродетелей, и прегрешений (ваших).
# На каждом шагу сын может совершать преступление, и кто другой в мире может вынести это, за исключением одной лишь матери?
# Поэтому вы ищите прибежище у высшей Матери поскорее, с искренним настроем ума, и она поможет вашему делу».
# Дав всем богам такой совет, Маха-Вишну,  своей супругой сопровождаемый<ref>сопровождаемый  // Своей супругой (sva-jAyayA // saMyuto) – т. е. Лакшми.</ref>, вскоре отправился в путь вместе с богами, повелитель богов.
# Он прибыл в великие горы Гималаи, (являющиеся) царями гор<ref>Гималаи, (являющиеся) царями гор (himavantaM nagAdhipam) – в подлиннике, как мы видим, в единственном числе, но переводить в единственном числе  в данном случае неудобно. </ref>, и все боги стали совершать [[Пурашчарана|пурашчарану]].
# Знающие правила совершения жертвоприношения Матери совершили его, и все боги исполняли трития и другие обеты<ref>трития и другие обеты (tRtIyAdi-vratAni) – обет трития – это обет, связанный с переходом в третью стадию жизни – ванапрастха ашрам.</ref>, о царь.
# Некоторые погрузились в самадхи, другие повторяли имена (Богини), третьи читали  сукту.<ref>читали сукту (sUkta-parAH) – т. е. Деви-сукту, о ней см. Словарь предметов и терминов, а также см.  примеч. к X.22 – 23. </ref> Некоторые жаждали повторять имена,
# Некоторые были заняты чтением мантр, другие следовали суровым обетам, третьи совершали внутренние жертвоприношения,<ref>совершали внутренние жертвоприношения (antaryAga-parAH) – внутренние жертвоприношения – то есть совершенные мысленно, путем визуализации церемонии жертвоприношения.</ref> и  четвертые налагали ньясу.
# Читая мантру ХРИМ, неутомимо совершали они пуджу, и так прошло много лет, о Джанамеджая.
# Неожиданно на девятые (титхи)<ref>на девятые (титхи) (navamyAM) -  девятые лунные сутки светлой половины месяца являются особыми священными днями для шактистов.  О символизме числа "девять" см. примеч. к ДБП, III, 24.18.</ref> месяца чайтра, в день Бхригу<ref>15.	в день Бхригу (bhRgor dine) – т. е. в пятницу, вообще, индийцы связывали дни недели с теми или иными небесными телами, воскресенье было у них днем Солнца (Адитья-вара), поне-дельник – Луны (Сома-вара), вторник – Марса (Мангала-вара), среда – Меркурия (Будха-вара), четверг – Юпитера (Брихаспати-вара), пятница – Венеры (Шукра-вара или Бхригу), суббота – Сатурна (Шанаишчара-вара) (Бируни, с. 207 – 209).</ref> явилась перед (богами) та мощь, постижимая через Шрути,
# С четырёх сторон восхваляемая четырьмя олицетворёнными Ведами,<ref>восхваляемая четырьмя олицетворенными Ведами (catur vedair murtimadbhir abhiSTutam) – в индийской мифологии неодушевленные предметы и даже абстрактные понятия могут принимать человеческий облик.</ref> сияющая, как десять миллионов солнц, и несущая прохладу, как десять миллионов лун.
# Та величайшая мощь, цвета утренней зари, была подобна десяти миллионам молний, и ни вверху, ни поперёк, ни посередине ничем не была сокрыта,
# Не имеющая ни начала, ни конца, не наделённая ни руками, ни другими частями тела,<ref>Не имеющая ни начала, ни конца, не наделенная ни руками, ни ногами, ни другими частями тела (Adyanta-rahitaM tat tu na hasta-adyaGga-saMyutam) – ср. определения Брахмана в Мундака-упанишаде (I, 1, 6) и Шветашватара-упанишаде (III, 19). А поскольку в шактизме Брахман ассоциируется с Богиней (см. примеч. I.51(2)), эти определения переносятся на нее.</ref> не являющаяся  ни мужчиной, ни женщиной, ни гермафродитом.<ref>Не являющаяся ни мужчиной, ни женщиной и ни гермафродитом (na ca strIrUpam athavA na puMrUpam athobhayam) – ср. Шветашватара-упанишада, V, 10. С. Радхакришнан пишет, что Деви «…может быть как мужской, женский или лишенной этих атрибутов» и приводит соответствующую цитату: 	«puMrUpaM vA smared devIM strirUpAM va vicintayet» (Радхакришнан, т. 2, с. 662)</ref>
# (Ослеплённые) светом, они  закрыли глаза, о господин земли, а когда, обретя стойкость, (открыли их), то узрели боги
# То божественное, чарующие сияние принявшим женский облик, Деву, находящуюся в поре цветущей юности, чрезвычайно прекрасную в членах,
# С высокими и полными грудями, соперничающими (по красоте) с бутонами лотоса, на чьём золотом поясе и (браслетах) манджира звенели колокольчики,
# Украшенную золотыми (браслетами) ангада и кеюра и цепью, висящей на шее, блистающую ожерельем, состоящим из безупречных жемчужин.
# Волосы на  голове  (девы) сияли, подобно чёрным пчелам на цветах кетаки, её прекрасные ягодицы были округлы, а на (животе) блестел ряд волосков.
# Рот (красавицы) был наполнен бетелем, смешанным с кусочками камфоры, а лицо-лотос украшали золотые сверкающие серьги.
# (Они узрели Богиню), на лбу которой блестел полумесяц, состоящий из восьми частей,<ref>на лбу которой блестел полумесяц, состоящий из восьми частей (aSTamI-candra-bimbAbha-lalATAm) – по пураническим представлениям луна состоит из шестнадцати частей, в Маханирвана-тантре приводятся названия шестнадцати частей Луны (6, 33), а полумесяц соответственно из восьми. Эти доли наполнены амритой, и убывание месяца по этим долям связано и с представлением о том, что боги выпивают амриту (Упанишады, с. 174; Чондимон-гол, с. 217). Сам же полумесяц обозначает, что Богиня полностью контролирует свой ум (Ши-вананда, с. 29). Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские ритуалы выполняются на восьмой день (аштами) светлой или темной поло-вины месяца, в том числе и эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка – это символ корневой природы (мула-пракрити), состоящей из восьми элементов. Санскритский алфавит (матрика) состоит из восьми рядов слогов (аштаварга) с отдельным девятым, состоящим из одного слога КШАМ (т. н. кута биджа). Самая знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой сложную фигуру последовательно разворачивающихся восьми чакр, комбинаций из сложно переплетенных треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа восемь также составляют: слоны, направляющие восемь сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь благоприятных предзнаменований (мангала), восемь видов змей, восемь богов васу, восьмисложный размер ануштубх.</ref>  с  изогнутыми бровями, с очами, (подобными) красному лотосу, с высоким носом и сладостными устами,
# (Обнажающую в улыбке) превосходные зубы, (подобные) бутонам кунды, блистающую жемчужным ожерельем, (увенчанную) диадемой из драгоценных камней, с серьгами, сделанными в форме полумесяца,
# С блестящими локонами, убранными венком из (цветов), с бинду, (нанесённым) на лоб кашмирской (кункумой), обладающую сверкающими очами,
# С четырьмя руками, держащими петлю, стрекало и  делающими жесты преподнесения даров и бесстрашия,<ref>С четырьмя руками, держащими петлю, стрекало и делающими жесты преподнесения даров и бесстрашия (pAza-aGkuza-varAbhIti-catur-bAhuM) – см. примеч. к ДБП, III, 3, 40.</ref> трёхокую,<ref>21.	трехокую (tri-locanAm) – то есть имеющую два обычных глаза и третий глаз – глаз мудрости посередине лба, ассоциируемый с чакрой аджня.</ref> облачённую в красные одежды, блистающую, как цветок гранатового дерева,
# Облачённую в богатые и нарядные одежды, почитаемую всеми богами, исполняющую все желания, Матерь вселенной, очаровывающую все (существа),
# Мать, на чьём прекрасном лице (сияла) милость, лотосоликую, слегка улыбающуюся, являющуюся воплощением непритворного сострадания – (такой) её  увидели перед собой боги.
# Узрев её, принявшую милостивый облик, склонились с почтением они и не могли ничего сказать с очами, полными слёз.
# Обретя самообладание, с преданностью, со склоненными головами, с  очами, наполненными слёзами любви, стали восхвалять они Матерь мира.
#: Боги сказали:
# Поклонение Богине, Великой Богине, Благой постоянно поклонение. Поклонение Пракрити, Бхадре, перед ней смиренно склоняемся (мы).
# У неё, огнецветной, блистающей тапасом, солнечной, милостиво дарующей плоды деяний, Богини Дурги мы ищем прибежище,  ей, помогающей в затруднениях, поклонение.
# Богиню Речь породили боги. На ней говорят животные всех обликов. Эта наша дойная корова Речь, доящаяся сладостной пищей, пусть придет к нам, прекрасно восхваленная.<ref>Богиню Речь породили боги. На ней говорят животные всех обликов. // Эта наша дойная корова Речь, доящаяся сладостной пищей, пусть придет к нам, прекрасно восхваленная (devIM vAcam ajanayanta devAs tAM vizvarUpAH pazavo vadanti // sA no mandreSam UrjaM duhAnA dhenur vAg asmAn upasiSTutA etu) – это дословная цитата из Ригведы VIII, 100, 11, стих этот – один из темных стихов – загадок, по поводу интерпретации которых существует целая комментаторская литература. Он намеренно составлен таким образом, чтобы за каждым словом скрывался целый ряд понятий. Подробные стихи обладали инициатическим предназначением и являлись своеобразным текстом на понимание многих тайных доктрин. Разгадывание их смыслов требует «нелинейного» восприятия текста и рассматривалось как разновидность духовной практики. Адекватно перевести его достаточно сложно, если вообще возможно. Свами Виджнянананда дает не совсем точный перевод: «The devas (senses) have created the words which are of the nature of Visvarupa, pervading like Katadhenu and by which the brutes (gods) become egotistical, o Mother! You are that language to us, you fulfill our desires when at hymns to You» (в ведической литературе встречаются случаи перевода слова devAs словом senses «чувства», см. Мундака-упанишада, III, 1, 8; 2, 7). Упанишад Йогин комментирует этот стих так: «Боги, которые породили Богиню Речь, бестелесную речь, через нее во всех формах разговаривают через пашу, множество тварей». Относительно образа Речи (vAc) следует заметить, что это ведийское божество является персонификацией священного слова. В брахманах содержится миф о борьбе богов и гандхарвов за обладание Речью, которая рассматривается как прототип женщины. В послеведийской мифологии Речь идентифицируется с богиней Сарасвати, покровительницей наук и искусств (Мифы народов мира, т. 1, с. 219 – 220). Образ богини Речи встречается и в других текстах, например, в Махабхарате, ХIУ, 21, 7 – 18.</ref>
# Ночи вечности,<ref>Ночи вечности (kAla-rAtriM) – ночь вечности – это время махапралайи (mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну – сутки Рудры (Бируни, с. 319). По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla) является особой энергией Шивы (Рудры), которая создает вселенную, а в конце, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь времени (кала-агни) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, “Время над Временем” (Индуизм, с. 269 – 270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38).</ref> восхваляемой Брахмой, Вайшнави, матери Сканды, Сарасвати, Адити, дочери Дакши мы поклоняемся, очистительнице благой.
# Махалакшми мы знаем и Сарвашакти мы созерцаем, пусть побудит нас Богиня  (встать на путь освобождения).
# Поклонение пребывающей в образе вират и в образе сутратмы,<ref>пребывающей в образе вират и в образе сутратмы (virAT-sva-rUpiNyai … sUtrAtma-mUrtaye) – см. примеч. к II.46 (2) – 49 (1).</ref> поклонение пребывающей в образе (шестнадцати) изменений,<ref>Поклонение пребывающей в образе (шестнадцати) изменений (vyAkRta-rUpiNyai) – Свами Виджнянананда добавляет, что этих изменений именно шестнадцать (sixteen). Эти изменения соотносятся с фазами Луны, а также шестнадцатью слогами шри-видья-мантры, мантры Трипурасундари. Число шестнадцать здесь связано с числом восемь, о нем см. выше, примеч. к I.36(1). Богиня Трипурасундари (Сундари, Лалита) в своем иконографическом облике почитается как прекраснейшая девушка шестнадцати лет, и в обряде Кумари-пуджа Богиня почитается в образе девочки в возрасте от года до шестнадцати лет. Кумари (девственницы) определенного возраста соотносятся с определенным аспектом Богини и считаются таковыми. Нила-тантра приводит их список в возрастающем порядке: 1). Сандхья, 2). Сарасвати, 3). Тридхамурти, 4). Калика, 5). Субхага, 6). Ума, 7). Малини, 8). Кубджика, 9). Самварша, 10). Апараджита, 11). Рудрани, 12). Бхайрави, 13). Махалакшми, 14). Питханаяка, 15). Кшетрайа, 16). Тарини; предстающей как Шри-Брахман (zrI-brahma-mUrtaye) – см. примеч. к I.51(2).</ref> поклонение предстающей как Шри-Брахман.
# Благодаря невежеству, (созданному) ей, мир является, подобный верёвке или гирлянде, принимаемой за змею, и благодаря знанию, (также) ей (произведённому), он достигает растворения, её восхваляем мы, Бхуванешвари.<ref>На примере этого стиха ярко видна двусмысленность роли Богини, которая одновременно и та сила, которая управляет всей жизнью сансары, побуждая живые существа находиться в ней (Махавидья), и та, которая помогает встать на духовный путь и дарует освобождение. Ср. Деви-махатмья, 1, 53-57; 13,5; благодаря неведению, (созданному) ей, мир является, подобно веревке или гирлянде, принимаемой за змею…(yad ajGAnAj jagad bhAti rajjusarpa-srag-Adivat) – распространенная в философии адвайта-веданты метафора, демонстрирующая иллюзорность мирского бытия. В адвайта-веданте выделяется три уровня подлинности: пратибхашика, вьявахарика и парамартхика. Такие объекты, как веревка или гирлянда, принятые за змею, относятся к уровню пратибхашика (подлинные по видимости). Стол, дом, дерево, гора, которые представляют собой объекты нашего нормального бодрствующего состояния, – это вьявахарика (эмпирически подлинные). И лишь только Брахман является парамартхикой, т.е. абсолютной подлинностью (Баласубраманьян, с. 229).</ref>
# Мы восхваляем её, обозначающуюся словом «тат»<ref>ее, обозначающуюся словом «тат» (tat-pada-lakSyArthAM) – см. примеч. к IV.18(2) – 23; пребывающую в образе единой природы сознания (cid-eka-rasa-rUpiNIm) – Брахман, выступает как чистое сознание, соответственно и Шакти, отождествляемая с Брахманом. Брахман невозможно рассматривать как целое, включающее части, ибо он по природе единообразен (eka-rasa). (Радхакришнан, т. 2, с. 483).</ref> как пребывающую в образе единой природы сознания чья природа неделимое блаженство,<ref>Чья природа неделимое блаженство (akhaNDa-Ananda-rUpAM) – блаженство (ананда) есть одно из определений Брахмана, см. примеч. к I.67(2). В шактистской философии Шива и Шакти вместе мыслятся как единый, гомогенный Брахман, который становится двойственным лишь во время проявления мира (ДБП, III, 6, 2). Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайта-веданты, а шакти – с Сагуна-Брахманом, наделенным иччхой (волей), джняной (знанием) и крией (действием). По другой версии, Шакти сама неотличима от Брахмана (ДБП, III, 1, 32). И два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств (ниргуна), и Шакти, обладающей качествами (сагуна). (ДБП, I, 2, 10; I, 8, 40; I, 9, 87 и др., Радхакришнан, т. 2, с. 663).</ref> источник изобилия,
# Отличную от пяти кош,<ref>Отличную от пяти кош (paJca-koza-atiriktAM) – коши – это оболочки, которые покрывают Атман, о них см. соответствующую статью в Словаре предметов и терминов; свидетельницу трех состояний (avasthA-traya-sAkSiNIm) – выделяются четыре состояния (avasthА): 1). бодрствование (jAgarita sthAna), 2). сон со сновидениями (svapna sthAna), 3). глубокий сон без сновидений (suSupti sthAna), 4). трансцендентальное, невыразимое состояние, при котором индивидуальная душа сливается с высшей реальностью (turIya, букв. «четвертый»). Эти четыре состояния сознания выделяются уже в Упанишадах: Брихадараньяка-упанишада, IV,3; Мандунья-упанишада, 3; Майтри-упанишада, VII, 11 (Упанишады, с. 37).</ref> свидетельницу трёх состояний. Мы восхваляем её, обозначающуюся словом «твам»,<ref>Обозначающуюся словом «твам» (tvaM-pada-lakSyarthAM) – см. примеч. к IV.18(2) – 23.</ref> как пребывающую в образе индивидуальной души.
# Поклонение пребывающей в образе пранавы,<ref>пребывающей в образе пранавы (praNava-rUpAnyai) – пранава это мантра АУМ (ОМ), биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как полноты, целостности и всеединства. Важнейшая из всех мантр, также известная под именем тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно из главных возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные условия для созерцания. Символика ОМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов; поклонение являющейся как слог ХРИМ (hrIMkAra-mUrtaye) – важнейшая мантра ХРИМ, биджа-мантра Махамайи. Стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в Упанишадах. В Тайттирия-упанишаде сказано: «ОМ – это Брахман, ОМ – это все» (8, 1). В Мандукья-упанишаде толкуется как прошлое, настоящее и будущее, три состояния сознания – бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений, соотв. «а» – «у» – «м».</ref> поклонение являющейся как слог ХРИМ, поклонение сути разнообразных мантр,<ref>сути разнообразных мантр (nAnA-mantra-AtmakAyai) – в шактизме мантры считаются звуковыми проявлениями различных форм Богини.</ref> ей, сострадательной, поклонение, поклонение.
# Тогда таким образом восхваляемая богами, (она), обитающая на Манидвипе, молвила сладкие слова, подобные кукованию влюбленного кокиля.
#: Шри-Деви сказала:
# Скажите же, о боги, что это за дело, ради которого вы здесь собрались. Всегда благосклонна я и, подобно древу Калпа (врикша),<ref>подобно древу Калпа (врикша), исполняю желания (моих) почитателей (bhakta-kAma-kalpa-drumA `smi) – об этом дереве см. [[Деви-гита. Словарь предметов и терминов|Словарь предметов и терминов]].</ref> исполняю желания (моих) почитателей.
# В то время как я нахожусь (с вами), какая забота может быть у вас, обладающих преданностью? Я спасаю моих почитателей из океана сансары, (наполненного) страданием.<ref>спасаю моих почитателей из океана сансары, (наполненного) страданием (samuddharAmi mad-bhaktAn duHkha-saMsAra-sAgarAt) – в индуистских текстах мирское бытие часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него, или спасение тонущего в нем. Ср. Маханирвана-тантра, 1, 33; 3, 63.</ref>
# Так знайте, что обещание моё правдиво, о лучшие из богов. Таким образом, услышав голос, наполненный любовью, довольные,
# Освободившиеся от страха и боли, о царь, (они) поведали (ей) о своей печали.
#: Боги сказали:
#: Разве есть что-то, что бы не было известно тебе в трёх мирах,
# Всезнающей, пребывающей в образе свидетеля всего, о Верховная Владычица? Индрой среди асуров<ref>Индрой среди асуров (asurendreNa) – «Индра» в Пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).</ref> Таракой угнетаемы мы день и ночь.
# Или что обладателю всего знания могут сказать низкие существа, в отношении этого что ещё можно сообщить, поведай, о Амбика?
# От руки сына Шивы предначертана ему Брахмой смерть, о Благая, но у Шивы нет супруги, это известно тебе, о Великая Владычица.
# Всегда пусть будет непоколебимой (наша) преданность твоим стопам-лотосам. И наша главная просьба, дабы ты приняла тело (супруги Шивы).
# Услышав их слова, так отвечала Верховная Владычица: «Моя шакти, которая (зовётся) Гаури, будет (дочерью) Химаванта.
# Пусть она будет выдана замуж за Шиву и поможет вашему делу. И пусть будет преданность ваша моим стопам-лотосам незыблемой.<ref>''стихи 63-64''. Первая супруга Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время перевоплотилась в образе Парвати (др. имена – Гаури, Ума), дочери царя гор Химаванта и апсары Мены. После долгих злоключений Парвати сумела завоевать любовь Шивы и, тронутый ее преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки Сканда (Кумара) и бог с головой слона Ганеша. Миф о любви Шивы и Парвати лег в основу знаменитой поэмы Калидасы «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары») (Классическая поэзия, с. 25-54; Мифы народов мира, т. 2, с. 286; Темкин, Эрман 1982, с. 169-184)</ref>
# Химавант (всем) сердцем почитал меня, наполненный преданностью, поэтому рождение в  его доме  доставит мне удовольствие.
#: Вьяса сказал:
# Химавант же, услышав (её) слова, являющие милость, с горлом, сдавленным слезами, и очами, (слезами наполненными), молвил речь Великой царице:
# «Величественнее великого ты делаешь того, кому являешь свою милость, ибо как можно сравнить меня, глупого и недвижимого,  с тобой, пребывающей в образе бытия и сознания?<ref>пребывающей в образе бытия и сознания (saccitsvarUpiNI) – в веданте бытие, сознание, а также неупомянутое здесь блаженство (saccidAnanda) являются троичным определением абсолюта, см. примеч. к I.51(2). В шактизме это определение является синонимом Шакти и одновременно чистым разумом каждой индивидуальной души (Субрамуниясвами, с. 726).</ref>
# Немыслимое это – мне быть твоим отцом, о безгрешная, благодаря заслугам совершения ашвамедх и других (жертвоприношений) или заслугам, порождённым (погружением) в самадхи в течении бесконечного количества жизней.
# Отныне в мире, состоящем из пяти элементов, разнесется весть, что Матерь мира стала дочерью Химаванта, счастлив он и удачлив!
# В чей утробе помещаются десятки миллионов вселенных, та стала дочерью его, кто же может быть равным ему на земле?
# Я не знаю, какая высшая обитель будет предназначена для моих предков, из рода которых происходит  подобный мне?<ref>какая высшая обитель будет предназначена для моих предков, // Из рода которых происходит подобный мне? (asmat pitRNAM kiM sthAnaM syAn nirmitaM param // etAdRzANAm… yeSAM vaMze sti mAdRzaH) – в верованиях индуистов предки (питары) считаются полубожественными существами, живущими после смерти в небесном мире и нуждающимися в подношениях пищей и питьем со стороны своих потомков по мужской линии. Положение питаров может улучшаться благодаря добродетельным поступкам потомков. В Ведах нет указания на возможность для питаров последующего перевоплощения, поэтому эта концепция посмертной судьбы входит в противоречие с широко известным учением о реинкарнации и несомненно является более древней, чем это учение (Индуизм, с. 328).</ref>
# И так же, как ты преподнесла мне дар из сострадания, полная любви, так и хорошо известный из всех (текстов) веданты образ свой опиши мне.
# Йогу в сочетании с преданностью, и знание, одобренное Шрути, сообщи, о Высшая Владычица, благодаря чему ты и я станем одним.<ref>благодаря чему ты и я станем одним (tvam evA 'ham yato bhaveH) – буквально эта фраза означает "благодаря чему ты станешь я". Свами Виджнянанда переводит ее как "so that knowledge I will be able to realise Thy Self " (Виджнянанда, с. 706), а Макензи Браун более точно – как "whereby you and I will become one". Нилакантха поясняет, что это означает отсутствие различий между Химаваном и Богиней (Браун, с. 183, 284).</ref>
#: Вьяса сказал:
# Выслушав его слова, с лицом-лотосом, на (котором сияла) милость, она стала раскрывать тайну, сокрытую в Шрути.
 

<center>'''Так  в Деви-гите заканчивается первая глава, называющаяся'''<br />
'''«''Явление Богини небожителям''»'''.</center>

{|align="center"
|-
| [[Деви-гита]] || [[Деви-гита, содержание|Оглавление]] || [[Деви-гита, II|Глава II]]
|}

== Примечания ==
{{примечания|2}}

== См. также ==
* [[Деви-гита. Словарь имен мифологических персонажей]]
* [[Деви-гита. Словарь предметов и терминов]]
* [[Деви-гита. Словарь топонимов]]
* [[Деви-гита. Словарь флоры и фауны]]


{{Пураны}}
[[Категория:Пураны]]
[[Категория:Шактизм]]
[[Категория:Гиты]]
[[Категория:Деви-гита]]