Редактирование: Десятая улласа

Перейти к: навигация, поиск

Внимание! Вы не авторизовались на сайте. Ваш IP-адрес будет публично видимым, если вы будете вносить любые правки. Если вы войдёте или создадите учётную запись, правки вместо этого будут связаны с вашим именем пользователя, а также у вас появятся другие преимущества.

Правка может быть отменена. Пожалуйста, просмотрите сравнение версий, чтобы убедиться, что это именно те изменения, которые вас интересуют, и нажмите «Записать страницу», чтобы ваша отмена правки была сохранена.

Текущая версия Ваш текст
Строка 359: Строка 359:
jīvatpitari kalyāṇi nānyaśrāddhādhikāritā .<br>
jīvatpitari kalyāṇi nānyaśrāddhādhikāritā .<br>
mātuḥ śrāddhaṃ vinā patnyāstathā nāndīmukhaṃ vinā .. 69 ..<br><br>
mātuḥ śrāddhaṃ vinā patnyāstathā nāndīmukhaṃ vinā .. 69 ..<br><br>
====Перевод====
<br>
Шри Дэви сказала:
''О Владыка! Я узнала от Тебя о правилах кушандики и десяти санскарах. А теперь, о Дэва, открой мне правила Вриддхи-шраддхи (1).''<br><br>
''О Шанкара! Расскажи подробно на радость мне и для блага всех существ, какие санскары и пратиштхи включают кушандику и вриддхи-шраддху, а какие нет. Поведай об этом, о Махешана (2-3).''<br><br>
''Шри Садашива сказал:''<br>
''О Нежная! Я уже рассказал Тебе подробно об исполнении десяти санскар, начиная с джива-секи и заканчивая бракосочетанием (4), а также обо всем, что следует делать мудрецу, желающему процветания. О Прекраснейшая! Сейчас я расскажу о прочих обрядах. Выслушай же меня (5).''<br><br>
''О Возлюбленная! При посвящении водоемов, колодцев, прудов, изображений богов, домов и садов и принятии обетов следует поклоняться пяти дэвам (Брахме и др.) и божественным метрикам, следует совершать васу-дхару, вриддхи-шраддху и кушандику (6-7).''<br><br>
''Обряды, которые проводятся только женщинами, не включают вриддхи-шраддху, ее заменяет подношение кушаний (бходжья)божествам и предкам (8).''<br><br>
''О Ты, чье лицо подобно лотосу! В таких церемониях поклонение дэвам, васудхара и кушандика должны преданно исполняться женщиной при помощи брахманов (9). Если человек не в состоянии провести обряд сам, лучше всего это могут сделать вместо него сын, сын сына, сын дочери, родственники по мужской линии, сын сестры, зять или брахман (10).''<br><br>
''О Калика! Сейчас я подробно расскажу о вриддхи-шраддхе. Внимай же мне (11).''<br><br>
''Исполнив свои ежедневные обязанности, следует преданно поклоняться Ганге, Повелителю жертвоприношений (Вишну-Яджнешвара) Вишну, божеству жилища (Ваствиша, или Васту-дэвата) и царю (12).''<br><br>
''Мысленно произнося пранаву, следует сделать из травы дарбха девять, семь, пять или трех брахманов (13).''<br><br>
''Брахманы делаются из стеблей травы, не имеющих узлов. Для этого концы травинок сгибаются слева направо два с половиной раза (14).''<br><br>
''Для вриддхи-шраддхи и парвана-шраддхи нужно шесть брахманов, но, о Шива, для экоддишта-шраддхи (шраддха, которая проводится только для одного человека и только один раз; первая шраддха) нужен только один (15).''<br><br>
''Мудрецу следует поместить всех брахманов, сделанных из травы куша, в одну емкость, лицом на север и омыть их с мантрой:''<br><br>
''Пусть божество воды, подобное майя-бидже, будет милостиво и поможет нам достичь желаемого. Пусть оно будет благосклонным в том, что мы пьем. Пусть оно всегда дает нам благо (смысл заключается в отождествлении божества воды и дэви Майи) (17).''<br><br>
''Затем следует почтить брахманов, сделанных из травы куша, благовониями и цветами (18).''<br><br>
''После этого мудрец ставит парами на западе и на юге шесть сосудов с травой куша, кунжутом и туласи (растение туласи посвящено Вишну) (19).''<br><br>
''На два сосуда, которые стоят на западной стороне, следует посадить лицом на восток двух брахманов, а на четыре сосуда, стоящие на южной стороне — четырех брахманов лицом на север (20).''<br><br>
''В тех двух, что сидят на западе, следует представить божеств, в двух, сидящих на юге слева, — предков со стороны отца, а в двух, сидящих на юге справа, — предков со стороны матери. Знай это, о Парвати! (21)''<br><br>
''Во время абхьюдаика-шраддхи (другое ее название — нандимукха-шраддха) следует называть по именам отцов нандимукха и матерей нандимукхи, а также предков со стороны матери по мужской и женской линиям. Перед этим следует повернуться вправо и встать лицом на север, а после совершения необходимых обрядов поклонения богам следует повернуться влево и встать лицом на юг, а затем совершить действия, которые предписано совершать при поднесении пинд (22-23).''<br><br>
''О Шива! Во время абхьюдаика-шраддхи все обряды должны проводиться по порядку, начиная с обрядов, посвященных дэвам. Если допустить ошибки при совершении шраддхи, цель не будет достигнута (24).''<br><br>
''К дэвам следует обращаться, стоя лицом на север, а к предкам со стороны отца и матери — стоя лицом на юг. А теперь, о улыбающаяся чистой улыбкой, я перейду к словам молитвы, с которой следует обращаться к дэвам (25).''<br><br>
''Назвав месяц, пакшу, титхи (лунный день) и причину проведения обряда, безупречный садхака говорит: «Пусть обряд принесет благие плоды». После этого произносятся имена и готры трех отцов (отец, дед и прадед) и трех матерей (мать, бабушка и прабабушка), трех дедов по материнской линии (предки мужского пола по материнской линии) и трех бабушек (предки женского пола по материнской линии) по материнской линии в родительном падеже. Далее следует сказать: «Я совершаю шраддху Вишва-дэвам, которые представлены изображениями двух брахманов из травы куша». Таковы, о Дэви, слова молитвы (26-29).''<br><br>
''О Парвати! Если Ануджна-вакья предназначена для предков по отцу или по матери, следует обратиться к предкам по отцу или по матери (если кто-то из предков еще жив, следует поднести ему (или ей) пищу, питье и т.п.) с теми же словами, внеся необходимые изменения и опустив слова о вишва-дэвах. После этого, о Шива, следует 10 раз произнести Брахмавидья-гаятри (31).''<br><br>
''Далее произносится такая мантра:''<br><br>
''Я приветствую божества, отцов (то есть отцов и матерей), великих йогов. Я приветствую Пушти и Сваха. Пусть такие радостные события повторяются снова и снова.''<br><br>
''Повторив эту мантру трижды, совершенный садхака берет в руку воду, чтобы омыть принадлежности шраддхи с мантрой:''<br><br>
''Вам, хум, пхат (32-33).''<br><br>
''О Владычица кулов! После этого следует поставить сосуд в угол Агни (Северо-запад) и произнести мантру:''<br><br>
''О вода! Ты — нектар, убивающий ракшасов, защити это мое жертвоприношение.''<br><br>
''В сосуд наливают воду и кладут листья туласи и ячменные зерна. Мудрец подносит пригоршни воды дэвам, а затем випрам и предлагает им сиденья из травы куша (34-35).''<br><br>
''О Шива! После этого ученому мужу следует призвать Вишва-дэвов, отцов, матерей, дедов со стороны матери и бабушек со стороны матери (36).''<br><br>
''Призвав их, следует сначала почтить вишва-дэвов, затем трех отцов, трех матерей, трех дедов со стороны матери и трех бабушек со стороны матери, предлагая им падью, аргхью, ачаманью (воду для ритуальных действий), благовония, огонь и одежды. Затем, о Прекрасная, следует попросить разрешения расстелить листья (пинды кладутся на банановые листья) в первом месте дэвов (37-38).''<br><br>
''После этого нужно, повторяя майя-биджу, нарисовать четырехстороннюю мандалу. Затем следует точно так же нарисовать по две фигуры для отцовской стороны и материнской стороны (39).''<br><br>
''Окропив их водой с варуна-биджей, надлежит поверх мандал разложить листья. Эти листья следует окропить с варуна-биджей, после чего в надлежащем порядке (то есть, начиная с дэвов) раздаются питьевая вода, пища и рис (40).''<br><br>
''Принеся в жертву мед и зерна ячменя и окропив приношение водой с мантрой Храм хрим пхат, обладатель знания Истины посвящает пищу вишва-дэвам, отцам, матерям, дедам и бабушкам по материнской линии, десять раз повторяет гаятри и три раза — мантру «Я приветствую божества», как было описано выше.''<br><br>
''После этого, о Адья, ему следует выслушать указания (проводящего ритуал брахмана) о том, как распорядиться остатками пищи и пинд (41-43).''<br><br>
''Выслушав распоряжения брахмана, о Возлюбленная, следует сделать двенадцать пинд размером с плод баеля из остатков акшаты и т.п. (44). К ним нужно добавить еще одну пинду такого же размера, а затем, о Амбика (Мать, одно из имен Дэви), расстелить немного трапы куша и насыпать ячменя на мандале в углу Найриты (Юго-запад) (45).''<br><br>
''Пусть те члены моего рода, у которых нет ннкого, кто мог бы поднести нм пннды, у кого нет в живых ни сына, ни жены, кто сгорел или был убит тиграми или иными хищными зверями, те мои родственники, у которых нет других родственников, и все, кто был моими родственниками в прошлых жизнях, получат вечное наслаждение от пинд и воды, которые я подношу им (46-47).''<br><br>
''О Почитаемая богами! Поднеся с этой мантрой пинды родственникам, не имеющим никого, кто мог бы поднести им пинды, следует вымыть руки, прочитать про себя гаятри и произнести мантру «Я приветствую божества…» три раза, а затем начертить квадрат (48).''<br><br>
''О Дэви! Мудрец рисует пары таких квадратов перед сосудами с остатками приношений (для своих предков), начиная с предков со стороны отца (49).''<br><br>
''О Шива! Следует окропить квадраты водой с уже названной мантрой (Варуна-биджа ВАМ), расстелить поверх траву куша, окропить их с ваю-биджей (49), начиная с травы куша, которая расстелена на квадрате, предназначенном для предков по отцовской линии, и предложить три пинды — одну вверху, другую внизу, третью посередине — в каждом из квадратов (Мандалы рисуют водой. Первая предназначена для предков мужского пола со стороны отца, вторая — для предков женского пола со стороны отца, третья — для предков мужского пола со стороны матери и четвертая — для предков женского пола со стороны матери) (50).''<br><br>
''О Махешвари! Когда призывают предков, следует называть их по имени, предлагать пинды с медом и ячменем, а в конце произносить Свадха (51).''<br><br>
''Предложив пинды (как было описано выше), следует умилостивить предков лепа-бходжи (Предки лепа-бходжи — предки в четвертом, пятом и шестом поколениях. Предкам и седьмом поколении и старше пинды не подносятся), предлагая им то, что осталось на руке. Эти остатки разбрасывают во все стороны с мантрой:''<br><br>
Ом, да возрадуются предки лепа-бходжи.
В экоддишта-шраддхе приношение предкам лепа-бходжи не делается (52).
Теперь следует умилостивить дэвов и предков. Для этого десять раз читают про себя гаятри-мантру, три раза мантру «Я приветствую божеств», которая была дана ранее, и поклоняются пиндам (53).
Мудрец зажигает ароматические палочки и светильники, с закрытыми глазами представляет предков в их небесном облике, вкушающих предназначенные им пинды, а затем кланяется им с мантрой:
Мой отец (здесь имеются в виду все предки) — моя высшая дхарма. Мой отец — мой высший тапас. Мой отец — мои небеса. Если мой отец доволен, вся Вселенная довольна (55).
Взяв немного цветов из того, что осталось, следует попросить благословения предков с мантрой (56):
Благословите меня, о милостивые предки. Пусть мои знания, потомство и род всегда преумножаются. Пусть мои благодетели процветают. Пусть у меня всегда будет в изобилии пища. Пусть всегда многие просят у меня, и пусть мне никогда не придется просить ни у кого (57-58).
После этого следует убрать дэвов и брахманов, сделанных из травы куша, а также пинды, начиная с дэвов. Затем мудрецу надлежит поднести подарки всем трем (то есть дэвам, предкам со стороны отца и предкам со стороны матери) (59).
После этого следует десять раз повторить гаятри, пять раз мантру «Я приветствую божества», посмотреть на огонь и на солнце, после чего, сложив ладони, задать випре вопрос (60):
— Доведена ли шраддха до конца (то есть, выполнена ли шраддха безупречно)?
Брахман должен ответить:
— Она была доведена до конца согласно предписаниям (61).
Чтобы устранить последствия ошибок или упущений, следует десять раз мысленно произнести пранаву и завершить церемонию мантрой: «Пусть обряд шраддхи будет безупречным».
После этого пища и питье, находящиеся в сосудах, предлагаются брахману, который проводил обряд (62).
При отсутствии випры эту пищу и воду отдают коровам и козлам или бросают в воду. Это и есть вриддхи-шраддха, сопровождающая все обязательные санскары (63).
Шраддха, проводимая по случаю парваны, называется парвана-шраддха (64).
При проведении обрядов, связанных с посвящением символов или изображений божеств, отправлением в паломничества или возвращением из них, шраддха проводится по правилам парвана-шраддхи (65).
Во время парвана-шраддхи на следует предварять обращение к предкам словом «нандимукха, а слова «Приветствую Пушти» заменяются на «Приветствую Свадха» (66).
О Прекрасная! Если кто-то из трех предков еще жив, мудрецу следует делать подношение другому предку — следующему по старшинству (67).
Если отец, дед и прадед живы, тогда, о Царица дэвов, проводить шраддху нет необходимости. Если они довольны, то цель, ради которой совершаются погребальный обряд и жертвоприношения (шраддха и яджна. Если все три предка живы, вместо подношения пинд для них устраивается угощение), достигнута (68).
Если отец жив, человек может провести шраддху матери, жены и нандимукхи, но у него нет права проводить шраддху для кого-либо еще (69).
====Комментарии====
<br>
Земная жизнь проходит в бхулоке. Это наш физический план, который мы можем воспринимать нашими физическими органами чувств. Далее идет бхуварлока, и здесь выделяются два подплана: питрилока (мир предков) и преталока (мир духов). В какой то степени это есть аналог астрального плана в западной мистической терминологии. И хотя это все бхуварлока, положение души в питрилоке и преталоке существенно различается.
Затем следует небесный план и обратный, перевернутый к нему, адский план – сварлока и наракалока. Если мы вкратце охарактеризуем путь души после смерти, то увидим, что с момента дущи она движется через мир духов, предков, далее после суда у Ямараджа она попадает либо на небо, либо в ад, где находится некоторое время, а потом снова воплощается на земле.
Скорость прохождения этапов, время нахождения этапов, и нахождение в тех или иных планах (ад или рай) зависит от кармы самой души и от милости дэвов (в нашей шиваитской традиции от Господа Шивы и Матери Кали). Наша текущая земная жизнь зависит от накопленной кармы предыдущей жизни. Остаются самскары, кармические отпечатки прошлой жизни, они и формируют душу в широком смысле (душу с тонкими телами). Тело человека, его ум формируются в соответствии с его накопленными самскарами. Именно этим объясняется, что человек еще ничего не сделал, а может родиться с тяжелым наследственным заболеванием, слабоумным, инвалидом, может умереть в младенчестве или погибнуть в результате аборта. Его накопленная карма приводит сразу к таким печальным последствиям, а те страдания, которые он претерпевает – это искупление тех злых поступков, которые он совершал в прошлой жизни.
Путешествие по этим промежуточным планам (мир духов, предков, небеса и ад) помогают отработать часть кармы, которая была накоплена за земную жизнь, чтобы в следующую жизнь он получил лучшие ум, тело, семью.
В Санатана Дхарме, как и в других религиях (кроме христианского протестантизма), между душами живых и мертвых нет непреодолимой пропасти, стены. Живые и мертвые существуют вместе в этой Вселенной, хотя и на разных её планах, и могут общаться друг с другом и помогать друг другу. Один из важных способов такой помощи – совершение шраддхи, поминального ритуала. Считается, что по отцу шраддху может совершать только старший сын. Но Гаруда-пурана говорит, что её могут совершать люди с разной степенью родства, даже просто друзья. Это допустимо в тех случаях, когда нет возможности, чтобы шраддху совершил старший сын. В наших условиях часто такой возможности и нет. Итак, родственники и главный среди них (карта) совершают шраддху. Так они помогают душе продвигаться от преталоки (мира духов) к питрилоке (миру предков), а затем в сварлоку, т. е. небесный мир.
Здесь мы рассматриваем позитивную картину, когда благодаря милости свыше и совершаемым родственниками обрядам душа попадает в рай. У живых есть обязанности по отношению к умершим матерям, отцам, бабушкам, дедушкам, прадедушкам и более дальним родственникам. Но в основном к трем ближайшим поколениям предков. Живые помогают мертвым пройти этот путь от смерти до нового рождения легко и в наиболее благоприятном варианте.
Мёртвые тоже помогают живым, благословение предков очень важно. Совершая шраддху, мы не только помогаем предкам совершать их нелегкое путешествие в тонких мирах, но испрашиваем их благословение, чтобы они помогли нам в нашей земной жизни. Но, когда обряды не совершаются, этот процесс нарушается, и это неблагоприятно для тех и других.
С одной стороны, может быть крайне затруднено прохождение душой соответствующих этапов, и с другой стороны, это очень неблагоприятно для живущих – не получать благословения от своих предков. В частности, астрологически начинают действовать так называемые родовые проклятия – доши, связанные с кармическим грузом, унаследованным от предков.
Если человек не совершает обряды, то на него начинает действовать карма, накопленная предками. И наоборот, регулярное совершение шраддхи, тарпаны помогает избавиться от всех видов родовых проклятий. В гороскопе мы часто можем видеть проклятия, связанные с отцом, матерью и другими родственниками, шраддха помогает аннулировать все эти неблагоприятные влияния.
Парвана — определенные дни лунного месяца, например амавасья (новолуние), пурнима (полнолуние), аштами (восьмой день). Шраддха, проводимая в эти дни – это Парвана шраддха. Особое значение имеет проведение шраддхи в день новолуния, называемый махалая, перед Дурга-пуджей, Сначала, в течение месяца предкам предлагаются вода и кунжутные семена (тарпана), а в последний день проводится шраддха
По случаю радостных и ответственных событий, таких как свадьба, рождение ребенка проводится особая шраддха – Нандимукхи шраддха в ходе которой испрашивается благословение предков именно на это данное событие.

Обратите внимание, что все добавления и изменения текста статьи рассматриваются как выпущенные на условиях лицензии Public Domain (см. Шайвавики:Авторские права). Если вы не хотите, чтобы ваши тексты свободно распространялись и редактировались любым желающим, не помещайте их сюда.
Вы также подтверждаете, что являетесь автором вносимых дополнений или скопировали их из источника, допускающего свободное распространение и изменение своего содержимого.
НЕ РАЗМЕЩАЙТЕ БЕЗ РАЗРЕШЕНИЯ МАТЕРИАЛЫ, ОХРАНЯЕМЫЕ АВТОРСКИМ ПРАВОМ!