Текущая версия |
Ваш текст |
Строка 1: |
Строка 1: |
| «'''И́ша-упа́нишада'''» ({{lang-sa|ईश उपनिषद्}}, {{IAST|īśa upaniṣad}}, также «'''Ишопа́нишад'''» {{lang-sa|ईशोपनिषद्}}, {{IAST|īśopaniṣad}}, «'''Ишавасья-упанишада'''» {{lang-sa|ईशावास्य उपनिषद्}}, {{IAST|īśāvāsya upaniṣad}}) — одна из самых малых по объёму [[Упанишады|Упанишада]] канона [[Мукхья]]; состоит из 18 стихов. Название текста происходит от [[санскрит]]ского {{IAST|īśā}}, «Господь» ([[Ишвара|Иша]]). «Иша-упанишада» является последней главой (''адхьяя'') «[[Шукла Яджур-веда|Шукла Яджур-веды]]» и рассматривается учёными как одна из более ранних Упанишад канона Мукхья, датируемая временами империи Маурьев. | | {{Священные писания индуизма}} |
| | «'''И́ша-упа́нишада'''» ({{IAST|īśa upaniṣad}}, также «'''Ишопа́нишад'''» {{IAST|īśopaniṣad}}, «'''Ишавасья-упанишада'''» {{IAST|īśāvāsya upaniṣad}}) — одна из самых малых по объёму [[Упанишад]] канона [[мукхья]]; состоит из 18 текстов. Также как и другие основные тексты [[Веданта|веданты]], данная Упанишада принимается в [[индуизм]]е как [[Священные писания индуизма|священное писание]] категории [[шрути]]. Название текста происходит от [[санскрит]]ского {{IAST|īśā}}, «Господь» ([[Ишвара|Иша]]). |
| | |
| | «Иша-упанишада» является последней главой (''адхьяя'') «[[Шукла Яджур-веда|Шукла Яджур-веды]]» и рассматривается учёными как одна из более ранних Упанишад канона мукхья, датируемая временами [[Империя Маурьев|империи Маурьев]]. |
| | |
| | В тексте обсуждаются [[философия]], [[религия]], ритуализм и [[метафизика]]. |
| | |
| | «Иша-упанишада» имеет особое значение среди всех Упанишад — в ней описывается природа Всевышнего [[Ишвара|Ишвары]], который представлен как<ref>Weber 1878:103</ref> «бестелесный, всеведущий, безупречный, не имеющий вен, чистый и неосквернённый» ([[мантра]] 8),<ref>[http://vyasa.ru/books/?id=685 Шри Ишопанишад Мантра восьмая]</ref> который «оставаясь в Своей обители, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих». «Он ходит, и не ходит. Он далеко и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и всё же Он вне всего» (мантры 4 и 5).<ref>[http://vyasa.ru/books/?id=681 Шри Ишопанишад Мантра четвёртая]</ref><ref>[http://vyasa.ru/books/?id=682 Шри Ишопанишад Мантра пятая]</ref> |
| | |
| | Последующие мантры представляют собой серию молитв, в которых просящий просит о возможности заглянуть по ту сторону сияния Всевышнего с целью осознать истинную природу Верховного Господа. |
| | |
| | В двух [[шакха]]х «Шукла Яджур-веды» (Мадхьяндиния-шакхе и Канва-шакхе) мантры 1-8 представлены в одном и том же порядке, однако мантры 9—14 Канва-шакхи соответствуют мантрам 12, 13, 14, 9, 10, 11 Мадхьяндиния-шакхи, причём мантра 17 представляет собой вариацию мантры 15 Канвы, а мантра 16 Канвы отсутствует в Мадхьяндинийи, 17—18 Канвы соответствуют 15—16 Мадхьяндинийи. Порядок стихов, цитируемых в этой статье соответствует Канва-шакхе: |
|
| |
|
| В двух [[шакха]]х «Шукла Яджур-веды» (Мадхьяндиния-шакхе и Канва-шакхе) стихи 1-8 представлены в одном и том же порядке, однако стихи 9—14 Канва-шакхи соответствуют стихам 12, 13, 14, 9, 10, 11 Мадхьяндиния-шакхи, причём стих 17 представляет собой вариацию стиха 15 Канвы, а стих 16 Канвы отсутствует в Мадхьяндинийи, 17—18 Канвы соответствуют 15—16 Мадхьяндинийи. Порядок стихов, цитируемых в этой статье, соответствует Канва-шакхе:
| |
| {|class="wikitable" | | {|class="wikitable" |
| |- | | |- |
Строка 9: |
Строка 19: |
| |- | | |- |
| |} | | |} |
| Стих 18 представляет собой текст из «[[Риг-веда|Риг-веды]]» (РВ 1.189.1), в котором призывается [[Агни]].
| | |
| | Мантра 18 представляет собой текст из «[[Риг-веда|Риг-веды]]» (РВ 1.189.1), в котором призывается [[Агни]]. |
|
| |
|
| == Предисловие к переводу С. Лобанова == | | == Предисловие к переводу С. Лобанова == |
| {{main|Упанишады веданты, шиваизма и шактизма}}
| |
| «Иша упанишада» (или «Ишавасья упанишада») — первая из ста восьми упанишад канонического списка «Муктика упанишады». Название текста связано с его первыми словами (иша васьям) и примерно может быть переведено как «Упанишада Господа». Это одна из древнейших и наиболее авторитетных упанишад и единственная, входящая непосредственно в ведический канон самхит (в «Ваджасанейи-самхиту», одну из редакций Яджурведы). Поэтому иногда еще известна как «Самхита упанишада». Относится к десяти важнейшим («главным») упанишадам, которые (а также «Шветашватара упанишаду», обычно относимую традицией к категории шиваитских) прокомментировал знаменитый Шанкара. | | «Иша упанишада» (или «Ишавасья упанишада») — первая из ста восьми упанишад канонического списка «Муктика упанишады». Название текста связано с его первыми словами (иша васьям) и примерно может быть переведено как «Упанишада Господа». Это одна из древнейших и наиболее авторитетных упанишад и единственная, входящая непосредственно в ведический канон самхит (в «Ваджасанейи-самхиту», одну из редакций Яджурведы). Поэтому иногда еще известна как «Самхита упанишада». Относится к десяти важнейшим («главным») упанишадам, которые (а также «Шветашватара упанишаду», обычно относимую традицией к категории шиваитских) прокомментировал знаменитый Шанкара. |
|
| |
|
Строка 18: |
Строка 28: |
| | | |
| В вводной части своего комментария к «Иша упанишаде» Шанкара пишет: «Мантры [Вед], начинающиеся со слов иша васьям, не связаны с ритуальными действиями, ибо служат раскрытию истинной природы Самости {Атмана), которая не есть некое приложение к карме. И подлинная природа Самости состоит в ее чистоте, безгрешности, единственности, вечности, заключении в Себе всего, вездесущности и т. д., о чем говорится далее [в 8-й мантре]. Поскольку эта природа противостоит карме, то естественно, что стихи {мантры) не относятся к карме, а наоборот, к подлинной природе Самости, которая не может быть определена ни как нечто сотворенное, изменчивое, обретенное или очищен-ное, ни как природа действующего или наслаждающегося, иначе бы она сама стала фактором, [подверженным] карме. Более того, все упанишады сами приводят к подобному выводу, просто указывая на истинную природу Самости, а также [Бхагавад]–гита и [другие] писания, говорящие об освобождении, подразумевают в итоге именно это. Соответственно, деяния [неизбежно] связаны с восприятием Самостью таких качеств, как множественность, деятельность, наслаждение и т. д., а также нечистота, греховность и прочее, что допустимо в самом общем смысле. О людях, сведущих [в этом], воистину говорится как о пригодных для [всех] деяний, когда они желают достижения плодов кармы, пребывая в этом мире в форме духовного авторитета и т. п., либо впоследствии на небесах, и так помышляющих о себе: «Я дваждырожденный человек, свободный от таких недостатков, как быть одноглазым или горбатым, что стоят на пути пригодности кого-либо для деяния». Поэтому эти мантры устраняют врожденное не-знание своей Самости через открытие истинной природы Самости и тем самым сообщают знание единства и прочих [подобных свойств] Самости, что есть пути устранения страданий, заблуждений и прочих [подобных печалей], присущих мирскому существованию». | | В вводной части своего комментария к «Иша упанишаде» Шанкара пишет: «Мантры [Вед], начинающиеся со слов иша васьям, не связаны с ритуальными действиями, ибо служат раскрытию истинной природы Самости {Атмана), которая не есть некое приложение к карме. И подлинная природа Самости состоит в ее чистоте, безгрешности, единственности, вечности, заключении в Себе всего, вездесущности и т. д., о чем говорится далее [в 8-й мантре]. Поскольку эта природа противостоит карме, то естественно, что стихи {мантры) не относятся к карме, а наоборот, к подлинной природе Самости, которая не может быть определена ни как нечто сотворенное, изменчивое, обретенное или очищен-ное, ни как природа действующего или наслаждающегося, иначе бы она сама стала фактором, [подверженным] карме. Более того, все упанишады сами приводят к подобному выводу, просто указывая на истинную природу Самости, а также [Бхагавад]–гита и [другие] писания, говорящие об освобождении, подразумевают в итоге именно это. Соответственно, деяния [неизбежно] связаны с восприятием Самостью таких качеств, как множественность, деятельность, наслаждение и т. д., а также нечистота, греховность и прочее, что допустимо в самом общем смысле. О людях, сведущих [в этом], воистину говорится как о пригодных для [всех] деяний, когда они желают достижения плодов кармы, пребывая в этом мире в форме духовного авторитета и т. п., либо впоследствии на небесах, и так помышляющих о себе: «Я дваждырожденный человек, свободный от таких недостатков, как быть одноглазым или горбатым, что стоят на пути пригодности кого-либо для деяния». Поэтому эти мантры устраняют врожденное не-знание своей Самости через открытие истинной природы Самости и тем самым сообщают знание единства и прочих [подобных свойств] Самости, что есть пути устранения страданий, заблуждений и прочих [подобных печалей], присущих мирскому существованию». |
|
| |
| == Предисловие к переводу Мартынова Б.В. ==
| |
| {{main|Упанишады йоги и тантры}}
| |
| Помещение здесь перевода ведийской Ишавасья уп. среди упанишад йоги может показаться выходящим за тематические рамки работы, однако на это есть свои основания.
| |
|
| |
| Во введении мы уже отмечали, что ведийская культура давно слилась с йоговской в неразрывное единство. Изучение и повторение священных текстов является одним из разделов нийамы восьмичленной Йога даршаны. Видение цели и опора на авторитет необходимы для практики, ибо избавляют от ненужных метаний, сомнений, заблуждений и слепых столкновений. Последовательное осуществление йоги должно привести к совершенному всеобъемлющему Знанию, а без мировоззрения приемы йоги вырождаются до фокусничества, терапии или просто средства "держаться в форме".
| |
|
| |
| Также упоминалось, что "поздние" йоговские упанишады тоже относят себя к Ведам, чаще всего к Атхарваведе, и следуют образцам ведийских и средних упанишад. Ишавасья уп., вероятно, была идеальным образцом для таких "поздних" стихотворных упанишад, как Амритабинду и Теджабинду, и некоторых "мировоззренческих" частей больших по объему упанишад, к которым присоединялись, возможно, со временем технические детали.
| |
|
| |
| Иша, или Ишавасья уп., называемая так по ее первым словам (подобно псалмам в христианстве), – одна из важнейших ведийских упанишад. Она составляет последнюю из 40 глав (adhyāya) Белой (śukla) Яджурведы, одной из брахманских школ Веды. Но в большинстве собраний и списков упанишад, включая и наиболее известное собрание Муктика, она стоит первой, почему и называется иногда "первой" упанишадой. Отчасти этот "титул" обусловлен ее великим духовным значением, а отчасти – тем фактом, что это единственная упанишада, отдельно входящая в самхиту, что является причиной еще одного ее названия – Самхита уп.
| |
|
| |
| Иша принадлежит к школе Ваджасанеи, т.е. последователей риши Яджнявалкьи Ваджасанеи. Первые 39 глав этой самхиты составляют мантры, связанные с жертвенными обрядами ново- и полнолуния (daśapūrṇamasa), построения алтаря (agnicayana), царского посвящения (rājasūya), жертвоприношения коня (aśvamedha) и др.
| |
|
| |
| Шукла Яджурведа, ныне сохраненная в двух редакциях: Мадхьяндина и Канва, имеет в своем составе знаменитую Шатапатха брахману («Брахману ста путей») в 14 разделах, в которой приводятся многочисленные мифологические сюжеты и толкования жертвенных обрядов. Завершаются они знаменитой Брихадараньякой с одноименной важнейшей упанишадой. В традиционной классификации Шатапатха брахмане и соответствует Иша, а пять ее заключительных мантр – повтор стихов в основном прозаической Брихадараньяки уп. (5.15.1-4), которую современная наука считает более древней. Эти мантры и доныне используются при погребальных обрядах в индуизме и содержат молитву умирающего и провожающих его в один из двух путей – путь богов или путь предков. Второй половины ст. 15 и первой ст. 16 до слова "тот" (tat) нет в тексте самхиты. Но для традиционного мышления неважно, какая из упанишад цитируется в другой, главное – есть общая мировоззренческая основа – шрути, "услышанное" откровение, частью которой является та или иная самхита или упанишада. И хотя существуют различия текстов Ваджасанеи Самхиты и упанишады, истолкованной Шанкарачарьей (в рецензии самхиты Мадхьяндина порядок стихов 9-11 и 12-14 обратный), они незначительны, несмотря на многие столетия, прошедшие от ее создания.
| |
|
| |
| Стихотворные упанишады (особенно важнейшие) считаются мантра упанишадами, а Ишавасья, одна из древнейших, – мантра упанишадой в особенности, так как каждый ее стих называется мантрой, что приравнивает ее к гимнам самхит. Отметим также, что мантр Ишавасьи – 18, столько же, сколько книг в Махабхарате, глав в Бхагавадгите и главных пуран.
| |
|
| |
| Ишавасья как последняя часть Яджурведы как бы заключает ее описанием Высшего Знания. Поэтому эту упанишаду многие ученые Востока и Запада считают семенем чистой индийской философии в целом и веданты в частности, видя в ней развитие идей Высшей сущности, Парабрахмана, философии Брахмавидья и пр. Поэтому она известна еще под именем Веданта уп.
| |
|
| |
| Согласно Шанкарачарье, комментарий которого оказал огромное влияние на последующие толкования упанишады, Ишавасья описывает два пути стремящихся к истине: один - для тех, кто привержен пути знания, а другой – для тех, кто не достиг еще внутренней необходимости вступления на благородный путь совершенствования с помощью отказа от желаний. Человеку знания (джнянину), или первому типу, соответствует санньясин, свободный от выполнения всех жертвенных обрядов. Повтор выученных текстов упанишад, размышление над ними и созерцание истинной природы Атмана – единственные действия, занимающие его. Остальным же остается смириться с тем, что древние римляне выражали формулой «Прочь, непосвященные!» Столь резкая противоположность двух путей – знания и труда – многими позднейшими мыслителями (ярчайший из которых Рамануджа) смягчалась, и сейчас, пожалуй, преобладают толкования, примиряющие знание и действие как два вида духовного совершенствования: активный и пассивный, причем активный путь – это путь знания, а пассивный – действия.
| |
|
| |
| Но различными течениями Веданты понимание Ишавасьи не ограничивается: эта упанишада авторитетна для всякой религии или философского учения, не отвергающего Веды.
| |
|
| |
| Ишавасья является, пожалуй, самой известной, наиболее часто переводимой и комментируемой упанишадой и на Западе. Первый ее перевод на английский был сделан в 1816 г. Известны, по крайней мере, три перевода на русский. Но вряд ли когда-нибудь наступит такой момент, когда можно будет честно заявить, что Ишавасья понята окончательно и ее понимание соответствует тому смыслу, который прозревал ее творец-риши.
| |
|
| |
| Упанишада сложена на позднем ведийском языке. Из-за многозначности ведийского языка, из-за краткости и образности многих идей, заложенных в этой упанишаде, большинство ее стихов весьма трудно столь же многозначно передать на другой язык, и различные ее толкования иногда настолько удаляются от текста, что служат просто поводом для пропаганды своих взглядов (например, западного прабхупадовского кришнаизма).
| |
|
| |
| Волей-неволей любой самый, казалось бы, дословный перевод и объективная трактовка будет преломлением – личностью, мировоззрением, временем и т.д. – некоего истинного смысла упанишады, который и выражен словами, и как бы скрывается за ними. Не говорят ли мантры 9-10 упанишады об этом смысле, ином, чем ведомое, ином, чем неведомое? Надо признать, что это неизбежно, и не торопиться объявлять то или иное понимание единственно верным, от какого бы почитаемого учителя оно ни исходило. По мере изучения упанишады становится яснее, что смысл ее, выражаемый текстом, лежит где-то за границей логического понимания, а объяснения, которые ему даются, являются отражением состояния сознания объясняющего.
| |
|
| |
| Поэтому упражняющемуся в йоге было бы полезно время от времени читать упанишаду и размышлять над ее содержанием. Смысл будет раскрываться постепенно, по мере духовного роста, и становиться все более ясным и своим.
| |
|
| |
| В качестве предваряющего краткого изложения упанишады предлагается перевод с санскрита заключительного отрывка из исполненного в традиционной манере комментария Сатьянанды Каулачарьи «Бхашья бхумика»:
| |
|
| |
| «Первой мантрой о созданном Благом преходящем (мире) тебе поведано, так что не нужно кому-либо желать удовольствий или услад. Узнав это, самопознавший, Самого (Атмана) видя везде, делает дело, не запутанный этим делом, при жизни свободным бывает, знанием дела вражду в себе побеждает. Таково второй мантры содержание. В третьей мантре показаны, в противоположность самопознавшим, при жизни свободным, отрицатели (истины), люди-самоубийцы, которые в мире ином тотчас по смерти воплощение на земле получают, ужаснейший путь обретают, начиная с формы червя и мошки. После описания пути отрицателей кратко изложена двойная сущность Самого (Атмана), бессвойственного и со свойствами, все дела покрывающего. Пятой мантрой та двойная сущность шире раскрыта. В шестой и седьмой мантрах говорится о недвойственном видении и чистом сознании при жизни свободных самопознавших. В восьмой мантре рассказывается о самом горнем, выделяющемся безразличием к свойствам, сущности мысли, что выступает как Ишвара, джива и тело. С девятой по 14-ю мантру включительно говорится о двух состояниях очищения сознания малознающих, но не отрицающих (истины). Здесь в начале девятой и 12-й мантр сказано, что "в слепую тьму попадают" удовлетворенные действием избегания действий, а не избегающие действий вновь возвращаются стезей предков. В 11-й и 14-й мантрах говорится, что совмещающий знание и действие, наделенный лучшими свойствами, служащий Благу без желаний возвращается вновь стезей богов. С 15-й по 18-ю мантру включительно просьбой умирающего, идущего стезей богов, показан высший путь познания Божества и понимания природы Самого (Атмана)».
| |
|
| |
| == Переводы на русский ==
| |
| Было осуществлено всего три академических перевода Иша-упанишады с санскрита на русский: [[Сыркин|Сыркиным А. Я.]]; [[Лобанов|Лобановым С. В.]]; [[Мартынов|Мартыновым Б. В.]]. Эти переводы были изданы и пользуются огромной популярностью. Кроме них, существует примерно десяток любительских переводов с переводов на английский язык не профессиональными переводчиками. Так же существует перевод ISCKON — с перевода на английский Прабхупады.
| |
|
| |
| Ниже приводится совмещённый перевод на русский язык:
| |
| # 1-й перевод (и примечания) — Сыркина А. Я.
| |
| # 2-й перевод (без примечаний) — Лобанова С. В.<ref>Лобанов не составлял примечаний к своему переводу</ref>
| |
| # 3-й перевод (и примечания) — Мартынова Б.В.
| |
|
| |
|
| == Текст упанишады == | | == Текст упанишады == |
| <center>'''॥ ईशावास्य उपनिषद् ॥'''<br />'''.. īśāvāsya upaniṣad ..'''<br /><big>'''Иша упанишада.'''</big></center>
| |
|
| |
|
| |
|
| <center>1/108; ṣukla ẏajurveda, ṁukhya-upaniśad</center>
| | == Примечания == |
|
| | {{примечания}} |
| | |
| <center>Транслитерация санскритского текста – [http://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/iisha.itx Sanskrit Documents List Home]. <br />Совмещённый перевод с санскрита – Сыркин А. Я.; Лобанов С. В.; Мартынов Б. В. (соответственно). <br />Примечания – Сыркин А. Я.; Мартынов Б. В. (соответственно).</center>
| |
|
| |
| | |
| ----
| |
| ::ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।<br />
| |
| ::पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥<br />
| |
| ::ॐ शांतिः शांतिः शांतिः ॥<br />
| |
| ::oṁ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ pūrṇātpūrṇamudacyate . <br />
| |
| ::pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate .. <br />
| |
| ::oṁ śāṁtiḥ śāṁtiḥ śāṁtiḥ ..
| |
| :::ОМ! Полное То, полное это.<ref>Полное То, полное это – Ишавасья и другие упанишады, принадлежащие к Белой Яджур-веде, предваряются и заключаются Шанти-мантрой (примерный перевод – «Успокаивающая мантра»), выражающей идею целостности и неразрывности всего сущего. В техническом языке Веданты слова «То» и «это» имеют особые значения. «Это» (idam) обозначает проявленный мир, «То» (adah) – за предельный, непроявленный Брахман. Ради сохранения внутренней рифмы мантры при переводе произведена не большая перестановка её частей, тем более, что в санскрите порядок слов в принципе свободный.</ref> От полного полное берётся.
| |
| :::Полным полное прибывает, полное лишь остаётся. ОМ! Покой! Покой! Покой!<ref>Перевод [[мангалам|мангала-шлоки]] на русский — Мартынов Б. В.</ref>
| |
| | |
| :: ॥ अथ ईशावास्य उपनिषद् ॥<br />
| |
| :: .. atha īśāvāsya upaniṣad .. <br />
| |
| ::: Вот наставление Владыки Покрова .
| |
| | |
| | |
| ॐ ईशा वास्यमिदम् सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।<br />
| |
| तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ॥ १॥<br />
| |
| oṁ īśā vāsyamidam sarvaṁ yatkiñca jagatyāṁ jagat . <br />
| |
| tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam .. 1.. <br />
| |
| : Владыкой<ref>Владыкой...— ср. SU 524; PU 567-568 (параллели с текстами других упанишад, Ев. от Матф. XVI.24 и др.); IA, 1—2, п.1. В связи с толкованием этого и следующих стихов ср. также: О. Strauss, Scholastisches zurn Anfang dcr Isa-Upanisad,—«Festschrift Morlz Wln- ternltz», Leipzig, 1933, 212—216; P. Thieme. /sopanisad (= Vajasancyi- samhita 40. 1—14),— JAOS, vol. 85, № 1, 1965, pp. 89—99.</ref> окутано всё то, что движется в мире;
| |
| : Наслаждайся<ref>Наслаждайся же (tena tyaktena bhunjitha) ..—ДФ 225, вряд ли правильно, переводит: «Терпи эти лишения» (ср. PU 567).</ref> же отречением, не влекись к чужому добру.
| |
| {{начало цитаты}}Аум. Господом покрыто [и управляемо] это всё, что бы ни двигалось в мире. Довольствуйся без привязанности данным Им, не желай чьего-либо богатства. {{конец цитаты}}
| |
| : ОМ! Владыки<ref>Владыка – isа часто оставляется без перевода и индийскими комментаторами, хотя, как правило, они сходятся на том, что это слово имеет более персонифицированный оттенок, чем Атман или Брахман. Возьмём на себя смелость предположить, что следами этого древнего индо- арийского слова являются в русском языке увеличительные суффиксы -ища, -ище; почётная прибавка к отчеству -ич, бывшая знаком отличия высших слоёв российского общества вплоть до середины XIX в.; зафиксированное в источниках имя Иша, а также наиболее выродившиеся в просторечии до иронии слово «ишь!» в конструкциях типа «ишь, какой хитрый (храбрый, сильный и пр.)!».</ref> покровом объято<ref>...покровом объято... – согласно следующим Шанкаре комментариям, словом «покров» здесь обозначается мир, качественные изменения Природы в противоположность Богу. Слово «объято» выражает мысль, что Влады ка и запределен, и имеет свойства.</ref> все<ref>Все – sarvam. В индийской философии обозначает Вселенную.</ref> это, происходящее в происходящем. Так довольствуйся же отречением<ref>...довольствуйся же отречением... – традиция утверждает, что этот стих относится к долгу санъясина. От речение является средством Самосуществования, коим достигается изначально свойственное каждому блаженство. От санъясина требуется довольство самим отречением в противоположность мирским людям, довольствующимся удовлетворением желаний. Думается, это очень важное практическое указание, ибо многие вступившие на путь совершенства понимают отречение как разрыв всех связей и отказ от всех действий. Но такой насильственный и болезненный разрыв, не сопровождаемый радостью отречения, ведёт к срыву и обратному результату.</ref>, не след домогаться какого-либо<ref>...какого-либо... – перевод А.Я. Сыркина «чужого» расходится с традиционным и, как представляется, снижает высочайшую философскую идею до уровня этического запрета «не воруй».</ref> богатства<ref>...не след домогаться какого-либо богатства – другой язык бессилен передать «мерцающие» в сознании знающего санскрит смыслы этой части стиха. Из-за много значности ведийских слов и близости их звучаний возможна такая сопутствующая цепочка значений: «не следует жадно потеть-волноваться сверканием добра».</ref>.
| |
| | |
| कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतम् समाः ।<br />
| |
| एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे ॥ २॥<br />
| |
| kurvanneveha karmāṇi jijīviṣecchatam samāḥ . <br />
| |
| evaṁ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare .. 2.. <br />
| |
| : Постоянно совершая здесь<ref>Совершая здесь...—т. е. действуя без привязанности и стремления к награде, ибо в этом случае деяние (karman) не связывает человека (ср. PU 569; BUH 175, Anm. 164)</ref> [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;
| |
| : Такой же, а не иной, [путь] и у тебя — [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.
| |
| {{начало цитаты}}Продолжая совершать так здесь свои деяния, надлежит прожить сто лет; Так и у тебя нет иного пути, и карма не прильнёт к человеку. {{конец цитаты}}
| |
| : Делающий дела только здесь<ref>Делающий дела только здесь... – по Шанкаре, первое полустишье относится к тем, кто не способен к полному отречению и погружению в Самого (Атмана) и потому должен почитать Его правильным трудом, которым можно достичь очищения ума и тем самым – заключительного знания. </ref><ref>Здесь – обычное обозначение этого мира, в отличие от иного. </ref><ref>Дела – по Шарвананде, имеются в виду, прежде всего, священные обязанности домохозяина, в частности агнихотра (поддержание священного огня), но также и все бескорыстные труды.</ref> (в этом мире) пусть проживёт сто лет<ref>Сто лет – полный срок человеческой жизни, со гласно Ведам.</ref>, только тебе нет (мира) другого, (кроме того, где) дело к человеку не липнет<ref>Согласно некоторым комментаторам, второе полустишье относится к пути действия без желания плодов, разработанного впоследствии Бхагавад-гитой.</ref><ref>...не липнет – nа... lipyate.</ref>.
| |
| | |
| असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽऽवृताः ।<br />
| |
| ताम्स्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः ॥ ३॥<br />
| |
| asuryā nāma te lokā andhena tamasā''vṛtāḥ . <br />
| |
| tāmste pretyābhigacchanti ye ke cātmahano janāḥ .. 3.. <br />
| |
| : [Мирами] асуров<ref>[Мирами] асуров... — т. е. злых демонов, враждующих с богами (см. выше, прим. к Kay III.1; ср. Ч VIII.8.5). Ср. Бр IV.4.11. Имеются в виду миры люден, преданных чувственным удовольствиям и лишённых знания об Атмане. Отсюда метафорические выражения о «слепой тьме» (другое толкование: asurya—asDrya, «лишённые солнца») и «убийцах Атмана». Ср. PU 570; IA 3—4, п.2, IB 161, п. 14.</ref> называют те миры, покрытые слепою тьмой;
| |
| : В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.
| |
| {{начало цитаты}}Демоническими именуют те миры, объятые кромешной тьмой, Куда посмертно пойдут те люди, которые убивают свою душу {Атман). {{конец цитаты}}
| |
| : Буйных<ref>Буйные – asurуа (от глагола as – «быть»). В Ведах асуры ещё не абсолютно отрицательные сверхсущества, но, согласно комментаторам, отличаются привязанностью к чувственным наслаждениям.</ref> зовут те уделы, слепою покрытые тьмой<ref>Слепою покрытые тьмой... (см. также ст. 9 и 12) – имеется в виду тьма неведения в противоположность свету, даруемому Самоосуществлением, познанием Атмана.</ref>; Туда после смерти и следуют те люди-самоубийцы<ref>Самоубийцы – определение говорит не столько об убивших тело, сколько о тех, кто погубил Самого – сущность человека, Атмана. Такие духовные самоубийцы после смерти, согласно комментаторам, получают дурное воплощение.</ref>.
| |
| | |
| अनेजदेकं मनसो जवीयो नैनद्देवा आप्नुवन्पूर्वमर्षत् ।<br />
| |
| तद्धावतोऽन्यानत्येति तिष्ठत्तस्मिन्नपो मातरिश्वा दधाति ॥ ४॥<br />
| |
| anejadekaṁ manaso javīyo nainaddevā āpnuvanpūrvamarṣat . <br />
| |
| taddhāvato'nyānatyeti tiṣṭhattasminnapo mātariśvā dadhāti .. 4.. <br />
| |
| : Неподвижное<ref>Неподвижное...—ср. аналогичные примеры сочетания противоположных атрибутов в описании высшего начала: Ч III. 14.3; Кат 1.2.20—22; Шв 111.20; My III. 1.7, и др. Ср. PU 571—572; IA, 152 sq. Проблема coincldentia opposltorum в сакральном и мирском творчестве затронута во многих исследованиях (см. работы К Юнга, Л. Рену, М. Элиаде, Л. С. Выготского, М. М. Бахтина н др.). Ср. А. Я. Сыркнн, Черное солнце,— «Краткие сообщения Института народов Азии», вып. 80, М., 1965, стр. 20— 32; ''К характеристике индуистского пантеона'' (в печати)</ref>, единое, оно — быстрее мысли; чувства<ref>Чувства (deva)... — ср. толкование Шанкары (PU 571).</ref> не достигают его, оно двигалось впереди<ref>Двигалось впереди (pnrvamar?at)...— другое толкование: аг§at — «негибнущее» (см. UM I, р.311, п.2).</ref> [их].
| |
| : Стоя, оно обгоняет других—бегущих; Матаришван<ref>Матаришван (Matar ISvan)—согласно Шанкаре, ветер (Vayu); Шанкарананда называет его satratman (ср. Бр III.7.2). Ср. SU 525; WUH 29; PU 571.UM 1.311 — the wind, the moving spirit; PU 570 — the all-pervading air; IA 4, n. 1—Master of life; IB 161—The life in man His power is.</ref> влагает в него деяния<ref>Деяние... — следуем толкованию apj Анандагири. Cp. UM I, 311— powers (ibid , n.3); PU 570—the activities of beings; BUH 135—Werk; SU 525—Urwasser; IA 5—6, n. 1—waters; ДФ 226—«сосредоточивает в нем это» (?).</ref>.
| |
| {{начало цитаты}}Его, неподвижного, единого, который быстрее ума, не достигают [даже] боги — Он движется впереди [их всех]. Тот пре-бывающий так [неподвижно Атман] обгоняет всех прочих — бегущих; будучи на одном месте, Движущийся-в-пространстве (Матаришван) ниспосылает дождь (апах) [и поддерживает прочие действия в мире]. {{конец цитаты}}
| |
| : Недвижно, едино, мысли живее, дивными<ref>Дивные — devA – Шанкара истолковывает как «чувства». Такому толкованию следуют и многие позднейшие комментаторы.</ref> недостижимо, первым ускользает<ref>...ускользает... — arshat. Другое значение слова– « негибнущее».</ref>, стоя, бегущих иных оно обгоняет, Матерый<ref>Матёрый — mAtariShvan. Имя-эпитет Огня или Ветра, этимологии которого сильно разнятся в зависимости от принимаемой основы и деления слова: «(сын) матери-собаки», вероятно, с астральной символикой, или от индоевропейского .hmataris – обозначение куска дерева или добывания жертвенного огня с символикой соития. (Этим переводом сделана попытка совместить оба смысла с максимальным приближением к звучанию ведийского слова.) Толкователи считают, что это имя обозначает здесь космическую энергию — prANa или sUtrAtman.</ref> в него возлияние<ref>Возлияние – apas (ср. ар – «вода»). Часто толкуется как карма, или дела людей.</ref> доставляет.<ref>Вся эта мантра толкуется в том смысле, что Атман-Брахман одновременно имеет свойства (sagu.na) и не имеет (nirgu.na), он выше понимания умом и чувствами и является начальной первопричиной и конечной целью всех деяний.</ref>
| |
| | |
| तदेजति तन्नैजति तद्दूरे तद्वन्तिके ।<br />
| |
| तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः ॥ ५॥<br />
| |
| tadejati tannaijati taddūre tadvantike . <br />
| |
| tadantarasya sarvasya tadu sarvasyāsya bāhyataḥ .. 5.. <br />
| |
| : Оно движется — оно не движется, оно далеко — оно же и близко,
| |
| : Оно внутри всего — оно же вне всего.
| |
| {{начало цитаты}}Тот [Атман] движется, и Он не движется; Он недосягаемо далеко, и Он же близко. Он внутри всего этого, и Он же вне этого всего. {{конец цитаты}}
| |
| : Оно движется, оно не движется, оно далеко, оно близко, оно внутри этой Вселенной, оно этой Вселенной вовне.<ref>Сочетание противоположных проявлений в описании Высшей Сущности имеет целью уничтожить трудно преодолимую разделённость проявленного мира и привести к целостности понимания. Этот стих ещё раз указывает, что Брахман одновременно со свойствами и бессвойственен.</ref>
| |
| | |
| यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति ।<br />
| |
| सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥ ६॥<br />
| |
| yastu sarvāṇi bhūtānyātmanyevānupaśyati . <br />
| |
| sarvabhūteṣu cātmānaṁ tato na vijugupsate .. 6.. <br />
| |
| : Поистине, кто видит<ref>К т о видит...—ср. Бр IV.4.15 и соотв. прим. в БУ; Кат II.1.5; 12; БГ VI.30. Ср. SU 525; PU 572.</ref> всех существ в Атмане,
| |
| : И Атмана — во всех существах, тот больше не страшится.
| |
| {{начало цитаты}}Тот, кто видит всех существ только в Атмане и Атмана — во всех существах, тогда не питает отвращения [ни к кому]. {{конец цитаты}}
| |
| : Но кто все существа в Самом лишь видит и во всех существах – Самого, отсюда не отвращается.
| |
| | |
| यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः ।<br />
| |
| तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥ ७॥<br />
| |
| yasminsarvāṇi bhūtānyātmaivābhūdvijānataḥ . <br />
| |
| tatra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvamanupaśyataḥ .. 7.. <br />
| |
| : Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
| |
| : То какое ослепление, какая<ref>Когда для распознающего...—ср. PU 572—573. ДФ226— «Если в том, кто познал все существа, возник Атман...» (?).</ref>печаль могут быть у зрящего единство?
| |
| {{начало цитаты}}Какое может быть тогда помрачение [сознания], какая печаль у познавшего все существа как сам Атман, у видящего единство? {{конец цитаты}}
| |
| : Если все существа произвёл как бы Сам, нерождающий, – какое здесь заблужденье? Какое горе у единовидящего?<ref>В ст. 6-7 говорится о достигшем Самого (Атмана) и описывается его психологическое состояние, на которое не влияют изменения системы «тело-сознание».</ref>
| |
| | |
| स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणमस्नाविरम् शुद्धमपापविद्धम् ।<br />
| |
| कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूर्याथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥ ८॥<br />
| |
| sa paryagācchukramakāyamavraṇamasnāviram<br /> śuddhamapāpaviddham . <br />
| |
| kavirmanīṣī paribhūḥ svayambhūryāthātathyato'rthān vyadadhācchāśvatībhyaḥ samābhyaḥ .. 8.. <br />
| |
| : Он простирается всюду — светлый, бестелесный, неранимый, лишённый жил, чистый, неуязвимый для зла.<ref>Он... светлый... — в тексте смешение ср. и муж. родов. Ср. SU 525—526.</ref>
| |
| : Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.
| |
| {{начало цитаты}}Он распростёрт повсюду — ясный, бестелесный, не-ущербный, не имеющий сухожилий, чистый, непоражаемый грехом. [Все]ведущий, владыка разума, вездесущий, самосущий, Он надлежаще распределил все [по своему назначению] на вечные времена. {{конец цитаты}}
| |
| : Он всюду простёрт – бестелесный, ясный, неранимый, без жил, не загрязнённый злом, вещий, мыслящий, вездесущий, самосущий, кто, как должно, установил вещи на веки вечные.<ref>Свами Сатьянанда рассматривает эту мантру как описание переживания высочайшего состояния сознания, или Атмана, в самадхи, но, следуя Шанкаре, выделяет, в основном, негативные характеристики типа «не то, не то» (neti, neti). Сторонники паринамавады – теории действительного, а не мнимого возникновения мира из Брахма на – характеризуют последнего как позитивное, наделённое качествами и всеохватывающее начало, отрицательные характеристики которого показывают отсутствие в Брахмане несовершенств, конечности и частичности, а не полноту его проявления и пр. Непредвзятый подход к тексту позволяет видеть в данном отрывке нерасчленённость позитивных и негативных аспектов Высшей Сущности.</ref>
| |
| | |
| अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते ।<br />
| |
| ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायाम् रताः ॥ ९॥<br />
| |
| andhaṁ tamaḥ praviśanti ye'vidyāmupāsate . <br />
| |
| tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyām ratāḥ .. 9.. <br />
| |
| : В слепую тьму<ref>В слепую тьму... — то же: Бр IV.4.10 (ср. соотв. прим. в БУ). Имеется ввиду тьма, ведущая к вторичному рождению.</ref> вступают те, кто чтут незнание<ref>Незнание (avldya) толкуется Шанкарой как исполнение обрядов; vidya—как знание ритуала, но не Брахмана. Ср. PU573—574; DiwanChand, Short Studies in the Upanishads, Allahabad, 1948, p. 30 sq.; IB 162, n. 20.</ref>;
| |
| : Словно в ещё большую тьму — те, которые наслаждались в знании.
| |
| {{начало цитаты}}В кромешную тьму входят те, кто почитают невежество; и в ещё большую тьму, чем те, — такие, кто страстно привержены к знанию. {{конец цитаты}}
| |
| : В слепую тьму попадают, кто неведомое почитает; тогда – словно<ref>...словно... – ive. В некоторых комментариях, следующих Шанкаре, это слово не выделяется.</ref> в большую тьму, кто в ведомом<ref>Неведомое, ведомое — avidyaa, vidyaa. Некоторые комментаторы полагают, что vidyaa значит здесь теоретическое знание о Брахмане, полученное изучением. Сатьянанда Каулачарья считает, что vidyA здесь — devatAj~nana, знание божеств и обрядов, а avidyA – карма, дела человеческие.</ref> услаждался.
| |
| | |
| अन्यदेवाहुर्विद्ययाऽन्यदाहुरविद्यया ।<br />
| |
| इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्शिरे ॥ १०॥<br />
| |
| anyadevāhurvidyayā'nyadāhuravidyayā . <br />
| |
| iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nastadvicacakśire .. 10.. <br />
| |
| : Поистине, говорят,<ref>Поистине, говорят... — ср. Ke 1.4.</ref> что [это] отлично от знания,<ref>Отлично от знания (anyad... vidyaya)... — т. е. от результатов, плодов «знания» (соотв. и ниже). Ср. PU 574; SU 526, Anm. 1. ДФ 226 переводит иначе: «Знание ведет к одному, а незнание^—к другому».</ref> отлично от незнания,—
| |
| : Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
| |
| {{начало цитаты}}Воистину, отлично [То], говорится, от знания, и отлично от незнания, — так слышали мы от сведущих, которые нам это разъяснили. {{конец цитаты}} | |
| : Сказано так: иное, (чем) ведомое, иное, (чем) неведомое – вот слышанное от мудрых<ref>...мудрых... — dhirAlnAm. Ведийское dhlra включает в своё семантическое поле и понятия «сдержанный», «постоянный».</ref>, что нам разъяснили это.
| |
| | |
| विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयम् सह ।<br />
| |
| अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥ ११॥<br />
| |
| vidyāṁ cāvidyāṁ ca yastadvedobhayam saha . <br />
| |
| avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā vidyayā'mṛtamaśnute .. 11.. <br />
| |
| : Тот, кто знает<ref>Тот, кто знает... — тоже: Мт VII.9. По-видимому, в отлн- чне от § 9 vldya означает здесь знание более высокого ранга. Ср. PU 574—575; SU 526, Anm. 2.</ref> обоих вместе—и знание и незнание.
| |
| : Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
| |
| {{начало цитаты}}Тот, кто знает и знание и незнание — оба вместе, незнанием перейдя через смерть, знанием достигает бессмертия. {{конец цитаты}}
| |
| : Ведомое и неведомое – кто ведает вместе обоих, неведомым смерть одолев, ведомым бессмертия<ref>Бессмертие — amR^ita. Все комментаторы сходятся на том, что бессмертие – это познание или, что то же самое, осуществление Брахмана.</ref> достигает.
| |
| | |
| अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽसम्भूतिमुपासते ।<br />
| |
| ततो भूय इव ते तमो य उ सम्भूत्याम् रताः ॥ १२॥<br />
| |
| andhaṁ tamaḥ praviśanti ye'sambhūtimupāsate . <br />
| |
| tato bhūya iva te tamo ya u sambhūtyām ratāḥ .. 12.. <br />
| |
| : В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
| |
| : Словно в ещё большую тьму — те, которые наслаждались проявлением.<ref>Стихи 12—14 построены по образцу 9—11 с заменой avldya—- vldya на asambhati—sambhati. Последнее, по видимому, означает соответственно непроявление и проявление как состояния природной субстанции (prakrtl). Ср. PU 575 — unmanlfest — manifest; SU 527—ein Werden zu Nichts—eln Werden zu Etwas. UM I, 312—313 переводит: notithe true cause— the true cause, что, видимо, связано с иным толкованием этой антитезы: мнр, не имеющий творца, — мир, имеющий творца Ср. PU 575—576; SU 527. Как уже говорилось (см. выше, стр. 24), в рец. Мадхьядина порядок 9— 11-го и 12—14-го стихов обратный.</ref>
| |
| {{начало цитаты}}В кромешную тьму входят те, кто почитают не-проявленное; и в ещё большую тьму — те, кто страстно привержены к проявленному. {{конец цитаты}}
| |
| : В слепую тьму попадают, кто неявленное почитает. Тогда – словно в большую тьму – те, кто в явленном услаждался.<ref>Согласно Шанкаре, неявленное (asambhuti) – это prakrli или vaya, несознательная первопричина Вселенной в состоянии равновесия перед творением, sambhuti же означает hiranyagarbha (золотое яйцо или золотой зародыш), первое проявление Брахмана. Оно известно и под другими именами: brahma, sUtrAtman, karyAbrahman и пр. Майя, игра или магия Брахмана, вызывает Его первое проявление (hira.Nyagarbha) в начале цикла, которое приводит во вращение всю Вселенную.</ref>
| |
| | |
| अन्यदेवाहुः सम्भवादन्यदाहुरसम्भवात् ।<br />
| |
| इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्शिरे ॥ १३॥<br />
| |
| anyadevāhuḥ sambhavādanyadāhurasambhavāt . <br />
| |
| iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nastadvicacakśire .. 13.. <br />
| |
| : Поистине, говорят, что [это] отлично<ref>Отлично ... — ср. Ke I. 4. Здесь, как и в стихе 10, возможно, имеются в виду плоды «проявления» и «непроявления» Ср. PU 576.</ref> от проявления, отлично от непроявления, —
| |
| : Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
| |
| {{начало цитаты}}Воистину, отлично [То], говорится, от проявленного, и отлично от непроявленного, — так слышали мы от сведущих, которые нам это разъяснили. {{конец цитаты}}
| |
| : Сказано так: иное, (чем) явленное, иное, (чем) неявленное – вот слышанное от мудрых, что нам разъяснили это.<ref>Шанкара говорит, что результат почитания sambhUti или sambhAva (hira.nyagarbha) – достижение восьми йогических сил, а почитания asambhUti или asambhAva (отождествляемой с Природой) – растворение в природе (которое Вивекананда считал величайшей опасностью для йогина).</ref>
| |
| | |
| सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयम् सह ।<br />
| |
| विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते ॥ १४॥<br />
| |
| sambhūtiṁ ca vināśaṁ ca yastadvedobhayam saha . <br />
| |
| vināśena mṛtyuṁ tīrtvā sambhūtyā'mṛtamaśnute .. 14.. <br />
| |
| : Тот, кто знает обоих вместе — и проявление и уничтожение<ref>Уничтожение (vlnasam) — по-видимому, тождественно здесь по смыслу asambhati. Ср. PU 576—577.</ref>,
| |
| : Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
| |
| {{начало цитаты}}Тот, кто знает и проявление и уничтожение — оба вместе, [посредством] уничтожения перейдя через смерть, [посредством] проявления достигает бессмертия. {{конец цитаты}}
| |
| : Явление и исчезновение – кто знает вместе обоих, исчезновением смерть одолев, явлением бессмертия достигает.<ref>Интересно толкование этого стиха Уватачарьей. Он считает, что «явленное» (sambhUti) означает здесь Брахма на, причину всех творений, а «исчезновение» (vinAsha) разрушимое тело. В целом, его понимание таково: йогин, знающий как Брахмана, так и тело, достигает бессмертия знанием Брахмана, преодолев смерть трудами, совершаемыми телом, которое само – производное знания. (См. Шарвананда, с. 19.)</ref>
| |
| | |
| हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् ।<br />
| |
| तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये ॥ १५॥<br />
| |
| hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham . <br />
| |
| tattvaṁ pūṣannapāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye .. 15.. <br />
| |
| : Золотым диском покрыто лицо действительного.<ref>Золотым диском... — стихи 15—18, в точности соответствующие Бр V.15.1—4, содержат молитвенное обращение умирающего к богу солнца, защитнику мира Пушану (Рп§ап). «Лицо действительного» (satyasya... mukham), как и пуруша в диске солнца, символизирует здесь высшее начало, Брахмана. Слова § 18 («О Агни...»), возможно, произносят люди, стоящие у изголовья умирающего. Подробнее см. БУ, стр. 214, а также PU 577—578; IA 12—16, notes; IB 163—164, п. 26 sq.</ref>
| |
| : Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
| |
| {{начало цитаты}}Золотым диском сокрыт лик Истины — его открой ты, Питающий-все-живое (Пушан), мне, приверженному Истине, чтобы я увидел! {{конец цитаты}}
| |
| : Золотой чашей<ref>...золотой чашей... — hira.nmae.na pAtre.na. Перевод А.Я. Сыркина «золотым диском», как представляется, не сколько упрощает поразительную объёмность и глубину этого выражения: в ведийском мировоззрении мир скорее сферичен, нежели линеен. В слове hira.nmae.na звуковое созвучие намекает на слово mAyA – «марево», «иллюзия», «магия».</ref> закрыт истины лик<ref>Во многих ведийских упанишадах советуется размышлять о Брахмане в солнце, сердце и глазе, ибо с этими местами ассоциируется особое проявление божественной славы.</ref>, То – Ты<ref>То – ты – tattvam. Последователи веданты, почитающие эту упанишаду как одну из главнейших, понимают это слово как tat + tvant, выражая этим идею тождественности Запредельного и личного, идею единства мира, лишь воображаемого множественным. В эпосе слово tattvam обозначает «То состояние», т. е. составной элемент мироздания по аналогии с саттва (от sat – «сущее»).</ref>, Пышный<ref>Пышный — pUShan (от— pUSh «питаться», «процветать», «расти», «пухнуть») – одно из имён-синонимов божества-производителя, покровителя стад и дорог, несущего также и солярные функции. К Пушану в Ригведе обращено восемь гимнов, по большей части в VI мандале. Даянанда Сарасвати переводит его имя как «Питающий», Б.Л. Смирнов – как «Кормилец».</ref>, открой её узреть держащемуся истины!
| |
| | |
| पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मीन् समूह तेजः ।<br />
| |
| यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते पश्यामि योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि ॥ १६॥<br />
| |
| pūṣannekarṣe yama sūrya prājāpatya vyūha raśmīn samūha tejaḥ . <br />
| |
| yatte rūpaṁ kalyāṇatamaṁ tatte paśyāmi yo'sāvasau puruṣaḥ so'hamasmi .. 16.. <br />
| |
| : О Пушан, единственный риши. Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
| |
| : Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша. который [находится там].
| |
| {{начало цитаты}}О Пушан, о единственный провидец, о Яма, о Сурья, о потомок Праджапати, рассей свои лучи, устрани своё сияние! Тот твой прекраснейший образ — его я вижу, тот Пуруша — я сам! {{конец цитаты}}
| |
| : Пышный, Единичный<ref>Единичный -- интересно сопоставить ведийское слово ekarShi с производными от греч. «монарший» (eka – один). Перевод А.Я. Сыркина – «единственный риши». Традиционные комментаторы понимают это слово как «единственный (небесный) конь» или его имя собственное. Возможна связь с сюжетом, по которому Белая Яджурведа была поведана Яджнявалкье солнцем, явившимся в виде коня, что также, видимо, имеет астральную символику.</ref>, Близнец, Солнце, Претворителя сын<ref>...Солнце, Претворителя сын... — sUrya prAjapataya. Ср. в «Повести временных лет»: «Солнце, цесарь, сын Сварогов, еже есть Даждьбог».</ref>, распространи<ref>...распространи... — vyUha. В позднейшей веданте теория вьюх (распространений, эманации) стала использоваться для объяснения создания запредельным Брахманом проявленного мира.</ref> лучи, увеличь блеск! Этот твой облик прекраснейший, что (я) вижу, Первый сей – я.<ref>...Первый сей – я – purusah so 'ham. Из обширного смыслового поля ведийского для русского пере вода выбрано значение, совмещающее в себе идею первенства, главенства (отриг – «идти впереди», «опережать», «возглавлять») с частичной этимологической связью и созвучием, как кажется, отражёнными в древнерусском имени божества Перун, а также в английском и французском титуле «пэр». Обозначает мужское начало, ставшее в санкхье и основанной на её теории йоге Патанджали определением чистого сознания, близкого к христианскому понятию «дух». So'ham – одна из наиболее известных мантр, постоянное произнесение и осмысление которой ведёт к снятию разделённости объекта и субъекта.</ref>.
| |
| | |
| वायुरनिलममृतमथेदं भस्मांतम् शरीरम् ।<br />
| |
| ॐ क्रतो स्मर कृतम् स्मर क्रतो स्मर कृतम् स्मर ॥ १७॥<br />
| |
| vāyuranilamamṛtamathedaṁ bhasmāṁtam śarīram . <br />
| |
| oṁ krato smara kṛtam smara krato smara kṛtam smara .. 17.. <br />
| |
| : Пусть жизнь [войдёт] в бессмертное дыхание, и это тело найдёт конец в пепле.
| |
| : Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
| |
| {{начало цитаты}} [Пусть] теперь дыхание жизни сольётся с веянием бессмертия, а это тело обратится в пепел. А ум. [О сознание], помни содеянное, помни! Помни содеянное, помни! {{конец цитаты}}
| |
| : Ветер неостановимый, бессмертный теперь эта плоть, что кончена пеплом,<ref>Т. е. после сожжения тела на кремационном костре оно рассеивается в пространстве. Ср.: «Пепел будет тело наше, и дух изльётся яко мякокаер и пройдёт живот наш яко стопы облака» («Премудрости Соломона», 2.3, из рукописной библии Геннадия, 1499 г.).</ref> Ом! Вершитель, помни свершённое,<ref>Вершитель (krato), помни свершённое (krtam) – Сатьянанда Каулачарья считает всю вторую строку санкальпой. Sankalpa (волевая установка, решение) – один из технических приёмов йоги, особенно йога-нидры. Цель данной санкальпы – перенос сознания через забвение смерти к лучшему воплощению, а в идеале – к отсутствию таковых (ср. Бхагавадгита 8.6). Krata многими комментаторами понимается как «ум».</ref> помни! Вершитель, помни свершённое, помни!
| |
| | |
| अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान् ।<br />
| |
| युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नम उक्तिं विधेम ॥ १८॥<br />
| |
| agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvān . <br />
| |
| yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṁ te nama uktiṁ vidhema .. 18.. <br />
| |
| : О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
| |
| : Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
| |
| {{начало цитаты}}О Агни, веди нас благим путём к процветанию, о бог, знающий все деяния [и пути]! Избавь нас от греха, совращающего [с пути]. И мы многократно возгласим тебе слова почитания.{{конец цитаты}}
| |
| : О Огонь!<ref>Огонь – agne. Эта мантра точно соответствует пер вому стиху гимна Ригведы, обращённому к Агни (1.189). Ею умирающий (или окружающие его) обращаются к Огню как Девате, которому приносятся жертвы с самого рождения и который доставляет жертвы Высшему Владыке, Ишваре.</ref> дивный, вехи ведающий! Проведи нас добрым путём к раю<ref>...добрым путём... – supatha. Имеется в виду devayAna, стезя богов (или, иначе, archimArga, дорога света) в отличие от pitR^iyAna, стези предков (или dhUmimArga, дымной дороги, дороги темноты).</ref><ref>Рай – rAye. Древнее русское слово «рай» (если не связывать его исключительно с христианским мировоззрением) достаточно совпадает с ведийским по звучанию, значениям и контексту последних стихов упанишады. Чаще rayа переводится как «богатство», но такой перевод как бы противоречит содержанию первой мантры (впрочем, древнеиндийская мудрость успешно согласует противоречия).</ref>39, Отврати от нас уклоняющий грех<ref>Уклоняющий грех — juhurA.nAm eno. В словаре Моньер-Вильямса слово juhurA.na понимается как синонимическое название луны (от глагола hvri – «склонять», «сгибать»). Это значение представляется точнее, полнее и глубже смысла распространённого перевода «совращающий» или «обманчивый», так как приёмом дхвани намекает на представление упанишад, что уходящие из этого мира путём предков идут к луне, которая удерживает малознающих и заставляет их родиться вновь (см. напр. [[Каушитаки-упанишада|Каушитаки-уп]]. 1.2).</ref>, величайшую славу тебе воздадим!
| |
|
| |
| | |
| :: ॥ इति ईशोपनिषत् ॥<br />
| |
| :: .. iti īśopaniṣat ..
| |
| ::: Таково наставление Владыки Покрова.
| |
| | |
| ::ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।<br />
| |
| ::पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥<br />
| |
| ::ॐ शांतिः शांतिः शांतिः ॥<br />
| |
| ::oṁ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ pūrṇātpūrṇamudacyate . <br />
| |
| ::pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate .. <br />
| |
| ::oṁ śāṁtiḥ śāṁtiḥ śāṁtiḥ ..
| |
| ::: ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берётся, полным полное прибывает, полное лишь остаётся.
| |
| ::: ОМ! Покой! Покой! Покой!
| |
|
| |
|
| == Литература == | | == Литература == |
| * Фалев Е.В. Некоторые спорные места Иша Упанишады // Философские науки.- М., 2003.- № 1.- С.110-124. | | * Фалев Е.В. Некоторые спорные места Иша Упанишады // Философские науки.- М., 2003.- № 1.- С.110-124. |
| | * A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ''{{IAST|Śrī Īśopaniṣad}}'', The [[Bhaktivedanta Book Trust]], 1969. |
| * Sri Aurobindo, [http://www.sriaurobindoashram.info/Contents.aspx?ParentCategoryName=_StaticContent/SriAurobindoAshram/-09%20E-Library/-01%20Works%20of%20Sri%20Aurobindo/-12_The%20Upanishad_Volume-12 ''The Upanishads'']. Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry. 1972. | | * Sri Aurobindo, [http://www.sriaurobindoashram.info/Contents.aspx?ParentCategoryName=_StaticContent/SriAurobindoAshram/-09%20E-Library/-01%20Works%20of%20Sri%20Aurobindo/-12_The%20Upanishad_Volume-12 ''The Upanishads'']. Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry. 1972. |
| * S. Radhakrishnan. ''The Principal Upanishads''. George Allen and Unwin Ltd. New York. 1969. | | * S. Radhakrishnan. ''The Principal Upanishads''. George Allen and Unwin Ltd. New York. 1969. |
Строка 272: |
Строка 45: |
| * Swami Satyananda Saraswati,''Ishavasya Upanishad'',Bihar School of Yoga, Monghyr, Bihar, India.1973 | | * Swami Satyananda Saraswati,''Ishavasya Upanishad'',Bihar School of Yoga, Monghyr, Bihar, India.1973 |
| * Sri Ganapati Sachchidanada Swamiji, Sri Sachchidananda Avadh00ta Datta Peetham, Mysore. 1992 | | * Sri Ganapati Sachchidanada Swamiji, Sri Sachchidananda Avadh00ta Datta Peetham, Mysore. 1992 |
| * [[Упанишады йоги и тантры]] / Перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б. В. Мартыновой Санкт-Петербург: Алетейя, 1999.
| |
| * [[Упанишады веданты, шиваизма и шактизма]]. Антология избранных упанишад. Перевод с санскрита, предисловие и примечания С. В. Лобанов, С. С. Фёдоров. [http://star-book.ru/ СтарКлайт], 2009 | | * [[Упанишады веданты, шиваизма и шактизма]]. Антология избранных упанишад. Перевод с санскрита, предисловие и примечания С. В. Лобанов, С. С. Фёдоров. [http://star-book.ru/ СтарКлайт], 2009 |
|
| |
|
| == Ссылки == | | == Ссылки == |
| | * [http://www.sub.uni-goettingen.de/ebene_1/fiindolo/gretil/1_sanskr/1_veda/4_upa/isup___u.htm GRETIL etext] |
| | * [http://www.yoga-age.com/upanishads/isha.html Isha Upanishad] translation and commentary by Swami Paramananda |
| | * [http://www.bharatadesam.com/spiritual/upanishads/isa_upanishad.php Isa Upanishad] A translation by Swami Nikhilananda |
| | * [http://www.sacred-texts.com/hin/wyv/wyvbk40.htm Isha Upanishad as Shukla Yajurveda Adhyaya 40] (White Yajurveda Chapter 40) A translation by Ralph T.H. Griffith, 1899 |
| | * [http://www.sacred-texts.com/hin/sbe01/sbe01243.htm Isa Upanishad] translation by [[Мюллер, Фридрих Макс|Max Muller]] |
| | * [http://intyoga.online.fr/isha.htm Isha Upanishad] translation by [[Ауробиндо|Sri Aurobindo Gosh]], 1910. <br />Also see [http://www.ancienttexts.org/library/indian/upanishads/isha.html this]. Similar to the previous, but with slight grammatical variations. |
| | * [http://www.odinring.de/eng/isha.htm Isha Upanishad Commentary] by [[Ауробиндо|Sri Aurobindo Gosh]] |
| | * [http://www.boloji.com/hinduism/025.htm Isha Upanishad Commentary] by Dr. CS Shah |
| | * [http://www.vedarahasya.net/isha.htm Isha Upanishad] translation and commentary by P.K. Hari Hara Subramanian. |
| | * [http://lightofthespirit.net/up_isha_upanishad_text.asp Isha Upanishad] translated by Swami Prabhavananda and Frederick Manchester. |
| | * [http://www.swamij.com/upanishad-isha-purna.htm Isha Upanishad Invocation Translations] Several translations of Purna, the Isha Upanishad Invocation. |
|
| |
|
| == Примечания ==
| |
| {{примечания|2}}
| |
|
| |
| {{Прастханатрая}}
| |
| {{Упанишады}} | | {{Упанишады}} |
|
| |
|
| [[Категория:Упанишады]] | | [[Категория:Упанишады]] |
| [[Категория:Прастханатрая]] | | [[Категория:Прастханатрайя]] |
| [[Категория:Мукхья-упанишады]]
| |
| [[Категория:Упанишады йоги и тантры]]
| |
| [[Категория:Работы Сыркина]]
| |
| [[Категория:Упанишады веданты, шиваизма и шактизма]]
| |