| Текущая версия |
Ваш текст |
| Строка 12: |
Строка 12: |
|
| |
|
| == Предисловие к переводу С. Лобанова == | | == Предисловие к переводу С. Лобанова == |
| {{main|Упанишады веданты, шиваизма и шактизма}}
| |
| «Иша упанишада» (или «Ишавасья упанишада») — первая из ста восьми упанишад канонического списка «Муктика упанишады». Название текста связано с его первыми словами (иша васьям) и примерно может быть переведено как «Упанишада Господа». Это одна из древнейших и наиболее авторитетных упанишад и единственная, входящая непосредственно в ведический канон самхит (в «Ваджасанейи-самхиту», одну из редакций Яджурведы). Поэтому иногда еще известна как «Самхита упанишада». Относится к десяти важнейшим («главным») упанишадам, которые (а также «Шветашватара упанишаду», обычно относимую традицией к категории шиваитских) прокомментировал знаменитый Шанкара. | | «Иша упанишада» (или «Ишавасья упанишада») — первая из ста восьми упанишад канонического списка «Муктика упанишады». Название текста связано с его первыми словами (иша васьям) и примерно может быть переведено как «Упанишада Господа». Это одна из древнейших и наиболее авторитетных упанишад и единственная, входящая непосредственно в ведический канон самхит (в «Ваджасанейи-самхиту», одну из редакций Яджурведы). Поэтому иногда еще известна как «Самхита упанишада». Относится к десяти важнейшим («главным») упанишадам, которые (а также «Шветашватара упанишаду», обычно относимую традицией к категории шиваитских) прокомментировал знаменитый Шанкара. |
|
| |
|
| Строка 20: |
Строка 19: |
|
| |
|
| == Предисловие к переводу Мартынова Б.В. == | | == Предисловие к переводу Мартынова Б.В. == |
| {{main|Упанишады йоги и тантры}}
| |
| Помещение здесь перевода ведийской Ишавасья уп. среди упанишад йоги может показаться выходящим за тематические рамки работы, однако на это есть свои основания. | | Помещение здесь перевода ведийской Ишавасья уп. среди упанишад йоги может показаться выходящим за тематические рамки работы, однако на это есть свои основания. |
|
| |
|
| Строка 58: |
Строка 56: |
| Ниже приводится совмещённый перевод на русский язык: | | Ниже приводится совмещённый перевод на русский язык: |
| # 1-й перевод (и примечания) — Сыркина А. Я. | | # 1-й перевод (и примечания) — Сыркина А. Я. |
| # 2-й перевод (без примечаний) — Лобанова С. В.<ref>Лобанов не составлял примечаний к своему переводу</ref> | | # 2-й перевод (без примечаний) — Лобанова С. В.<ref>Лобанов не составлял примечаний к своему переводу)</ref> |
| # 3-й перевод (и примечания) — Мартынова Б.В. | | # 3-й перевод (и примечания) — Мартынова Б.В. |
|
| |
|
| == Текст упанишады == | | == Текст упанишады == |
| <center>'''॥ ईशावास्य उपनिषद् ॥'''<br />'''.. īśāvāsya upaniṣad ..'''<br /><big>'''Иша упанишада.'''</big></center>
| |
|
| |
|
| |
| <center>1/108; ṣukla ẏajurveda, ṁukhya-upaniśad</center>
| |
|
| |
|
| |
| <center>Транслитерация санскритского текста – [http://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/iisha.itx Sanskrit Documents List Home]. <br />Совмещённый перевод с санскрита – Сыркин А. Я.; Лобанов С. В.; Мартынов Б. В. (соответственно). <br />Примечания – Сыркин А. Я.; Мартынов Б. В. (соответственно).</center>
| |
|
| |
|
| |
| ----
| |
| ::ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।<br />
| |
| ::पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥<br />
| |
| ::ॐ शांतिः शांतिः शांतिः ॥<br />
| |
| ::oṁ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ pūrṇātpūrṇamudacyate . <br />
| |
| ::pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate .. <br />
| |
| ::oṁ śāṁtiḥ śāṁtiḥ śāṁtiḥ ..
| |
| :::ОМ! Полное То, полное это.<ref>Полное То, полное это – Ишавасья и другие упанишады, принадлежащие к Белой Яджур-веде, предваряются и заключаются Шанти-мантрой (примерный перевод – «Успокаивающая мантра»), выражающей идею целостности и неразрывности всего сущего. В техническом языке Веданты слова «То» и «это» имеют особые значения. «Это» (idam) обозначает проявленный мир, «То» (adah) – за предельный, непроявленный Брахман. Ради сохранения внутренней рифмы мантры при переводе произведена не большая перестановка её частей, тем более, что в санскрите порядок слов в принципе свободный.</ref> От полного полное берётся.
| |
| :::Полным полное прибывает, полное лишь остаётся. ОМ! Покой! Покой! Покой!<ref>Перевод [[мангалам|мангала-шлоки]] на русский — Мартынов Б. В.</ref>
| |
|
| |
| :: ॥ अथ ईशावास्य उपनिषद् ॥<br />
| |
| :: .. atha īśāvāsya upaniṣad .. <br />
| |
| ::: Вот наставление Владыки Покрова .
| |
|
| |
|
| |
| ॐ ईशा वास्यमिदम् सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।<br />
| |
| तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ॥ १॥<br />
| |
| oṁ īśā vāsyamidam sarvaṁ yatkiñca jagatyāṁ jagat . <br />
| |
| tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam .. 1.. <br />
| |
| : Владыкой<ref>Владыкой...— ср. SU 524; PU 567-568 (параллели с текстами других упанишад, Ев. от Матф. XVI.24 и др.); IA, 1—2, п.1. В связи с толкованием этого и следующих стихов ср. также: О. Strauss, Scholastisches zurn Anfang dcr Isa-Upanisad,—«Festschrift Morlz Wln- ternltz», Leipzig, 1933, 212—216; P. Thieme. /sopanisad (= Vajasancyi- samhita 40. 1—14),— JAOS, vol. 85, № 1, 1965, pp. 89—99.</ref> окутано всё то, что движется в мире;
| |
| : Наслаждайся<ref>Наслаждайся же (tena tyaktena bhunjitha) ..—ДФ 225, вряд ли правильно, переводит: «Терпи эти лишения» (ср. PU 567).</ref> же отречением, не влекись к чужому добру.
| |
| {{начало цитаты}}Аум. Господом покрыто [и управляемо] это всё, что бы ни двигалось в мире. Довольствуйся без привязанности данным Им, не желай чьего-либо богатства. {{конец цитаты}}
| |
| : ОМ! Владыки<ref>Владыка – isа часто оставляется без перевода и индийскими комментаторами, хотя, как правило, они сходятся на том, что это слово имеет более персонифицированный оттенок, чем Атман или Брахман. Возьмём на себя смелость предположить, что следами этого древнего индо- арийского слова являются в русском языке увеличительные суффиксы -ища, -ище; почётная прибавка к отчеству -ич, бывшая знаком отличия высших слоёв российского общества вплоть до середины XIX в.; зафиксированное в источниках имя Иша, а также наиболее выродившиеся в просторечии до иронии слово «ишь!» в конструкциях типа «ишь, какой хитрый (храбрый, сильный и пр.)!».</ref> покровом объято<ref>...покровом объято... – согласно следующим Шанкаре комментариям, словом «покров» здесь обозначается мир, качественные изменения Природы в противоположность Богу. Слово «объято» выражает мысль, что Влады ка и запределен, и имеет свойства.</ref> все<ref>Все – sarvam. В индийской философии обозначает Вселенную.</ref> это, происходящее в происходящем. Так довольствуйся же отречением<ref>...довольствуйся же отречением... – традиция утверждает, что этот стих относится к долгу санъясина. От речение является средством Самосуществования, коим достигается изначально свойственное каждому блаженство. От санъясина требуется довольство самим отречением в противоположность мирским людям, довольствующимся удовлетворением желаний. Думается, это очень важное практическое указание, ибо многие вступившие на путь совершенства понимают отречение как разрыв всех связей и отказ от всех действий. Но такой насильственный и болезненный разрыв, не сопровождаемый радостью отречения, ведёт к срыву и обратному результату.</ref>, не след домогаться какого-либо<ref>...какого-либо... – перевод А.Я. Сыркина «чужого» расходится с традиционным и, как представляется, снижает высочайшую философскую идею до уровня этического запрета «не воруй».</ref> богатства<ref>...не след домогаться какого-либо богатства – другой язык бессилен передать «мерцающие» в сознании знающего санскрит смыслы этой части стиха. Из-за много значности ведийских слов и близости их звучаний возможна такая сопутствующая цепочка значений: «не следует жадно потеть-волноваться сверканием добра».</ref>.
| |
|
| |
| कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतम् समाः ।<br />
| |
| एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे ॥ २॥<br />
| |
| kurvanneveha karmāṇi jijīviṣecchatam samāḥ . <br />
| |
| evaṁ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare .. 2.. <br />
| |
| : Постоянно совершая здесь<ref>Совершая здесь...—т. е. действуя без привязанности и стремления к награде, ибо в этом случае деяние (karman) не связывает человека (ср. PU 569; BUH 175, Anm. 164)</ref> [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;
| |
| : Такой же, а не иной, [путь] и у тебя — [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.
| |
| {{начало цитаты}}Продолжая совершать так здесь свои деяния, надлежит прожить сто лет; Так и у тебя нет иного пути, и карма не прильнёт к человеку. {{конец цитаты}}
| |
| : Делающий дела только здесь<ref>Делающий дела только здесь... – по Шанкаре, первое полустишье относится к тем, кто не способен к полному отречению и погружению в Самого (Атмана) и потому должен почитать Его правильным трудом, которым можно достичь очищения ума и тем самым – заключительного знания. </ref><ref>Здесь – обычное обозначение этого мира, в отличие от иного. </ref><ref>Дела – по Шарвананде, имеются в виду, прежде всего, священные обязанности домохозяина, в частности агнихотра (поддержание священного огня), но также и все бескорыстные труды.</ref> (в этом мире) пусть проживёт сто лет<ref>Сто лет – полный срок человеческой жизни, со гласно Ведам.</ref>, только тебе нет (мира) другого, (кроме того, где) дело к человеку не липнет<ref>Согласно некоторым комментаторам, второе полустишье относится к пути действия без желания плодов, разработанного впоследствии Бхагавад-гитой.</ref><ref>...не липнет – nа... lipyate.</ref>.
| |
|
| |
| असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽऽवृताः ।<br />
| |
| ताम्स्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः ॥ ३॥<br />
| |
| asuryā nāma te lokā andhena tamasā''vṛtāḥ . <br />
| |
| tāmste pretyābhigacchanti ye ke cātmahano janāḥ .. 3.. <br />
| |
| : [Мирами] асуров<ref>[Мирами] асуров... — т. е. злых демонов, враждующих с богами (см. выше, прим. к Kay III.1; ср. Ч VIII.8.5). Ср. Бр IV.4.11. Имеются в виду миры люден, преданных чувственным удовольствиям и лишённых знания об Атмане. Отсюда метафорические выражения о «слепой тьме» (другое толкование: asurya—asDrya, «лишённые солнца») и «убийцах Атмана». Ср. PU 570; IA 3—4, п.2, IB 161, п. 14.</ref> называют те миры, покрытые слепою тьмой;
| |
| : В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.
| |
| {{начало цитаты}}Демоническими именуют те миры, объятые кромешной тьмой, Куда посмертно пойдут те люди, которые убивают свою душу {Атман). {{конец цитаты}}
| |
| : Буйных<ref>Буйные – asurуа (от глагола as – «быть»). В Ведах асуры ещё не абсолютно отрицательные сверхсущества, но, согласно комментаторам, отличаются привязанностью к чувственным наслаждениям.</ref> зовут те уделы, слепою покрытые тьмой<ref>Слепою покрытые тьмой... (см. также ст. 9 и 12) – имеется в виду тьма неведения в противоположность свету, даруемому Самоосуществлением, познанием Атмана.</ref>; Туда после смерти и следуют те люди-самоубийцы<ref>Самоубийцы – определение говорит не столько об убивших тело, сколько о тех, кто погубил Самого – сущность человека, Атмана. Такие духовные самоубийцы после смерти, согласно комментаторам, получают дурное воплощение.</ref>.
| |
|
| |
| अनेजदेकं मनसो जवीयो नैनद्देवा आप्नुवन्पूर्वमर्षत् ।<br />
| |
| तद्धावतोऽन्यानत्येति तिष्ठत्तस्मिन्नपो मातरिश्वा दधाति ॥ ४॥<br />
| |
| anejadekaṁ manaso javīyo nainaddevā āpnuvanpūrvamarṣat . <br />
| |
| taddhāvato'nyānatyeti tiṣṭhattasminnapo mātariśvā dadhāti .. 4.. <br />
| |
| : Неподвижное<ref>Неподвижное...—ср. аналогичные примеры сочетания противоположных атрибутов в описании высшего начала: Ч III. 14.3; Кат 1.2.20—22; Шв 111.20; My III. 1.7, и др. Ср. PU 571—572; IA, 152 sq. Проблема coincldentia opposltorum в сакральном и мирском творчестве затронута во многих исследованиях (см. работы К Юнга, Л. Рену, М. Элиаде, Л. С. Выготского, М. М. Бахтина н др.). Ср. А. Я. Сыркнн, Черное солнце,— «Краткие сообщения Института народов Азии», вып. 80, М., 1965, стр. 20— 32; ''К характеристике индуистского пантеона'' (в печати)</ref>, единое, оно — быстрее мысли; чувства<ref>Чувства (deva)... — ср. толкование Шанкары (PU 571).</ref> не достигают его, оно двигалось впереди<ref>Двигалось впереди (pnrvamar?at)...— другое толкование: аг§at — «негибнущее» (см. UM I, р.311, п.2).</ref> [их].
| |
| : Стоя, оно обгоняет других—бегущих; Матаришван<ref>Матаришван (Matar ISvan)—согласно Шанкаре, ветер (Vayu); Шанкарананда называет его satratman (ср. Бр III.7.2). Ср. SU 525; WUH 29; PU 571.UM 1.311 — the wind, the moving spirit; PU 570 — the all-pervading air; IA 4, n. 1—Master of life; IB 161—The life in man His power is.</ref> влагает в него деяния<ref>Деяние... — следуем толкованию apj Анандагири. Cp. UM I, 311— powers (ibid , n.3); PU 570—the activities of beings; BUH 135—Werk; SU 525—Urwasser; IA 5—6, n. 1—waters; ДФ 226—«сосредоточивает в нем это» (?).</ref>.
| |
| {{начало цитаты}}Его, неподвижного, единого, который быстрее ума, не достигают [даже] боги — Он движется впереди [их всех]. Тот пре-бывающий так [неподвижно Атман] обгоняет всех прочих — бегущих; будучи на одном месте, Движущийся-в-пространстве (Матаришван) ниспосылает дождь (апах) [и поддерживает прочие действия в мире]. {{конец цитаты}}
| |
| : Недвижно, едино, мысли живее, дивными<ref>Дивные — devA – Шанкара истолковывает как «чувства». Такому толкованию следуют и многие позднейшие комментаторы.</ref> недостижимо, первым ускользает<ref>...ускользает... — arshat. Другое значение слова– « негибнущее».</ref>, стоя, бегущих иных оно обгоняет, Матерый<ref>Матёрый — mAtariShvan. Имя-эпитет Огня или Ветра, этимологии которого сильно разнятся в зависимости от принимаемой основы и деления слова: «(сын) матери-собаки», вероятно, с астральной символикой, или от индоевропейского .hmataris – обозначение куска дерева или добывания жертвенного огня с символикой соития. (Этим переводом сделана попытка совместить оба смысла с максимальным приближением к звучанию ведийского слова.) Толкователи считают, что это имя обозначает здесь космическую энергию — prANa или sUtrAtman.</ref> в него возлияние<ref>Возлияние – apas (ср. ар – «вода»). Часто толкуется как карма, или дела людей.</ref> доставляет.<ref>Вся эта мантра толкуется в том смысле, что Атман-Брахман одновременно имеет свойства (sagu.na) и не имеет (nirgu.na), он выше понимания умом и чувствами и является начальной первопричиной и конечной целью всех деяний.</ref>
| |
|
| |
| तदेजति तन्नैजति तद्दूरे तद्वन्तिके ।<br />
| |
| तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः ॥ ५॥<br />
| |
| tadejati tannaijati taddūre tadvantike . <br />
| |
| tadantarasya sarvasya tadu sarvasyāsya bāhyataḥ .. 5.. <br />
| |
| : Оно движется — оно не движется, оно далеко — оно же и близко,
| |
| : Оно внутри всего — оно же вне всего.
| |
| {{начало цитаты}}Тот [Атман] движется, и Он не движется; Он недосягаемо далеко, и Он же близко. Он внутри всего этого, и Он же вне этого всего. {{конец цитаты}}
| |
| : Оно движется, оно не движется, оно далеко, оно близко, оно внутри этой Вселенной, оно этой Вселенной вовне.<ref>Сочетание противоположных проявлений в описании Высшей Сущности имеет целью уничтожить трудно преодолимую разделённость проявленного мира и привести к целостности понимания. Этот стих ещё раз указывает, что Брахман одновременно со свойствами и бессвойственен.</ref>
| |
|
| |
| यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति ।<br />
| |
| सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥ ६॥<br />
| |
| yastu sarvāṇi bhūtānyātmanyevānupaśyati . <br />
| |
| sarvabhūteṣu cātmānaṁ tato na vijugupsate .. 6.. <br />
| |
| : Поистине, кто видит<ref>К т о видит...—ср. Бр IV.4.15 и соотв. прим. в БУ; Кат II.1.5; 12; БГ VI.30. Ср. SU 525; PU 572.</ref> всех существ в Атмане,
| |
| : И Атмана — во всех существах, тот больше не страшится.
| |
| {{начало цитаты}}Тот, кто видит всех существ только в Атмане и Атмана — во всех существах, тогда не питает отвращения [ни к кому]. {{конец цитаты}}
| |
| : Но кто все существа в Самом лишь видит и во всех существах – Самого, отсюда не отвращается.
| |
|
| |
| यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः ।<br />
| |
| तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥ ७॥<br />
| |
| yasminsarvāṇi bhūtānyātmaivābhūdvijānataḥ . <br />
| |
| tatra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvamanupaśyataḥ .. 7.. <br />
| |
| : Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
| |
| : То какое ослепление, какая<ref>Когда для распознающего...—ср. PU 572—573. ДФ226— «Если в том, кто познал все существа, возник Атман...» (?).</ref>печаль могут быть у зрящего единство?
| |
| {{начало цитаты}}Какое может быть тогда помрачение [сознания], какая печаль у познавшего все существа как сам Атман, у видящего единство? {{конец цитаты}}
| |
| : Если все существа произвёл как бы Сам, нерождающий, – какое здесь заблужденье? Какое горе у единовидящего?<ref>В ст. 6-7 говорится о достигшем Самого (Атмана) и описывается его психологическое состояние, на которое не влияют изменения системы «тело-сознание».</ref>
| |
|
| |
| स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणमस्नाविरम् शुद्धमपापविद्धम् ।<br />
| |
| कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूर्याथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥ ८॥<br />
| |
| sa paryagācchukramakāyamavraṇamasnāviram<br /> śuddhamapāpaviddham . <br />
| |
| kavirmanīṣī paribhūḥ svayambhūryāthātathyato'rthān vyadadhācchāśvatībhyaḥ samābhyaḥ .. 8.. <br />
| |
| : Он простирается всюду — светлый, бестелесный, неранимый, лишённый жил, чистый, неуязвимый для зла.<ref>Он... светлый... — в тексте смешение ср. и муж. родов. Ср. SU 525—526.</ref>
| |
| : Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.
| |
| {{начало цитаты}}Он распростёрт повсюду — ясный, бестелесный, не-ущербный, не имеющий сухожилий, чистый, непоражаемый грехом. [Все]ведущий, владыка разума, вездесущий, самосущий, Он надлежаще распределил все [по своему назначению] на вечные времена. {{конец цитаты}}
| |
| : Он всюду простёрт – бестелесный, ясный, неранимый, без жил, не загрязнённый злом, вещий, мыслящий, вездесущий, самосущий, кто, как должно, установил вещи на веки вечные.<ref>Свами Сатьянанда рассматривает эту мантру как описание переживания высочайшего состояния сознания, или Атмана, в самадхи, но, следуя Шанкаре, выделяет, в основном, негативные характеристики типа «не то, не то» (neti, neti). Сторонники паринамавады – теории действительного, а не мнимого возникновения мира из Брахма на – характеризуют последнего как позитивное, наделённое качествами и всеохватывающее начало, отрицательные характеристики которого показывают отсутствие в Брахмане несовершенств, конечности и частичности, а не полноту его проявления и пр. Непредвзятый подход к тексту позволяет видеть в данном отрывке нерасчленённость позитивных и негативных аспектов Высшей Сущности.</ref>
| |
|
| |
| अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते ।<br />
| |
| ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायाम् रताः ॥ ९॥<br />
| |
| andhaṁ tamaḥ praviśanti ye'vidyāmupāsate . <br />
| |
| tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyām ratāḥ .. 9.. <br />
| |
| : В слепую тьму<ref>В слепую тьму... — то же: Бр IV.4.10 (ср. соотв. прим. в БУ). Имеется ввиду тьма, ведущая к вторичному рождению.</ref> вступают те, кто чтут незнание<ref>Незнание (avldya) толкуется Шанкарой как исполнение обрядов; vidya—как знание ритуала, но не Брахмана. Ср. PU573—574; DiwanChand, Short Studies in the Upanishads, Allahabad, 1948, p. 30 sq.; IB 162, n. 20.</ref>;
| |
| : Словно в ещё большую тьму — те, которые наслаждались в знании.
| |
| {{начало цитаты}}В кромешную тьму входят те, кто почитают невежество; и в ещё большую тьму, чем те, — такие, кто страстно привержены к знанию. {{конец цитаты}}
| |
| : В слепую тьму попадают, кто неведомое почитает; тогда – словно<ref>...словно... – ive. В некоторых комментариях, следующих Шанкаре, это слово не выделяется.</ref> в большую тьму, кто в ведомом<ref>Неведомое, ведомое — avidyaa, vidyaa. Некоторые комментаторы полагают, что vidyaa значит здесь теоретическое знание о Брахмане, полученное изучением. Сатьянанда Каулачарья считает, что vidyA здесь — devatAj~nana, знание божеств и обрядов, а avidyA – карма, дела человеческие.</ref> услаждался.
| |
|
| |
| अन्यदेवाहुर्विद्ययाऽन्यदाहुरविद्यया ।<br />
| |
| इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्शिरे ॥ १०॥<br />
| |
| anyadevāhurvidyayā'nyadāhuravidyayā . <br />
| |
| iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nastadvicacakśire .. 10.. <br />
| |
| : Поистине, говорят,<ref>Поистине, говорят... — ср. Ke 1.4.</ref> что [это] отлично от знания,<ref>Отлично от знания (anyad... vidyaya)... — т. е. от результатов, плодов «знания» (соотв. и ниже). Ср. PU 574; SU 526, Anm. 1. ДФ 226 переводит иначе: «Знание ведет к одному, а незнание^—к другому».</ref> отлично от незнания,—
| |
| : Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
| |
| {{начало цитаты}}Воистину, отлично [То], говорится, от знания, и отлично от незнания, — так слышали мы от сведущих, которые нам это разъяснили. {{конец цитаты}}
| |
| : Сказано так: иное, (чем) ведомое, иное, (чем) неведомое – вот слышанное от мудрых<ref>...мудрых... — dhirAlnAm. Ведийское dhlra включает в своё семантическое поле и понятия «сдержанный», «постоянный».</ref>, что нам разъяснили это.
| |
|
| |
| विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयम् सह ।<br />
| |
| अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥ ११॥<br />
| |
| vidyāṁ cāvidyāṁ ca yastadvedobhayam saha . <br />
| |
| avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā vidyayā'mṛtamaśnute .. 11.. <br />
| |
| : Тот, кто знает<ref>Тот, кто знает... — тоже: Мт VII.9. По-видимому, в отлн- чне от § 9 vldya означает здесь знание более высокого ранга. Ср. PU 574—575; SU 526, Anm. 2.</ref> обоих вместе—и знание и незнание.
| |
| : Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
| |
| {{начало цитаты}}Тот, кто знает и знание и незнание — оба вместе, незнанием перейдя через смерть, знанием достигает бессмертия. {{конец цитаты}}
| |
| : Ведомое и неведомое – кто ведает вместе обоих, неведомым смерть одолев, ведомым бессмертия<ref>Бессмертие — amR^ita. Все комментаторы сходятся на том, что бессмертие – это познание или, что то же самое, осуществление Брахмана.</ref> достигает.
| |
|
| |
| अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽसम्भूतिमुपासते ।<br />
| |
| ततो भूय इव ते तमो य उ सम्भूत्याम् रताः ॥ १२॥<br />
| |
| andhaṁ tamaḥ praviśanti ye'sambhūtimupāsate . <br />
| |
| tato bhūya iva te tamo ya u sambhūtyām ratāḥ .. 12.. <br />
| |
| : В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
| |
| : Словно в ещё большую тьму — те, которые наслаждались проявлением.<ref>Стихи 12—14 построены по образцу 9—11 с заменой avldya—- vldya на asambhati—sambhati. Последнее, по видимому, означает соответственно непроявление и проявление как состояния природной субстанции (prakrtl). Ср. PU 575 — unmanlfest — manifest; SU 527—ein Werden zu Nichts—eln Werden zu Etwas. UM I, 312—313 переводит: notithe true cause— the true cause, что, видимо, связано с иным толкованием этой антитезы: мнр, не имеющий творца, — мир, имеющий творца Ср. PU 575—576; SU 527. Как уже говорилось (см. выше, стр. 24), в рец. Мадхьядина порядок 9— 11-го и 12—14-го стихов обратный.</ref>
| |
| {{начало цитаты}}В кромешную тьму входят те, кто почитают не-проявленное; и в ещё большую тьму — те, кто страстно привержены к проявленному. {{конец цитаты}}
| |
| : В слепую тьму попадают, кто неявленное почитает. Тогда – словно в большую тьму – те, кто в явленном услаждался.<ref>Согласно Шанкаре, неявленное (asambhuti) – это prakrli или vaya, несознательная первопричина Вселенной в состоянии равновесия перед творением, sambhuti же означает hiranyagarbha (золотое яйцо или золотой зародыш), первое проявление Брахмана. Оно известно и под другими именами: brahma, sUtrAtman, karyAbrahman и пр. Майя, игра или магия Брахмана, вызывает Его первое проявление (hira.Nyagarbha) в начале цикла, которое приводит во вращение всю Вселенную.</ref>
| |
|
| |
| अन्यदेवाहुः सम्भवादन्यदाहुरसम्भवात् ।<br />
| |
| इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्शिरे ॥ १३॥<br />
| |
| anyadevāhuḥ sambhavādanyadāhurasambhavāt . <br />
| |
| iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nastadvicacakśire .. 13.. <br />
| |
| : Поистине, говорят, что [это] отлично<ref>Отлично ... — ср. Ke I. 4. Здесь, как и в стихе 10, возможно, имеются в виду плоды «проявления» и «непроявления» Ср. PU 576.</ref> от проявления, отлично от непроявления, —
| |
| : Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
| |
| {{начало цитаты}}Воистину, отлично [То], говорится, от проявленного, и отлично от непроявленного, — так слышали мы от сведущих, которые нам это разъяснили. {{конец цитаты}}
| |
| : Сказано так: иное, (чем) явленное, иное, (чем) неявленное – вот слышанное от мудрых, что нам разъяснили это.<ref>Шанкара говорит, что результат почитания sambhUti или sambhAva (hira.nyagarbha) – достижение восьми йогических сил, а почитания asambhUti или asambhAva (отождествляемой с Природой) – растворение в природе (которое Вивекананда считал величайшей опасностью для йогина).</ref>
| |
|
| |
| सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयम् सह ।<br />
| |
| विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते ॥ १४॥<br />
| |
| sambhūtiṁ ca vināśaṁ ca yastadvedobhayam saha . <br />
| |
| vināśena mṛtyuṁ tīrtvā sambhūtyā'mṛtamaśnute .. 14.. <br />
| |
| : Тот, кто знает обоих вместе — и проявление и уничтожение<ref>Уничтожение (vlnasam) — по-видимому, тождественно здесь по смыслу asambhati. Ср. PU 576—577.</ref>,
| |
| : Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
| |
| {{начало цитаты}}Тот, кто знает и проявление и уничтожение — оба вместе, [посредством] уничтожения перейдя через смерть, [посредством] проявления достигает бессмертия. {{конец цитаты}}
| |
| : Явление и исчезновение – кто знает вместе обоих, исчезновением смерть одолев, явлением бессмертия достигает.<ref>Интересно толкование этого стиха Уватачарьей. Он считает, что «явленное» (sambhUti) означает здесь Брахма на, причину всех творений, а «исчезновение» (vinAsha) разрушимое тело. В целом, его понимание таково: йогин, знающий как Брахмана, так и тело, достигает бессмертия знанием Брахмана, преодолев смерть трудами, совершаемыми телом, которое само – производное знания. (См. Шарвананда, с. 19.)</ref>
| |
|
| |
| हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् ।<br />
| |
| तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये ॥ १५॥<br />
| |
| hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham . <br />
| |
| tattvaṁ pūṣannapāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye .. 15.. <br />
| |
| : Золотым диском покрыто лицо действительного.<ref>Золотым диском... — стихи 15—18, в точности соответствующие Бр V.15.1—4, содержат молитвенное обращение умирающего к богу солнца, защитнику мира Пушану (Рп§ап). «Лицо действительного» (satyasya... mukham), как и пуруша в диске солнца, символизирует здесь высшее начало, Брахмана. Слова § 18 («О Агни...»), возможно, произносят люди, стоящие у изголовья умирающего. Подробнее см. БУ, стр. 214, а также PU 577—578; IA 12—16, notes; IB 163—164, п. 26 sq.</ref>
| |
| : Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
| |
| {{начало цитаты}}Золотым диском сокрыт лик Истины — его открой ты, Питающий-все-живое (Пушан), мне, приверженному Истине, чтобы я увидел! {{конец цитаты}}
| |
| : Золотой чашей<ref>...золотой чашей... — hira.nmae.na pAtre.na. Перевод А.Я. Сыркина «золотым диском», как представляется, не сколько упрощает поразительную объёмность и глубину этого выражения: в ведийском мировоззрении мир скорее сферичен, нежели линеен. В слове hira.nmae.na звуковое созвучие намекает на слово mAyA – «марево», «иллюзия», «магия».</ref> закрыт истины лик<ref>Во многих ведийских упанишадах советуется размышлять о Брахмане в солнце, сердце и глазе, ибо с этими местами ассоциируется особое проявление божественной славы.</ref>, То – Ты<ref>То – ты – tattvam. Последователи веданты, почитающие эту упанишаду как одну из главнейших, понимают это слово как tat + tvant, выражая этим идею тождественности Запредельного и личного, идею единства мира, лишь воображаемого множественным. В эпосе слово tattvam обозначает «То состояние», т. е. составной элемент мироздания по аналогии с саттва (от sat – «сущее»).</ref>, Пышный<ref>Пышный — pUShan (от— pUSh «питаться», «процветать», «расти», «пухнуть») – одно из имён-синонимов божества-производителя, покровителя стад и дорог, несущего также и солярные функции. К Пушану в Ригведе обращено восемь гимнов, по большей части в VI мандале. Даянанда Сарасвати переводит его имя как «Питающий», Б.Л. Смирнов – как «Кормилец».</ref>, открой её узреть держащемуся истины!
| |
|
| |
| पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मीन् समूह तेजः ।<br />
| |
| यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते पश्यामि योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि ॥ १६॥<br />
| |
| pūṣannekarṣe yama sūrya prājāpatya vyūha raśmīn samūha tejaḥ . <br />
| |
| yatte rūpaṁ kalyāṇatamaṁ tatte paśyāmi yo'sāvasau puruṣaḥ so'hamasmi .. 16.. <br />
| |
| : О Пушан, единственный риши. Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
| |
| : Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша. который [находится там].
| |
| {{начало цитаты}}О Пушан, о единственный провидец, о Яма, о Сурья, о потомок Праджапати, рассей свои лучи, устрани своё сияние! Тот твой прекраснейший образ — его я вижу, тот Пуруша — я сам! {{конец цитаты}}
| |
| : Пышный, Единичный<ref>Единичный -- интересно сопоставить ведийское слово ekarShi с производными от греч. «монарший» (eka – один). Перевод А.Я. Сыркина – «единственный риши». Традиционные комментаторы понимают это слово как «единственный (небесный) конь» или его имя собственное. Возможна связь с сюжетом, по которому Белая Яджурведа была поведана Яджнявалкье солнцем, явившимся в виде коня, что также, видимо, имеет астральную символику.</ref>, Близнец, Солнце, Претворителя сын<ref>...Солнце, Претворителя сын... — sUrya prAjapataya. Ср. в «Повести временных лет»: «Солнце, цесарь, сын Сварогов, еже есть Даждьбог».</ref>, распространи<ref>...распространи... — vyUha. В позднейшей веданте теория вьюх (распространений, эманации) стала использоваться для объяснения создания запредельным Брахманом проявленного мира.</ref> лучи, увеличь блеск! Этот твой облик прекраснейший, что (я) вижу, Первый сей – я.<ref>...Первый сей – я – purusah so 'ham. Из обширного смыслового поля ведийского для русского пере вода выбрано значение, совмещающее в себе идею первенства, главенства (отриг – «идти впереди», «опережать», «возглавлять») с частичной этимологической связью и созвучием, как кажется, отражёнными в древнерусском имени божества Перун, а также в английском и французском титуле «пэр». Обозначает мужское начало, ставшее в санкхье и основанной на её теории йоге Патанджали определением чистого сознания, близкого к христианскому понятию «дух». So'ham – одна из наиболее известных мантр, постоянное произнесение и осмысление которой ведёт к снятию разделённости объекта и субъекта.</ref>.
| |
|
| |
| वायुरनिलममृतमथेदं भस्मांतम् शरीरम् ।<br />
| |
| ॐ क्रतो स्मर कृतम् स्मर क्रतो स्मर कृतम् स्मर ॥ १७॥<br />
| |
| vāyuranilamamṛtamathedaṁ bhasmāṁtam śarīram . <br />
| |
| oṁ krato smara kṛtam smara krato smara kṛtam smara .. 17.. <br />
| |
| : Пусть жизнь [войдёт] в бессмертное дыхание, и это тело найдёт конец в пепле.
| |
| : Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
| |
| {{начало цитаты}} [Пусть] теперь дыхание жизни сольётся с веянием бессмертия, а это тело обратится в пепел. А ум. [О сознание], помни содеянное, помни! Помни содеянное, помни! {{конец цитаты}}
| |
| : Ветер неостановимый, бессмертный теперь эта плоть, что кончена пеплом,<ref>Т. е. после сожжения тела на кремационном костре оно рассеивается в пространстве. Ср.: «Пепел будет тело наше, и дух изльётся яко мякокаер и пройдёт живот наш яко стопы облака» («Премудрости Соломона», 2.3, из рукописной библии Геннадия, 1499 г.).</ref> Ом! Вершитель, помни свершённое,<ref>Вершитель (krato), помни свершённое (krtam) – Сатьянанда Каулачарья считает всю вторую строку санкальпой. Sankalpa (волевая установка, решение) – один из технических приёмов йоги, особенно йога-нидры. Цель данной санкальпы – перенос сознания через забвение смерти к лучшему воплощению, а в идеале – к отсутствию таковых (ср. Бхагавадгита 8.6). Krata многими комментаторами понимается как «ум».</ref> помни! Вершитель, помни свершённое, помни!
| |
|
| |
| अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान् ।<br />
| |
| युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नम उक्तिं विधेम ॥ १८॥<br />
| |
| agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvān . <br />
| |
| yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṁ te nama uktiṁ vidhema .. 18.. <br />
| |
| : О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
| |
| : Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
| |
| {{начало цитаты}}О Агни, веди нас благим путём к процветанию, о бог, знающий все деяния [и пути]! Избавь нас от греха, совращающего [с пути]. И мы многократно возгласим тебе слова почитания.{{конец цитаты}}
| |
| : О Огонь!<ref>Огонь – agne. Эта мантра точно соответствует пер вому стиху гимна Ригведы, обращённому к Агни (1.189). Ею умирающий (или окружающие его) обращаются к Огню как Девате, которому приносятся жертвы с самого рождения и который доставляет жертвы Высшему Владыке, Ишваре.</ref> дивный, вехи ведающий! Проведи нас добрым путём к раю<ref>...добрым путём... – supatha. Имеется в виду devayAna, стезя богов (или, иначе, archimArga, дорога света) в отличие от pitR^iyAna, стези предков (или dhUmimArga, дымной дороги, дороги темноты).</ref><ref>Рай – rAye. Древнее русское слово «рай» (если не связывать его исключительно с христианским мировоззрением) достаточно совпадает с ведийским по звучанию, значениям и контексту последних стихов упанишады. Чаще rayа переводится как «богатство», но такой перевод как бы противоречит содержанию первой мантры (впрочем, древнеиндийская мудрость успешно согласует противоречия).</ref>39, Отврати от нас уклоняющий грех<ref>Уклоняющий грех — juhurA.nAm eno. В словаре Моньер-Вильямса слово juhurA.na понимается как синонимическое название луны (от глагола hvri – «склонять», «сгибать»). Это значение представляется точнее, полнее и глубже смысла распространённого перевода «совращающий» или «обманчивый», так как приёмом дхвани намекает на представление упанишад, что уходящие из этого мира путём предков идут к луне, которая удерживает малознающих и заставляет их родиться вновь (см. напр. [[Каушитаки-упанишада|Каушитаки-уп]]. 1.2).</ref>, величайшую славу тебе воздадим!
| |
|
| |
|
| |
| :: ॥ इति ईशोपनिषत् ॥<br />
| |
| :: .. iti īśopaniṣat ..
| |
| ::: Таково наставление Владыки Покрова.
| |
|
| |
| ::ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।<br />
| |
| ::पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥<br />
| |
| ::ॐ शांतिः शांतिः शांतिः ॥<br />
| |
| ::oṁ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ pūrṇātpūrṇamudacyate . <br />
| |
| ::pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate .. <br />
| |
| ::oṁ śāṁtiḥ śāṁtiḥ śāṁtiḥ ..
| |
| ::: ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берётся, полным полное прибывает, полное лишь остаётся.
| |
| ::: ОМ! Покой! Покой! Покой!
| |
|
| |
|
| == Литература == | | == Литература == |
| Строка 279: |
Строка 78: |
| == Примечания == | | == Примечания == |
| {{примечания|2}} | | {{примечания|2}} |
|
| |
| {{Прастханатрая}}
| |
| {{Упанишады}}
| |
|
| |
|
| [[Категория:Упанишады]] | | [[Категория:Упанишады]] |
| [[Категория:Прастханатрая]] | | [[Категория:Прастханатрайя]] |
| [[Категория:Мукхья-упанишады]]
| |
| [[Категория:Упанишады йоги и тантры]] | | [[Категория:Упанишады йоги и тантры]] |
| [[Категория:Работы Сыркина]] | | [[Категория:Работы Сыркина]] |
| [[Категория:Упанишады веданты, шиваизма и шактизма]] | | [[Категория:Упанишады веданты, шиваизма и шактизма]] |
