Текущая версия |
Ваш текст |
Строка 6: |
Строка 6: |
| Ишвара-гита была переведена на английский, французский и итальянский языки как отдельное произведение, а так же на английский язык как часть полного перевода Курма-пураны. | | Ишвара-гита была переведена на английский, французский и итальянский языки как отдельное произведение, а так же на английский язык как часть полного перевода Курма-пураны. |
|
| |
|
| Перевод на русский был выполнен [[Ерченков, Олег Николаевич|Олегом Николаевичем Ерченковым]] в 2017 году. | | Перевод на русский был начат [[Ерченков, Олег Николаевич|Олегом Николаевичем Ерченковым]] в 2017 году. |
|
| |
|
| == Ишвара-гита == | | == Ишвара-гита == |
| <center><big>'''Вот «Ишвара-гита»'''</big></center>
| |
| === Глава первая === | | === Глава первая === |
| : Мудрецы сказали: | | : Мудрецы сказали: |
Строка 160: |
Строка 159: |
| <center>Такова в священной «Курма-пуране»,<br>в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,<br>третья глава «Ишвара-гиты», именуемая:<br>«'''Знание Непроявленного'''».</center> | | <center>Такова в священной «Курма-пуране»,<br>в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,<br>третья глава «Ишвара-гиты», именуемая:<br>«'''Знание Непроявленного'''».</center> |
|
| |
|
| === Глава четвёртая === | | === Глава четыре === |
| : Ишвара сказал: | | : Ишвара сказал: |
| # Слушайте внимательно поведаю вам, о учащие о Брахмане, о величии бога богов, кем порождается вся эта вселенная. | | # Слушайте внимательно поведаю вам, о учащие о Брахмане, о величии бога богов, кем порождается вся эта вселенная. |
Строка 200: |
Строка 199: |
| <center>Такова в священной «Курма-пуране»,<br>в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,<br>четвертая глава «Ишвара-гиты», именуемая:<br>.</center> | | <center>Такова в священной «Курма-пуране»,<br>в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,<br>четвертая глава «Ишвара-гиты», именуемая:<br>.</center> |
|
| |
|
| === Глава пятая === | | === Глава пять === |
| ::: Вьяса сказал: | | ::: Вьяса сказал: |
| # Сказав так, Бхагаван, высший Владыка йогинов, Ишвара, украшенный множеством драгоценностей, явил Свое высшее положение. | | # Сказав так, Бхагаван, высший Владыка йогинов, Ишвара, украшенный множеством драгоценностей, явил Свое высшее положение. |
Строка 349: |
Строка 348: |
|
| |
|
| <center>Такова в священной «Курма-пуране», <br>в первой части, состоящей из шести тысяч шлок, <br>седьмая глава «Ишвара-гиты», именуемая:<br>«'''Проявление Парамештхи'''». </center> | | <center>Такова в священной «Курма-пуране», <br>в первой части, состоящей из шести тысяч шлок, <br>седьмая глава «Ишвара-гиты», именуемая:<br>«'''Проявление Парамештхи'''». </center> |
|
| |
| === Глава восьмая ===
| |
| :::Ишвара сказал:
| |
| # Поведую другое, самое сокровенное знание, о лучшие из брахманов, благодаря которому человек пересекает ужасный океан сансары.
| |
| # Я — Брахман, Умиротворённый, Непреходящий, Чистый, Вечный, Единый Бхагаван, обособленный Верховный Владыка.
| |
| # Моё лоно — великий Брахман, в него Я семя влагаю, корневой майей то (лоно) именуется из него порождается эта вселенная.
| |
| # Первым был Пуруша, Атман. От Него породились Махат, элементы, танматры, чувства и великие элементы.
| |
| # Затем возникло золотое яйцо, сияющее как десять миллионов солнц. В нем родился великий Брахма, наделённый моею силой.
| |
| # Множество иных живых существ все тождествены Мне, но они не видят Меня, Отца введённые в заблуждение моей майей.
| |
| # Формы которые рождаются во всех лонах, для них майя - великое лоно, я же известен как отец.
| |
| # Кто знает Меня как Семя, Отца, Господа, тот устойчив во всех мирах, он не обретёт омрачения.
| |
| # Владыка всех видий, Верховный Владыка существ, образ слога ОМ, Я Бхагаван Праджапати Брахма.
| |
| # Равно во всех существах пребывает Верховный владыка, Негибнущий среди подверженных гибели. Кто видит Его, тот [воистину] видит.
| |
| # Зрящий равно повсюду пребывающего Ишвару не вредит самому себе, он идёт высшим путём.
| |
| # Познав семь и шесть тонких частей Махешвары, и составные части прадханы, достигает высшего Брахмана.
| |
| # Всезнание, удовлетворённость, безначальное сознание, самодостаточность, неисчерпаемая сила, бесконечная сила, известны как шесть частей Великого Махешвары.
| |
| # Танматры, ум и Атман именуются семью тонкими таттвами. Их причиной именуется Пракрити она же прадхана ею производится закабаление.
| |
| # Шакти есть пракрити в растворенной форме во всех ведах она именуется лоном Брахмана. Выше её единый Парамештхи, Махешвара, Пуруша, образ Истины.
| |
| # Брахма, йогин, Высший Атман, пронизывающий пространство, Постигаемый ведами, древний, Единый Рудра, Смерть, Непроявленный, Единый, Семя, Вселенная, это единый Бог.
| |
| # Одни называют его единым, другие не единым, одни говорят, что это одна Сущность, другие что иная. Меньше атома, больше Махата, Махадева именуется знатоками Вед.
| |
| # Кто знает так сокрытого высшего Господа, древнего золотого Пурушу, в форме вселенной, состоящий из буддхи, как высший путь, тот мудрец становится преодолевшим буддхи.
| |
|
| |
|
| |
| <center>Такова в священной «Курма-пуране»,<br>в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,<br>восьмая глава «Ишвара-гиты».</center>
| |
|
| |
| === Глава девятая ===
| |
| ::: Риши сказали:
| |
| # Парамешвара – неделимый, незапятнанный, вечный, бездеятельный. Скажи нам, Махадева, как же Он принимает вселенскую форму?
| |
| #: Ишвара сказал:
| |
| # Я не есть вселенная и не вне вселенной, о дваждырождённые! Её причина - майя, она скрывает Атман.
| |
| # Безначальное вместилище — шакти, майя укоренённая в непроявленнном. Она есть причина этого миропроявления. Из непроявленного она произошла.
| |
| # Непроявленное именуют причиной, Блаженством, негибнущим светом. Я же — Высший Брахман, помимо меня нет ничего.
| |
| # Поэтому Моя вселенская форма по убеждённому воззрению говорящих о Брахмане именуется единой и раздельной.
| |
| # Я есть Тот высший Брахман, Вечный высший Атман, Он именуется не имеющим причины, о дваждырождённые, у Атмана нет изъянов.
| |
| # Бесконечные шакти: майя и другие пребывают в Непроявленом. В этом небе вечно сияет только Непроявленное.
| |
| # По своей природе они отличны и неотличны и накрепко едины со Мной, безначальным твёрдым вместилищем.
| |
| # Безначальный Пуруша от одного возрастает от другого умаляется, будучи связан с авидьей.
| |
| # То высшее проявленное окружено кругом света. Негибнущий тот высший свет есть высшая стопа Вишну.
| |
| # В котором все это пронизано и охвачено и вся эта вселенная. Это и есть вся вселенная. Познавая это, достигается освобождение.
| |
| # Откуда возвращается речь вместе с умом, его не достигнув. Знающий блаженство Брахмана ничего не боится.
| |
| # Я знаю этого Великого Пурушу, светящего как солнце, превосходящего тьму, познав Которого мудрый достигает освобождения, становясь вечно блаженным, сущим Брахманом.
| |
| # Выше которого и ниже нет ничего. Он Единый свет светочей, пребывающий в Небе. Знающий, мысля о нем как о собственной сущности, становится сущим Брахманом блаженным в Атмане.
| |
| # Об этой вселенской обители, сокрытой в теле, полной блаженства и бессмертия говорят брахманы, приверженные Брахману, достигнув которую, не возвращаются вновь.
| |
| # В золотом небе в сущности высшего пространства, в небе сияет Свет. В своём постижении сосредоточенные зрят эту чистую обитель в пространстве.
| |
| # Высшее зрят прямо сосредоточенные в самих себя, великого Парамештхи, полного блаженства Брахмана. Это Бхагаван Иша.
| |
| # Единый Бог, сокрытый во всех существах, Вездесущий, внутренняя сущность всех существ. Его, Единого, зрят сосредоточенные. Для них существует непреходящий мир, а не для иных.
| |
| # Повсюду Его лики, головы, шеи: сокрытый во всех существах, Всепроникающий Бхагаван, помимо Него нечего иного искать.
| |
| # Поведано могущественное знание, о лучшие мудрецы, трудно достижимое даже йогинам. Оно должно быть особо сокрыто.
| |
|
| |
|
| |
| <center>Такова в священной «Курма-пуране»,<br>в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,<br>девятая глава «Ишвара-гиты».</center>
| |
|
| |
| === Глава десятая ===
| |
| ::Ишвара сказал:
| |
| # Единый Лингам есть непроявленный Брахман, лишённый символа, самосияющий, высшая Истина, пребывающая в высшем Небе.
| |
| # Непроявленная Негибнущая Причина, Высшее состояние. Лишённый качеств, чистое знание, которое зрят боги.
| |
| # Преданные Ему, с умиротворёнными помышлениями, живущие Его бытием, зрят Его как Высший Брахман, это и есть Лингам согласно Шрути.
| |
| # Иначе Меня узреть невозможно, о лучшие среди мудрецов, нет такого знания, с помощью которого высшее познаётся.
| |
| # Это высшее знание известно только мудрым, от него отличается не-знание, из которого происходит восприятие вселенной, состоящей из майи.
| |
| # Знание, которое тонкое, чистое, вне помышлений, неизменное, мудрые именуют моей Сущностью.
| |
| # Даже те, кто видят Его множественность, те также видят Высшее, прибегнувшие к высшей преданности, они постигают единство высшей непреходящей Истины.
| |
| # Те, кто с преданностью зрят Высшую Истину, Ишвару единой или множественной, те постигают своё тождество с Ней.
| |
| # Бога Парамешвару зрят непосредственно (йоги) как собственный Атман, Вечное блаженство, лишённое помышлений, образ Истины. Таково Его положение.
| |
| # Высшее почитают в высшем непроявленном и пребывающем в собственном Атмане умиротворённые (йоги), как вездесущего и высшее блаженство.
| |
| # Это освобождение есть высшее единство со Мной, оно известно мудрым, как нирвану, единство с Брахманом и кайвальей.
| |
| # Поэтому, единая реальность — Высший Шива, лишённый начала, середины и конца. Он — Ишвара, Махадева, познавая которого достигается освобождение.
| |
| # Там не светит не солнце, не луна, не созвездия, не огонь, не молния, Его светом вечно сияет все, этим вечным неподвижным светом сияет Истина.
| |
| # Тот, которого знающие брахман зрят как вечно сущее сознание, чистое, великое, Истину, которая сияет изнутри, это есть Иша.
| |
| # Все веды говорят о Пуруше, как Вечно блаженного, бессмертного, образ Истины, Чистом, Его созерцают знающие смысл Вед в пранаве, слоге ОМ.
| |
| # Не земля, не ум, не огонь, не прана, не воздух, не пространство, не буддхи, не сознавание сияет в высшем пространстве, а только Бог Шива.
| |
| # Поведана эта тайна, бессмертное знание сокрытое во всех ведах. Только йоги, которые практикуют йогу в уединённом месте, обретают его.
| |
|
| |
|
| |
| <center>Такова в священной «Курма-пуране»,<br>в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,<br>десятая глава «Ишвара-гиты».</center>
| |
|
| |
| === Глава одиннадцатая ===
| |
| ::Ишвара сказал:
| |
| # Теперь я провозглашу йогу самую труднодостижимую, благодаря которой зрится Атман и Махешвара как солнце.
| |
| # Огонь йоги быстро сжигает множество грехов, удовлетворённый он порождает знание дающее обретение нирваны.
| |
| # От йоги рождается знание, от знания возникает йога. Объединением йоги и знания удовлетворяется Махешвара.
| |
| # Те, кто практикуют великую йогу один раз, два раза, три раза и постоянно те известны как махешвары.
| |
| # Йога известна двух видов: абхава — первая. Другая же – великая йога, лучшая среди всех видов йоги.
| |
| # Пустота лишённая проявления в которой созерцается собственная сущность именуется абхава-йога, благодаря ей зрится Атман.
| |
| # В чем зрится Атман, незапятнанное вечное блаженство единое со Мной, это маха йога, Парамешвара.
| |
| # Другие йогины и йоги подробно услышанные из книг все они не сравнятся даже с шестнадцатой частью брахма йоги.
| |
| # Йога при которой освобождённые зрят вселенную как Ишвару, среди всех видов йоги такая йога считается высшей.
| |
| # Тысячи и сотни йогинов, сдерживающих ум, пребывающих вне Ишвары, не видят Моего единства. 1
| |
| # О лучшие среди мудрецов! Пранаяма, дхьяна, пратьяхара, дхарана, самадхи, яма и нияма,
| |
| # Сосредоточение ума на Мне одном и остановка движения ума на иное, это восьмеричная садхана поведана вам.
| |
| # Ахимса, сатья, астея, брахмачарья, апариграха именуются ямой дающей людям чистоту ума.
| |
| # Не причинение страданий повсюду всем живым существам действием, умом и речью именуется лучшими риши ахимсой.
| |
| # Ахимса — высшая дхарма, нет счастье выше ахимсы, если насилие совершается согласно правилу, она также именуется ахимсой.
| |
| # Истиной (сатья) достигается все пребыванием в истине, поведение в согласии со словами именуется дваждырождёнными сатьей.
| |
| # Присваивание чужого имущества кражей или силой именуется стейей, не следование ей есть дхармичная практика астеи.
| |
| # Отречение от соития умом речью и действиями во всех обстоятельствах и повсюду именуется брахмачарьей.
| |
| # Не принятие вещей, которые не были подарены, а получены по собственному желанию, именуется апариграхой, её надо старательно соблюдать.
| |
| # Тапас, свадхьяя, сантоша, шауча, ишвара-пуджа, вкратце именуются ниямой, дающей совершенство в йоге.
| |
| # Иссушение тела обетами упаваса, парак, кричра, чандраяна и другими именуется тапасом.
| |
| # Произнесение веданты, Шатарудрии, пранавы и прочего очищающее существование человека именуется свадхьяйей.
| |
| # У свадхьяйи знающие смысл вед называют три разновидности: вслух, шёпотом и мысленно, каждая последующая лучше предыдущей.
| |
| # Свадхьяя при которой слова отчётливо слышны другим людям именуется вачика.
| |
| # Признаки шепотной свадхьяйи: когда только двигаются губы, слова понятны другим, это именуется упамшу (джапой), которая в тысячу раз лучше, чем джапа произносимая вслух.
| |
| # Размышление над каждым словом, проходящее через каждый слог без движения губ известно как мысленная джапа.
| |
| # Ум человека постоянно довольного тем малым, что он приобрел, именуется мудрыми риши сантошей, чей признак — счастье.
| |
| # Два вида чистоты называют лучшие из дважды рожденных: внутренняя и внешняя.<br>Внешняя выполняется водой и глиной, внутренняя делается в уме.
| |
| # Прославление, помятование, поклонение речью умом и телом, неотступная преданность Шиве — это почитание Ишвары.
| |
| # Поведаны яма с ниямой. Узнайте о пранаяме. Ветер рожденный из собственного тела есть прана, аяма — его сдерживание.
| |
| # Она бывает трех видов: низшая, средняя и высшая. Она также именуется двух видов: сагарбха и агарбха.
| |
| # Медленное сдерживание праны - двенадцать матр, среднее — двадцать четыре матры, высшее — шестьдесят четыре.
| |
| # Выступание пота, сотрясение тела и отрывание от земли — признаки медленной, средней и высшей (пранаямы) каждый из них выше предыдущего.
| |
| # Сагаарбхой мудрые именуют пранаяму с джапой, агарбхой — без джапы. Таковы признаки пранаямы, поведанные йогинами.
| |
| # Следует произнести гаятри три раза в вьяхрити, пранавой и ширасом, сдерживая дыхание. Это зовётся пранаямой.
| |
| # Речака, пурака, кумбхака именуется йогинами, сдерживающими ум и во всех писаниях пранаямой.
| |
| # Речака есть выдыхание наружу, пурака - его остановка. Пребывание их в равновесии именуется кумбхакой.
| |
| # Вбирание органов чувств, по природе стремящихся к объектам, именуется праведными пратьяхарой.
| |
| # Сосредоточение ума на лотосе сердца, пупке, суставах и голове и других местах есть дхарана.
| |
| # Сосредоточение ума на одном месте и остановка деятельности ума, без создания новых действий, известно мудрым как дхьяна.
| |
| # Сосредоточение на одной форме без опоры на место есть самадхи - наилучшая йога-садхана.
| |
| # Двенадцать минут дхараны составляет дхьяну, двенадцать дхьян составляет самадхи.
| |
| # Асаной именуется свастикасана, падмасана, и ардхападмасана. Среди всех садхан это наилучшая садхана.
| |
| # О царственные мудрецы! Сидя со скрещёнными ногами при котором на бедра кладутся подошвы стоп есть наилучшая падмасана.
| |
| # Поза, при которой на одно бедро кладётся одна стопа есть ардхападмасана, наилучшая йога садхана.
| |
| # Поза при которой, обе ступни помещаются на внутренние стороны бёдер, именуется свастикасана.
| |
| # В неблагоприятное время нет видения йоги. Вблизи огня, воды, среди сухих листьев, среди скопления существ,
| |
| # На шмашане, в ветхом доме, на перекрёстке, среди шума, в чайтье, у муравейника, среди плохих людей, среди москитов,
| |
| # Не следует практиковать йогу, это сковывает тело и производит плохие мысли.
| |
| # В тайном красивом месте, в пещере или на горе, на берегу реки, в святом месте, в храме, в доме,
| |
| # В красивом безлюдном месте, лишённом людей, йогин должен постоянно созерцать Меня как Атман.
| |
| # Поклонившись владыкам йоги, вместе с их учениками, Винаяке и гуру, йогин должен внимательно сосредоточится на Мне.
| |
| # Приняв свастикасану, падмансану или ардхападмасану, взгляд устремив на кончик носа, с открытыми глазами, в умиротворении следует бесстрашно совершать практику,
| |
| # Оставив вселенную как майю, и созерцать Парамешвару, пребывающего в собственном Атмане.
| |
| # На конце шикхи на расстоянии 12 пальцев представив белый восьми лепестковый лотос,
| |
| # Произрастающий из луковицы Дхармы, с прекрасным стеблем знания, в венчике следует созерцать золотую завязь.
| |
| # Наполненную всеми шакти, которую именуют божественной и непреходящей, непроявленную, выражаемая слогом ОМ,
| |
| # Окружённую множеством лучей, следует созерцать там высший не гибнущий свет, в этом свете размещается Атман неотличный от него.
| |
| # В середине созерцается Иша, высшая причина. Став тождественным с ним, не следует созерцать ничего иного.
| |
| # Это самая тайная дхьяна. Теперь поведаю другую дхьяну. Выполнив созерцание как было сказано прежде, следует созерцать в сердце наилучший лотос.
| |
| # Затем следует созерцать Атман подобный огню, в середине образа огня — двадцать пятый элемент, Пурушу.
| |
| # Следует созерцать высший Атман, в середине его высшее пространство, сущность осознаваемая как слог ОМ, непреходящего вечного Шиву.
| |
| # Следует созерцать непроявленное, растворенное в Пракрити, высший свет, внутри него — высшая таттва, незапятнанная опора — Атман и вечно с ним единого Махешвару.
| |
| # Очистив все таттвы с помощью пранавы, и поместив себя во Мне, в чистом высшем состоянии, омыв собственное тело водой знания.
| |
| # Взяв пепел, Мою сущность наполненную Мной полученный от агнихотры, следует натереть им все тело с мантрой «''агнир ити''».
| |
| # Следует созерцать в собственном Атмане Ишу, внутреннюю сущность высшего Света.
| |
| # Это Пашупата-йога, освобождающая от оков (паша), это — сущность Веданты, превосходящая ашрамы. Так утверждают Шрути.
| |
| # Это высший (обет) дающий единство со Мной, сообщаемый дваждырождённым, преданным и брахмачаринам.
| |
| # Брахмачарья, ахимса, прощение, чистота, тапас, самообладание, удовлетворённость, правдивость, вера, - это особые отдельные части обета.
| |
| # Даже без одного из них обет будет нарушен, поэтому наделённый качествами моей Сущности может практиковать Мой обет.
| |
| # Оставившие страсть, гнев и страх, преисполненные Мною, предавшиеся Мне, от множества грехов очистясь йогой, Моей природы достигают.
| |
| # Насколько Мне предаются люди – настолько я их вознаграждаю.
| |
| # Поэтому Меня как Парамешвару следует почитать бхакти йогой. Бхакти йогой, и высшим отречением впрягая ум, следует всегда почитать меня.
| |
| # Оставив все действия, питаясь подаянием без накопления, достигается единство со Мной. Это тайна, поведанная Мною.
| |
| # Невраждебный ко всем существам, дружелюбный, милостивый, без чувства «моё», такой преданный дорог Мне.
| |
| # Удовлетворённый постоянно йогин, само обузданный, твёрдый, не сомневающийся, мне предавший ум и разум, — такой Мой преданный дорог Мне.
| |
| # Кем не смущается мир, и кто не смущается миром, от радости нетерпения, страха, волненья свободный — он дорог Мне.
| |
| # Беззаботный, чистый, искусный, хладнокровный, неунывающий, отринувший все начинанья — такой Мой преданный дорог Мне.
| |
| # Равнодушный к хвале и хуле, молчаливый, довольный чем бы то ни было, непривязанный к дому, стойкий умом — такой преданный человек достигает Меня.
| |
| # Выполняя всегда все деяния, сосредоточенный на Мне, по Моей милости он достигает вечного высшего положения.
| |
| # Умом все деяния ради меня отринув, став не имеющим желаний и эго, он предаётся одному Мне.
| |
| # Оставив привязанности к плодам действий, постоянно удовлетворённый, даже совершая действия он не связывается он не связывается ими.
| |
| # Кто в уме не имеет желаний, оставил все привязанности, зная что это только тело, совершая действия достигает того высшего положения.
| |
| # Действие, при котором человек довольствуется только тем, что достигается само по себе, превосходящее двойственность и которое выполняется ради Моего удовольствия, такое действие уничтожает сансару.
| |
| # Думая обо Мне, Мне кланяясь, мне жертвуя, Меня созерцая, Меня Владыку йоги достигает (йогин) познав Меня как Парамешвару.
| |
| # Устремив ко Мне разум, постоянно беседуя обо Мне друг с другом, (Мои преданные) достигают единства со Мной.
| |
| # И Я для таких вовлечённых в йогу уничтожу всю тьму порождённую майей, светом светильника знания.
| |
| # Люди которые устремлены разумом на Меня и почитают Меня здесь постоянно, их постоянно впряжённых в йогу, Я наделяю милостью йоги.
| |
| # Другие же, которые ради наслаждения желанными плодами почитают иных божеств, ими познаётся плод, сопровождающий этих божеств.
| |
| # Те другие преданные иных божеств которые почитают их вместе с созерцанием Меня, те достигнут освобождения.
| |
| # Поэтому тот, кто оставив всех прочих богов, которые не есть Ишвара, предаётся только Мне Владыке, тот достигает высшего положения.
| |
| # Оставив любовь к сыновьям и прочему, без уныния, без привязанностей, следует почитать без привязанностей Парамешвару в линге.
| |
| # Кто почитают всегда лингу, оставив все наслаждения, в течении одной жизни я наделю высшее могущество.
| |
| # Лингам — сущность высшего блаженства, Единый, Незапятнанный, сущность знания, вездесущий, пребывающий в сердцах йогинов.
| |
| # Другие преданные созерцающие согласно правилу, где бы то ни было, почитают в линге Махешвару.
| |
| # В воде, в огне, в пространстве, в солнце в драгоценностях созерцая Ишу, следует почитать величие линги.
| |
| # Все это есть лингам, в лингаме все пребывает. Поэтому в линге следует почитать Вечного Ишу, где бы то ни было.
| |
| # Для мудрецов, лингам (существует) в огненном обряде, в водах, в пространстве в солнце, для глупцов он состоит из дерева и прочего, для йогинов лингам пребывает в сердце.
| |
| # Брахман в котором не возникает знания без привязанностей, должен произносить пранаву пока он жив в теле.
| |
| # Или же дваждырождённый должен произносить Шатарудрию вплоть до смерти, пребывая в одиночестве, сдерживая свой ум, тогда он достигает высшего положения.
| |
| # Брахман должен поселится в Варанаси вплоть до смерти, по милости Ишвары, он достигнет высшего положения.
| |
| # Там во время ухода (Шива) наделит всех воплощённых высшим знанием, которое освобождает от оков.
| |
| # Выполняя правило варнашрамы, созерцая Меня, благодаря этому обретя в этой жизни знание, достигается положение Шивы.
| |
| # Те, кто обитают там, низкорождённые или дурного лона, все они пересекают сансару, по милости Ишвары, о дваждырождённые!
| |
| # Препятствия будут у тех чьи умы привязаны к грехам, для освобождения от них следует прибегнуть к Дхарме, о дваждырождённые.
| |
| # Эту тайну вед, не следует передавать никому, но только благочестивому, преданному ученику.
| |
| #: Вьяса сказал:
| |
| # Сказав так о высшей Атма-йоге, Бхагаван обратился к сидевшему несравненному Нараяне.
| |
| # Знание поведанное мной ради пользы говорящих о брахмане, следует передавать ученикам, чьи умы умиротворены, и пребывают в переживании Шивы.
| |
| # Сказав так, владыкам йоги Нерожденный Бхагаван сказал: Ради пользы всех преданых и дваждырождённых, передаётся Моё знание ученикам, Моим словам следует наставить всех преданных.
| |
| # Этот Нараяна, Ишвара есть Я сам, нет в том сомнения. Тем, кто не видит разницы (между Мной и им) следует передавать (это знание).
| |
| # Этот мой Высший образ именуемый Нараяна, негибнущая Сущность всех существ.
| |
| # Те люди, которые видят различие между нами, те Меня не видят, они будут перерождаться снова и снова.
| |
| # Те, кто видят единую сущность Непроявленного Вишну и Меня, Махешвары,
| |
| # Для тех не существует повторного рождения.
| |
| # Поэтому зрите и почитайте безначальную Непреходящую Сущность как Меня Самого.
| |
| # Те, кто видят его как отдельное божество отличающееся от Меня, отправятся в ужасный ад. С ними я не пребываю.
| |
| # Глупца или пандита, брахмана или сабакоеда, приверженного Мне, я спасаю, но не того, кто хулит Нараяну.
| |
| # Поэтому этот великий йогин, должен почитаться Моими преданными как Высший Пуруша, ему следует кланяться и высказывать почтение, ради Моего удовольствия.
| |
| # Сказав так, Носящий лук Пинаку, оставив свою внутреннюю форму, обнял Нараяну, что бы видели все.
| |
| # Бхагаван Нараяна, принял облик аскета, оставив своё высшее тело, (и сказал):
| |
| # По милости Парамештхи это знание Великого Владыки уничтожающее сансару, познано вами.
| |
| # Устремитесь все к этому знанию Парамештхи, и наставьте в нем благочестивых учеников, о царственные мудрецы!
| |
| # Это могущественное знание должно передаваться преданному, умиротворённому почитающему священный огонь, и особенно брахману.
| |
| # Так сказав йогинам, Нараяна, великий йогин, лучший из знатоков йоги, пропал из виду.
| |
| # Они же поклонились Богу богов Махешваре, и Нараяне источнику существ, разошлись по своим местам.
| |
| # Бхагаван Санаткумара, великий мудрец, передал это могущественное знание Самварте а тот Сатьяврате.
| |
| # Владыка йоги Сананда передал его великому риши Пулахе, а праджапати Пулаха передал его Гаутаме.
| |
| # Ангира передал его знатоку вед Бхарадхвадже, Капила передал Джагишавье и Панчашикхе.
| |
| # Парашара, мой отец, знающий всю истину, получил это высшее знание от Санаки, от него его обрёл Вальмики.
| |
| # Прежде мне его поведал великий йогин Вамадева, рождённый из тела Арханаришвары, который есть Шанкара, носящий лук Пинаку.
| |
| # Нараяна, Хари, сын Деваки поведал это высшее знание Арджуне.
| |
| # Благодаря этому наивысшему знанию полученному от Рудры, Вамадевы, у меня возникла особая преданность Владыке гор.
| |
| # И я предался Рудре, Владыке существ, Владыке гор, Богу богов, Носящему трезубец.
| |
| # И вы предайтесь тому Богу, Источнику Блага, Шиве, разъезжающему на быке, вместе с жёнами и сыновьями!
| |
| # Совершайте карма йогу ради милости Шанкары, почитайте Махадеву, Владыку чувств, Украшенного пеплом.
| |
| # На сказанное так, мудрецы Шаунака и другие, поклонились Махешваре, и Вьясе, сыну Сатьявати.
| |
| # И обратились с удовлетворёнными умами к Кришне Двайпаяне, кто был сам Хришикеша, великий владыка всех миров.
| |
| # По твоей милости в нас возникла неотступная преданность трудно достижимая даже богам и мы предались Разъезжающему на быке (Шиве),
| |
| # Поведай нам, о лучший из мудрецов, о наивысшей карма йоге, благодаря которой почитается Бхагаван Иша желающими освобождения.
| |
| # В твоём присутствии пусть Сута услышит речь Бхагавана, ради защиты всех миров и всей Дхармы.
| |
| # Которая была произнесена богом богов Вишну в форме черепахи, на вопрос заданный мудрецами и Шакрой прежде во время пахтанья амриты.
| |
| # Услышав это, Кришна Двайпаяна, сын Сатьявати, поведал сосредоточено мудрецам о вечной карма йоге.
| |
| # Кто постоянно читает эту беседу, между Шивой и Санат Кумарой, тот освободится от всех грехов.
| |
| # Кто даёт её слушать дваждырождённым, соблюдающим брахмачарью, или понимает её смысл, тот идёт высшим путём.
| |
| # Кто слушает её постоянно, стойкий в обетах и наделённый преданностью, тот свободный от всех грехов возвеличится в мире Брахмана.
| |
| # Поэтому, со всем старанием она должна всегда читаться мудрыми, слушаться, и пониматься, особенно брахманами.
| |
|
| |
|
| |
| <center>Такова в священной «Курма-пуране»,<br>в первой части, состоящей из шести тысяч шлок, одиннадцатая глава глава «Ишвара-гиты»,<br>именуемая:<br>«'''Йога и джняна-йога'''».<br> <br><big>'''Такова «Ишвара-гита»'''</big></center>
| |
|
| |
|
| == Литература == | | == Литература == |
Строка 585: |
Строка 357: |
|
| |
|
| == Скачать == | | == Скачать == |
| * [https://vk.com/topic-42923443_35009386?post=136 ''Скачать''] санскрито-английский текст '''Ишвара-гиты''' в PDF-формате. | | * [https://vk.com/topic-42923443_35009386?post=136 Скачать санскрито-английский текст в PDF-формате]. |
| * [http://sanskritdocuments.org/doc_giitaa/IshvaragItAkUrmaP.html?lang=sa ''Текст''] '''Ишвара-гиты''' в деванагари, IAST-транслитерации, на бенгали, гуджарати и других языках.
| |
|
| |
|
| == Примечания == | | == Примечания == |