Редактирование: Панчамакара

Перейти к: навигация, поиск

Внимание! Вы не авторизовались на сайте. Ваш IP-адрес будет публично видимым, если вы будете вносить любые правки. Если вы войдёте или создадите учётную запись, правки вместо этого будут связаны с вашим именем пользователя, а также у вас появятся другие преимущества.

Правка может быть отменена. Пожалуйста, просмотрите сравнение версий, чтобы убедиться, что это именно те изменения, которые вас интересуют, и нажмите «Записать страницу», чтобы ваша отмена правки была сохранена.

Текущая версия Ваш текст
Строка 12: Строка 12:
# मैथुन — maithuna — [[майтхуна]] (ритуальное соитие).
# मैथुन — maithuna — [[майтхуна]] (ритуальное соитие).


Во «'''Введении в Маханирвана-тантру'''» [[Артур Авалон]] пишет, что в ортодоксальном, [[Брахманический индуизм|брахманическом]] или [[Смартизм|смартизском]], [[индуизм]]е употребление в пищу первых четырёх элементов Панчамакары (вина, мяса, рыбы и жаренных зёрен) категорически запрещено. Он так описывает Панчамакару:
Во «'''Введении в Маханирвана-тантру'''» А.Авалон пишет, что в ортодоксальном, [[Брахманический индуизм|брахманическом]] или [[Смартизм|смартизском]], [[индуизм]]е употребление в пищу первых четырёх элементов Панчамакары (вина, мяса, рыбы и жаренных зёрен) категорически запрещено. Он так описывает Панчамакару:
:: ... существуют три класса людей: '''''пашу''''', '''''виры''''' и '''''дивьи'''''. Действие [[Гуны|гун]], производящих эти типы, влияет (на грубом материальном плане) на животные наклонности, проявляющиеся в трех главных физических функциях — еде и питье, которыми поддерживается аннамайя-коша, и в половом сношении, которым она репродуцируется. Эти функции составляют содержание панчататтвы, или панчамакары («пяти М»), как ее обычно называют, Панчататтва — это мадья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (поджаренные зерна) и майтхуна (соитие). В обычном употреблении слово «мудра» означает ритуальные жесты или положения тела в поклонении и хатха-йоге, но как один из пяти перечисленных элементов - представляет собой поджаренные зерна злаков и определяется именно таким образом: «''бхриштаданйадикам йадйад чавйанийам прачакшате са мудра катхита деви сарвешам нагананди ни''» («Йогини-тантра», гл. VI). Тантра говорит о пяти элементах, называя их панчататтвой, куладравьей, кулататтвой, а также некоторыми эзотерическими наименованиями, такими как каранавари, или тиртхавари — для вина; пятый элемент обычно называется лата-садханой ([[Садхана|садханой]] с женщиной, или шакти). Более того, эти пять элементов имеют дополнительные различные значения в зависимости от того, частью какой садханы — тамасической (пашвачары), раджасической (вирачары) или же саттвической (дивьячары) — они являются.
:: ... существуют три класса людей: '''''пашу''''', '''''виры''''' и '''''дивьи'''''. Действие [[Гуны|гун]], производящих эти типы, влияет (на грубом материальном плане) на животные наклонности, проявляющиеся в трех главных физических функциях — еде и питье, которыми поддерживается аннамайя-коша, и в половом сношении, которым она репродуцируется. Эти функции составляют содержание панчататтвы, или панчамакары («пяти М»), как ее обычно называют, Панчататтва — это мадья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (поджаренные зерна) и майтхуна (соитие). В обычном употреблении слово «мудра» означает ритуальные жесты или положения тела в поклонении и хатха-йоге, но как один из пяти перечисленных элементов - представляет собой поджаренные зерна злаков и определяется именно таким образом: «''бхриштаданйадикам йадйад чавйанийам прачакшате са мудра катхита деви сарвешам нагананди ни''» («Йогини-тантра», гл. VI). Тантра говорит о пяти элементах, называя их панчататтвой, куладравьей, кулататтвой, а также некоторыми эзотерическими наименованиями, такими как каранавари, или тиртхавари — для вина; пятый элемент обычно называется лата-садханой ([[Садхана|садханой]] с женщиной, или шакти). Более того, эти пять элементов имеют дополнительные различные значения в зависимости от того, частью какой садханы — тамасической (пашвачары), раджасической (вирачары) или же саттвической (дивьячары) — они являются.


Строка 62: Строка 62:
* [[Тантра]]
* [[Тантра]]
* [[Тантра (индуизм)|Тантра в индуизме]]
* [[Тантра (индуизм)|Тантра в индуизме]]
 
*
== Словарь ==
'''Панчамакара''' (пять [''предметов''] на букву м), или панчататтва (пять веществ) — эзотерический тантрический ритуал, практикуемый в тантре «левой руки» (вамачара). В Панчамакаре используются мамса (мясо), мадья (вино), мудра (жареное зерно), матсья (рыба), и венчает ритуал майтхуна (половое соединение). Панчамакара проводится в группе особо посвящённых адептов, под руководством опытного наставника. Главная идея Панчамакары — соединение чувственных удовольствий и освобождения (бхукти и мукти). Те вещи, которые обычно считаются предосудительными и двусмысленными, способны при правильном их использовании привести к достижению свободы. В Панчамакаре участвуют адепты не ниже «героического» уровня (см. [[Трибхава]]). В майтхуне мужской партнёр воспринимает свою ритуальную жену как Шакти, а та его — как Шиву, и их соединение означает нераздельное единство высшей реальности. На уровне «божественном» Панчамакара может исполняться уже мысленно, а её компоненты понимаются символически (например, майтхуна — соединение индивидуальной души с божественной). Именно из-за Панчамакары тантризм часто обвиняют в развращённости. Но сами тантрические тексты учат не тому, чтобы изощрённее предаваться чувственным радостям, а способам преображения чувственной сферы в священную.
<p style="text-align:right;">[[Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм]]</p>


== Примечания ==
== Примечания ==
Строка 90: Строка 87:
[[Категория:Тантра]]
[[Категория:Тантра]]
[[Категория:Ритуал]]
[[Категория:Ритуал]]
[[Категория:Словарь]]

Обратите внимание, что все добавления и изменения текста статьи рассматриваются как выпущенные на условиях лицензии Public Domain (см. Шайвавики:Авторские права). Если вы не хотите, чтобы ваши тексты свободно распространялись и редактировались любым желающим, не помещайте их сюда.
Вы также подтверждаете, что являетесь автором вносимых дополнений или скопировали их из источника, допускающего свободное распространение и изменение своего содержимого.
НЕ РАЗМЕЩАЙТЕ БЕЗ РАЗРЕШЕНИЯ МАТЕРИАЛЫ, ОХРАНЯЕМЫЕ АВТОРСКИМ ПРАВОМ!

Шаблон, используемый на этой странице: