Редактирование: Шива-пурана, Видьешвара-самхита, 13

<center>'''Глава 13'''<br /><big>'''«Описание добродетельного образа жизни»'''</big><br /> <br />Перевод на русский: ''неизвестный переводчик''.</center>
[[Файл:Омовение в Ганге.png|300px|thumb|<center>Обряд омовения в Ганге</center>]]
Мудрецы сказали:
1. Милостиво поведай нам о путях добродетельного поведения, посредством которых разумный человек быстро достигает высших миров. Расскажи нам, пожалуйста, о добродетели и пороке, которые ведут на небеса и в ад.

Сута сказал:
2. Брахман, твердо приверженный добродетельному поведению, обладает совершенной мудростью. Брахмана, сведущего в Ведах и ведущего добродетельный образ жизни, называют «випра». Брахман, обладающий только каким-то одним из упомянутых качеств – просто двиджа.

3. Брахман, следующий некоторым из предписанных правил поведения и [лишь] поверхностно знающий Веды – это брахман-кшатрий, в лучшем случае царский слуга. Брахман, очень небрежный в следовании правилам добродетельного поведения – это, на самом деле, брахман-вайшья. То же верно и в отношении брахмана, который занимается сельским хозяйством и торговлей.

4. Брахман, который сам пашет землю, – брахман-шудра. Брахман с завистливым и злобным характером есть двиджа-вырожденец.

5. Кшатрий, который правит царством, есть царь; прочие – просто кшатрии. Торговец, торгующий зерном и т. п., – это вайшья, а прочие люди его занятия – просто «ваники».

6. Человек, который служит брахманам, кшатриям и вайшьям, называется «шудра». Крестьянин есть вришала, а все остальные – дасью.

7. Каждый человек, принадлежащий к одному из трех сословий (брахманов, кшатриев и вайший), должен вставать рано утром, садиться лицом на восток и размышлять о богах. Затем пусть он думает о различных добродетельных деяниях, о вопросах, относящихся к денежным делам, проблемах, связанных с ними, об источниках дохода и о статьях расхода.

8. Направление, в котором человек бросает свой первый взгляд по пробуждении, указывает на добро или зло, которое, возможно, ждет его в этот день. Восемь значений по порядку суть долголетие, ненависть, смерть, грех, удача, болезнь, процветание и сила.

9. Последняя яма (3 часа) ночи называется «Уша», а ее заключительная часть есть сандхи (период сумерек). Пусть брахман встает в это время и отправляет естественные надобности.

10. Это нужно делать в отдалении от дома. Место должно быть скрыто от посторонних глаз. Он должен сидеть лицом на север. Если вследствие каких-то помех это не возможно, он может сидеть, обратив лицо в другие стороны света.

11. Никогда нельзя сидеть перед водой, огнем, брахманом или изображением любого божества. Он должен левой рукой прикрывать пенис, а правой – уста.

12. Опорожнив кишечник, не следует смотреть на испражнения. Для очищения нужно использовать воду, взятую из сосуда (т. е. никто не должен садиться для очищения в воду пруда или реки).

13. Никто никоим образом не должен входить в священные пруды и реки, посвященные божествам, предкам и т. п. и часто посещаемые мудрецами. Следует очистить прямую кишку илом семь, пять или три раза.

14. Пенис следует очищать илом объемом с огурец, а количество ила для очищения прямой кишки должно равняться прасрити (половине пригоршни). Очистив органы выделения, следует вымыть руки и стопы и восемь раз прополоскать горло.

15. Воду для полоскания горла можно брать из любого сосуда или деревянной кружки; но выплевывать воду следует вовне (не в реку или пруд). Очищать зубы с помощью какого-нибудь листочка или палочки следует, не используя указательный палец, и не в воде.

16. Выразив почтение божествам воды, пусть дваждырожденный совершает омовение с мантрами. Больные и ослабленные люди пусть омывают тело только до шеи или до пояса.

17. Побрызгав водой на колени, пусть он совершает мантра-снану. Пусть он осознанно умилостивит божеств и т.д. водой из священного пруда или реки.

18. Следует взять выстиранную и высушенную одежду и носить ее в виде панчакаччхи (когда нижнюю одежду носят особым образом). Верхнюю одежду также следует использовать во всех внешних обрядах.

19 – 20. Принимая омовение в священной реке или пруду, не следует полоскать или выколачивать (одежду). Пусть разумный человек найдет для этого отдельный пруд или иной водоем, либо полощет одежду у себя дома. Пусть он колотит ее о камень или о доску, чтобы доставить радость предкам, о брахманы.

21–23. Трипундраку<ref>Знак в виде трех горизонтальных линий, наносимых на лоб пеплом, слегка смоченным водой</ref> следует наносить на лоб с джабалака-мантрой. Если кто-либо входит в воду иначе, он несомненно отправится в ад. Согласно почитаемым ученым, мантра-снана проводится так. Повторяя мантру «Апо хи стха…», водой окропляют голову для подавления грехов. Повторяя мантру «Йасйа кшайайа…», водой окропляют суставы ног. Порядок троекратного окропления следующий: стопы,голова, грудь; голова, грудь, стопы; и грудь, стопы, голова.

24. Совершения мантра-снаны бывает достаточно, если человек слегка нездоров, если ему угрожает опасность от царя, если в стране беспорядки, если у него нет другой возможности или если он отправляется в путешествие.

25. Пусть он пьет воду пригоршнями, повторяя мантры из «Сурья-ануваки» утром и из «Агни-ануваки» вечером, и в середине ритуала совершает окропление.

26. По окончании джапы [[Гаятри]]-мантры, о брахманы, следует трижды предложить аргхью солнцу, обратившись на восток, и еще один раз после этого.

27. Утром аргхью предлагают, высоко подняв руки; в полдень – проливая воду сквозь пальцы, и вечером – проливая воду на землю, глядя на запад.

28. В полдень следует смотреть на солнце сквозь пальцы, читая мантру, предписанную для этого. [Затем предписанным образом] выполняют круговой поворот и совершают простую [без мантр] ачаману.

29 – 30. Чтение сандхья-ванданы раньше предписанного времени недейственно. Поэтому выполнять сандхью нужно в предписанное время. Если в какой-то день человек пропустил сандхью, для искупления этого он должен в течение десяти дней повторять Гаятри на сто раз больше обычного. Если он не читал сандхью в течение десяти или более дней, в качестве искупления следует повторять Гаятри сто тысяч раз.

31 – 32. Если человек пропускает сандхью в течение месяца, он должен заново пройти посвящение священного шнура. Чтобы обеспечить процветание, следует умилостивить божеств, таких как Иша, Гаури, Гуха</ref>Гуха, букв. «чудесный», – это имя Карттикеи. Оно было дано ему из-за его необычного рождения. Согласно преданию, он является сыном Шивы, появившимся на свет без участия женщины. Шива испустил семя в огонь, который позже передал его Гангу – в результате родился Карттикея. Поэтому его называют сыном Агни и Ганги. После того, как он родился, его вскормили шесть криттик (Плеяд, в которых превратились жены шести риши). Они дали ему шесть своих грудей, поэтому ребенок стал шестиголовым</ref>, Вишну, Брахма, Чандра и Яма. После этого следует посвятить весь обряд Высшему Брахману и выполнить простую ачаману.

33 – 34. Пусть человек, выразив должное почтение всем богам, сядет в устойчивой позе прямо перед священными водами, в превосходном молитвенном зале, в храме или в общественном здании, либо в специально отведенном месте в собственном доме и, с сосредоточенным умом, совершит джапу Гаятри. Пусть он не забывает читать пранава-мантру.

35 – 37. Пусть, произнося пранаву, он полностью осознаёт единство дживы (индивидуальной души) и Высшего Брахмана. Когда совершается джапа, ум должен полностью сознавать Гаятри: «Мы молимся Брахме, творцу трех миров, Ачьюте, хранителю, и Рудре, разрушителю. Мы медитируем на Самосияющее, Которое побуждает нас к деятельности в духе добродетели и мудрости, Самосияющее, Которое есть движущая сила, что направляет органы чувств, ум, интеллект и волевые акты». Верующий, который подобным образом постоянно размышляет о значении мантры, достигает Брахмана.

38. Или, если он неспособен размышлять о значении, пусть он, по крайней мере, просто читает мантру, чтобы поддерживать свое брахманство. Совершенный брахман должен повторять эту мантру каждое утро тысячу раз.

39. Другие пусть повторяют (ее) столько раз, сколько могут. В полдень Гаятри следует повторять сто раз; вечером – по крайней мере двенадцать раз с шикхаштакой<ref>восемью дополнительными повторениями в качестве «пучка на голове», т. е. на восемь повторений больше, чем указано</ref>.

40 – 41. Пусть он, продолжая джапу, медитирует на Видьешу, Брахму, Вишну, Ишу, Дживатман и Парамешвару, пребывающих в двенадцати чакрах тела от муладхары до Брахма-рандхры<ref>маленького отверстия на макушке, через которое освобожденная душа покидает тело</ref>, как на тождественных Брахману, с сознанием «Со хам» (Он – я). Затем пусть он медитирует на них как на пребывающих также вне тела.

42 – 43. Существует тысяча внешних тел, начиная с махат-таттвы<ref>космического начала</ref>, и каждая мантра должна постепенно пройти сквозь каждое из них; тогда джива соединится с Высшим. Вот что лежит в основе джапы. Такую джапу, предназначенную для того, чтобы пройти через внешние тела, нужно совершать две тысячи раз с шикхаштакой.

44. Таковы установления касательно джапы. Повторение мантры тысячу раз дарует положение Брахмы, а сто раз – мир Индры.

45. Повторение меньшего количества раз может до определенной степени защитить душу и наградить рождением в семье брахманов. Пусть брахман каждый день, закончив поклонение Солнцу, совершает ее (джапу).

46. Брахман, который повторил Гаятри миллион двести тысяч раз, становится совершенным брахманом. Брахман, который не повторил Гаятри по крайней мере сто тысяч раз, не имеет права совершать ведические обряды.

47. Пусть он следует этим правилам до тех пор, пока не достигнет семидесяти лет. После этого он может принять отреченный уклад. Ступив на стезю отречения, пусть он каждое утро двенадцать тысяч раз повторяет пранаву.

48. Пропуски и недостатки одного дня можно возместить в другой. Если человек пропускает джапу в течение месяца, в качестве возмещения необходимо повторить пранаву сто пятьдесят тысяч раз.

49. Если пропуск продолжается дольше, ему нужно заново пройти посвящение в санньясу. Только тогда можно будет полностью избавиться от порока. В противном случае он непременно попадет в Раураву, ужасный ад.

50. Пусть к [мирскому] благочестию и богатству стремится только человек, чье сердце не свободно от желаний, и никто другой. Брахману следует ставить своей целью освобождение и применять различные способы осознания Брахмана навечно.

51. От благочестия приходит процветание, а от богатства – наслаждение. Следствие наслаждения – вайрагья<ref>непривязанность</ref>. Другими словами, испытав сполна мирских наслаждений благодаря процветанию, достигнутому благочестивыми средствами, человек поднимается на ступень вайрагьи<ref>отречения</ref>.

52 – 53. Если наслаждение приходит через мирское процветание, достигнутое иными<ref>не благочестивыми</ref> способами, результатом будет только усиление страсти. Дхарма двухвидна: одна<ref>осуществляется</ref> посредством жертвенных подношений, а другая посредством тела – совершением обрядовых омовений в священных реках и т. п. Посредством благочестия можно обрести мирское процветание, а посредством аскезы – божественный облик.

54.Человек, освободившийся от желаний, достигает чистоты, а посредством чистоты обретает знание. В этом нет никаких сомнений. В эпохи Крита, Трета и Двапара для достижения дхармы рекомендовалась аскеза; но в эпоху Кали дхарму нам обеспечивает не что иное, как жертвенные подношения.

55. В эпоху Крита знание приобреталось через созерцание; в Трета – через аскезу; в Двапара – через жертвоприношения; а сейчас, в эпоху Кали, – через поклонение божествам.

56. Плод всегда соответствует природе заслуги и греха. Нехватка, увеличение, уменьшение бывают из-за различия в используемых предметах, части тела и деталей обрядов.

57. Зло по характеру неистово, а добродетель обладает сладостной природой. Посредством зла человек становится несчастным, а посредством добродетели достигает счастья.

58. Следует знать, что дурной образ действий ведет к страданию, а благой – к счастью. Поэтому обязанность каждого – умножать праведность, чтобы обрести мирское наслаждение, а также освобождение.

59. Если кто-либо регулярно преподносит в дар брахману и четырем членам его семьи все необходимое, то будет в течение ста лет пребывать на Брахма-локе.

60. Обряд чандраяны, совершенный тысячу раз, приносит Брахма-локу. Обязанность кшатрия – обустроить и поддерживать тысячу семей.

61 – 63. Это приносит ему Индра-локу. Если он поддерживает десять тысяч семей, то достигает Брахма-локи. Согласно знатокам Вед, человек достигает мира того божества, с мыслями о котором раздает милостыню. Человек, не имеющий богатства, пусть умножает аскезы и покаяния. Паломничеством в святые места и покаяниями достигается непреходящее счастье. Теперь я объясню чистые и законные способы приобретения богатства.

64. Пусть брахман приобретает богатство, не раболепствуя и не делая чрезмерных усилий. Он может получать денежные пожертвования и вознаграждения за председательство на жертвоприношениях, совершаемых должным образом.

65. Кшатрий пусть приобретает богатство славными подвигами, а вайшья – земледелием и разведением крупного рогатого скота. Лишь пожертвование богатства, приобретенного законными средствами, приносит благие плоды.

66. Каждый достигает освобождения, приобретая, с благословения наставника, совершенное знание. Освобождение есть осознание своей истинной сущности и совершенное блаженство.

67. О брахманы, люди достигают всего этого, только если старательно поддерживают общение с благими людьми. Пусть домохозяин жертвует в качестве милостыни все, как то: деньги, зерно и т. д.

68. Человек, который желает постоянного процветания, пусть дарит фрукты, зерно и т.д. брахманам, особенно когда они нуждаются в этом.

69. Пусть жаждущий всегда получает воду. Голодный и слабый пусть получат пищу. Пища, даваемая в дар, бывает четырех видов: полевая, нелущеное зерно<ref>или семена</ref>, неприготовленная пища и приготовленная пища.

70. Дающий пищу получает половину заслуг принимающего дар, которые тот накапливал вплоть до времени, пока эта пища ни переварится, или столько, сколько он слышит славу Господа Шивы.

71. Принимающий дар должен искупить свой грех посредством аскез или раздавая дары другим. В противном случае он попадет в ад Раурава.

72 – 73. Пусть каждый выделяет треть своего богатства на дхарму, другую треть на вриддхи (в оборот) и оставшуюся треть на бхогу (наслаждение). С помощью части, выделенной на дхарму, пусть он совершает три вида благочестивых обрядов – нитья<ref>ежедневные молитвы и т. п.</ref>, наймиттика<ref>акты благочестия, совершаемые ради какой-то определенной цели</ref> и камья<ref>особые обряды для осуществления желаний</ref>. Посредством второй части пусть он приумножает свое богатство. С помощью третьей части пусть он наслаждается, при условии, что наслаждения будут чисты и благотворны.

74. Из богатства, приобретенного земледелием, нужно сначала<ref>до разделения на три части</ref> раздать десятую часть в качестве милостыни, чтобы смыть грех. Оставшееся можно использовать, как было указано ранее. В противном случае он попадет в Раураву.

75. Или он определенно зловредный человек, приближающий свой собственный крах. Разумные люди, приобретающие богатство ростовщичеством или торговлей, подобным же образом должны раздавать шестую часть этого богатства в качестве милостыни<ref>до того, как разделить на три части</ref>.

76. Пусть безупречные брахманы, принимая денежные пожертвования от порядочных людей, раздают четверть этого богатства в качестве милостыни. Подобным же образом, в случае неожиданно полученного богатства, пусть они раздают половину его в качестве милостыни.

77. Если брахман принимает денежное пожертвование от непорядочного типа, пусть он раздаст в качестве милостыни всю сумму. Оскверненный дар следует выбросить в море. Более похвально, если человек принимает других и дает им дары. Благодаря этому у него самого будет больше наслаждений.

78. Человек должен, в соответствии со своими возможностями, давать другим то, что они у него просят. Если он не дает вещь, которую у него просят, то останется в долгу в соответствующей<ref>цене вещи</ref> степени даже в своем следующем рождении.

79. Пусть разумный человек не говорит о чужих недостатках. О брахманы, не следует злопыхательски повторять то, что увидел или услышал.

80. Пусть разумный человек не говорит слова, ранящие сердца других. Пусть он совершает священные обряды на заре и в сумерках, чтобы достичь процветания.

81 – 82. Люди, у которых нет возможности делать это оба упомянутых раза, пусть выполняют это один раз, должным образом поклоняясь солнцу и огню. Необработанный рис, другие съедобные зерновые, гхи, фрукты, корнеплоды, пища для жертвенных обрядов, приготовленная в гхи, – все это следует должным образом использовать, как предписано в священных книгах. Пусть в соответствующее время установленным образом совершается стхали-пака<ref>подношение пищи в сосуде, в котором она варилась</ref>. Если нет хавьи<ref>вареного риса для подношения</ref>, пусть совершается только основное жертвоприношение.

83. Вот описание ежедневных обрядов. Пусть они всегда выполняются; или следует хотя бы начитывать мантры или совершать поклонение солнцу.

84 – 85. Те, кто стремятся принести благо своей душе, пусть делают подобным образом. Человек, который стремится к богатству, также пусть поступает подобным образом. Все люди, приверженные Брахма-яджне<ref>Брахма-яджня: жертвоприношение Высшему Брахману в форме изучения Вед</ref>, поклонению богам, поклонению огню, почитанию наставников и доставлению радости брахманам, заслуживают небес.

<center>Такова в Видьешвара-самхите Шива-маха-пураны тринадцатая глава,<br />именуемая<br />'''«Описание добродетельного образа жизни»'''.</center>
 
== Примечания ==
{{примечания|2}}

{{Ознакомительное}}
{{Шива-пурана}}

[[Категория:Пураны]]
[[Категория:Шиваизм]]
[[Категория:Шива-пурана]]
[[Категория:Неизвестный переводчик]]
[[Категория:Ознакомительное]]