|
|
| (не показано 6 промежуточных версий 2 участников) |
| Строка 1: |
Строка 1: |
| 4. Ати-марга
| | Обзор 9 сампрадай. |
|
| |
|
| Цивилизация долины Инда, благодаря как внутренним преобразованиям, так и внешнему влиянию, стала сферой влияния ведийских ариев. Это привело к эволюции ортодоксального ведийского брахманизма. С развитием Пуран мы видим появление народных "пуранических" (бхакти) форм шиваизма для неинициированных, так же как и "непуранических" (тантрических) версий шиваизма, основывающихся на инициации. Сообщество этих инициированных шиваитских практиков попадает под определение ати-марги, "высшего пути" и может считаться формой дотантрического шиваизма.
| | Ранняя шиваитская тантра |
|
| |
|
| Ати-марга, или "высший путь" (поскольку она считалась превосходящей обычные религии и сообщества), существовала по крайней мере, уже 4 столетия до того как тантрический шиваизм (в форме мантра-марги или кула-марги) ворвался на историческую сцену. В отличие от тантры, атимарга была ограничена по составу мужчинами-отшельниками брахманами, не преследовала мирские цели и не придавала особого значения духовному сообществу (среди других различий). Тем не менее, она имела много общего с поздней тантрой.
| | Два направления, Сиддханта и Каула-шайва-тантра в их современном понимании возникли в середине 5 в. с появлением первого неоспоримо тантрического текста "Нишваса-таттва-самхита"( "Свод ниспущенных принципов"). Этот объёмный текст настолько тщательный и подробный в своей космогонии, что предполагает существование более ранней устной традиции, существовавшей как минимум, один или два века до этого. В своей иерархии миров он детально описывает шиваитские учения Атимарги. Рукопись принадлежит к первой из девяти школ или сампрадай в шиваитской тантре и иногда считается основным текстом этой школы, также в нём присутствуют такие черты, которые позже будут связанны с различными (трансагрессивными, поклоняющимися богине) группами. Это предполагает, что на ранней стадии развития тантры традиция ещё не была строго дифференцирована на два основных направления в тантре: пути правой и левой руки. |
|
| |
|
| К примеру, практикующие атимаргу стремились выйти за пределы эго, привязанности к телу и страха смерти. Они осуществляли это через уединённую медитацию на шмашанах, используя пять Брахма-мантр которые позже также появляются в Тантре. Некоторые из этих аскетов - почитателей Бхайравы, грозной формы Шивы, стремились к такому выходу принесением так называемой "великой клятвы", согласно которой они подражали Бхайраве тем, что странствовали обнажёнными, обмазанными пеплом, поедая пищу из миски, сделанной из человеческого черепа, медитируя на шмашанах, а иногда даже претворяясь сумасшедшими. Поразительно, что эти аскеты добровольно принимали стиль поведения и носили клеймо самых отвергаемых членов общества. Всё это было частью тщательно разработанной стратегии отбрасывания социального программирования, излишней гордыни и отрицательной кармы вместе с преодолением страха смерти и, в итоге, достижения божественного состояния.
| | Мы можем рассмотреть ортодоксальную и дуалистическую шиваитскую Сиддханту (первую из 9 сампрадай), что поможет нам обрести представление о пути правой руки и каулических вариантов Куламарги, в особенности Трика II,III и Крама, а также о пути левой руки с сампрадаями Мантрамарги, находящимися где-то по середине шкалы, которую мы рассмотрим более подробно. |
|
| |
|
| Мы видим похожие антиномии или намеренно девиантное поведение в радикальных ответвлениях более поздней недуалистической тантры, особенно в кауле (которые эволюционировали непосредственно из капаликов). Мы можем также отметить, что Бхайрава - это то имя божественного Абсолюта, к которому наиболее часто обращаются в недуалистической шиваитской тантре. Существует ряд пунктов, позволяющих проследить преемственность между дотантрическим шиваизмом и тантрой, которые не могут быть найдены в других индуистских религиях. В дополнение к этому, существуют схожие положения доктрин. Шиваиты атимарги были абсолютными монотеистами, одни из наиболее ранних монотеистов в индуистской религии. Подобно более поздним шиваитским тантрикам, они верили в одно высшее божество, которое называли Шивой (отсюда и название религии - шиваизм). Некоторые из них также верили, что Шива имел большое количество более низких эманаций, называемых Рудрами - божественных существ, которые управляли различными аспектами реальности. Космологическое представление иерархии других планов существования было важным для их практики, поскольку они верили, что когда они покинут тело, то смогут подняться на самый высокий уровень реальности, где пребывает сам Шива. Это перекликается с некоторыми тантрическими представлениями.
| | Давайте вернёмся на шаг назад и представим себе в наиболее общих чертах спектр представлений шиваитской тантры в первые несколько веков её развития (особенно 700-1000 гг. н.э). В этой традиции существовали два основных направления. С одной стороны, мы имеем дуалистическую традицию, иногда называемую "правым течением", которая акцентируется на следующем: |
|
| |
|
| В атимарге было три основных направления: пашупата, лакула и капалика. Лакула развилась из пашупаты и разработала подробную иерархию миров, которые позже охарактеризует мантра-марга. Лакула ведёт к спасению через прохождение последовательности миров, каждый из которых управляется одним из проявлений Рудры.
| | - Акцент делается на почитании Шивы без Шакти; |
| | - Существовало убеждение, что освобождение может быть достигнуто только лишь сильнодействующей ритуальной инициацией и последующей ритуальной практикой; |
| | - Её последователи не желали бросать вызов социальным нормам, предписанным брахманическими священнослужителями ведийского общества, а, скорее, стремились к их принятию. |
|
| |
|
| Атимарга повлияла на развитие тантры, по крайней мере, четырьмя способами:
| | Это течение называлось «шайва-сиддхантой» ("сиддханта" означает "установленная доктрина" или "ортодоксия"). Его последователи назывались "Сиддхантистами". Шайва-сиддханта была первым из тантрических направлений, которое было известно своими последовательными сводами священных текстов и комментариям к ним, а также главенствовала в организованных религиозных учреждениях шиваизма, таких как храмы и монастыри. Как было упомянуто ранее, сиддхантисты были дуалистами. Это означает, что они придерживались учения о трёх вечных отдельных принципах реальности: Бог, проявленная вселенная и индивидуальная душа. Здесь вселенная рассматривается как источник зависимостей. Бог освобождает душу (богоподобные качества которой скрыты собственным воплощением) от привязанностей, даруя индивидууму свою милость, побуждающую искать гуру для инициации. Мантры этого ритуала посвящения поведаны Богом для того, чтобы разрушить карму и даровать освобождение от сансары (цикл постоянных рождений и смертей, связанных с страданиями), когда индивидуальная душа покинет своё нынешнее тело. Это означает, что врождённая божественность полностью проявится и душа станет полностью равной богу, но всё-таки отдельной от него. Философия сиддханты может показаться не совсем "тантрической" для большинства людей, но это лишь потому, что они путают одну её часть (левое течение) с целым. Эта философия левого направления, которая включает в себя недуальную шиваитскую тантру и является тем, что люди себе представляют, когда думают про тантру, однако, сиддхантики создали подробные тантрические писания, использовали тантрические мантры и создали формы тантрической йоги, которые повлияли на всю традицию. Даже недуалисты левого направления признавали, то, что сиддхантисты были частью той же традиции, несмотря на то, что первые высказывались категорически против их дуалистической интерпритации по данному вопросу. |
|
| |
|
| 1. Практика йоги (медитации) как средство освобождения;
| | Левое течение шиваитской тантры, чью философию мы называем НШТ (недуальная шиваитская тантра), было, прежде всего, недуалистической концепцией линий передачи учения, которые труднее точно определить, поскольку они были менее гомогенизированными, но, в основном, левое течение соответствовало следующим характеристикам: |
| 2. Учение об освобождении через восхождение по планам реальности для достижения единства с божеством, берущее начало из лакулы.
| |
| 3. Преодоление кармы через определённые формы антиномистического поведения, выступающего в качестве духовной практики.
| |
| 4. Антиномистические и откровенно сексуализированные практики капаликов, которые послужили прямыми предпосылками развития каулы.
| |
|
| |
|
| Кроме того, в атимарге использовались мантры, нашедшие в дальнейшем применение в тантрических практиках (Брахма-мантры) и присутствовали зарождающиеся идеи об интернализации сакральной географии, которые эволюционировали в пантантрическом учении о теле как микрокосме сакральной вселенной. На основании этого можно сделать вывод, что шиваитская тантра органически произошла из атимарги.
| | - Акцент делался на почитание женщин и гневных божеств; |
| | - Существовало учение о том, что освобождение может быть достигнуто в этой жизни (а не только в её конце) в результате мощного духовного опыта, достигаемого посредством понимания и йоги; |
| | - Оспаривание традиционного социального порядка различными путями, такими как обожествление женщин и совершение ритуалов с трансагрессивными элементами. |
|
| |
|
| Атимарга 1 (пашупата) и Атимарга 2 (лакула) содержит предпосылки возникновения мантра-марги, в то время как Атимарга 3 - куламарги, которая в последствии повлияла на развитие мантра-марги.
| | Такие группы носили различные названия (Трика, Крама и т.д.), но, как правило, имели тенденцию определять себя термином "Каула", который обозначает "происходящий из семьи" ("кула"), подразумевая семью эзотерических тантрических богинь и культ Йогинь. Однако, несомненно, этим устаревшим упрощенным термином мы можем назвать всё левое течение как Каула. |
| | | Интересно отметить, что каулы, как правило, не причисляли себя к тантрикам, а использовали этот термин для некаулических последователей других тантрических писаний. Таким образом, мы находимся в некотором терминологическом затруднении: |
| = Пашупаты =
| | та часть традиции, которую на западе называют тантрической, является, собственно, каулической традицией, как раз предпочитающей не использовать этот термин. Отчасти ещё и потому, что "тантрический" может также означать и подразумевать «ритуалистический», в то время как каулы, совершая собственные ритуальные церемонии, смотрели себя как преодолевающих необходимость ритуала. |
| | | Наконец, мы должны понимать, что разделение тантры только лишь на правый и левый путь - это существенное преуменьшение самого понятия, особенно учитывая то, что существовало много школ, которые были между этими двумя направлениями и представляли своего рода "срединный путь". В действительности, это не было средним путём умеренного выражения между двумя крайними взглядами, но скорее, абстрактным компромиссом с философской точки зрения между альтернативами трансагрессивных и нетрансагрессивных практик. Обладая культурной и эстетической ценностью, срединный путь был философски ни к чему не обязывающим и таким образом не сформулировал развитой теологии. Несмотря на то, что срединный путь был популярен в своё время, это менее важно в истории развития идей, которые привели к пониманию тантры в наши дни. |
| Пашупата основывается на соблюдении аскетического обета (врата), представляющего собой путь спасения для этой системы. Она получила своё название благодаря тому, что её происхождение связано с Рудрой в качестве Пашупати - «повелителем (пати) привязанных (пашу)». Пашупаты были древнейшей шиваитской сектой, возникшей приблизительно во 2 в н.э. и упоминавшейся в главе «Нирания» «Махабхараты», но принадлежащие им древние тексты не сохранились. Единственное доступное писание пашупатов – «Пашупата- сутры» с комментариями Каундиньи (Каундинья) – является сравнительно более поздним и предположительно было написано до 10 в.. Согласно преданию, этот текст является откровением Рудры, который воплотился как исторический мудрец Лакулиса, войдя в труп брахмана и оживив его. Эта форма также считается последним из воплощений (аватар) Шивы и упомянута в «Курма-пуране». В этой форме он даёт наставления, содержащиеся в «Пашупата-сутрах».
| |
| | |
| Аскет пашупата должен быть мужчиной-брамином, прошедшим церемонию инициации для высшей касты и являвшимся холостяком (брахмачарья), при этом его действия никогда не должены был быть порицаемы и осуждаемы ведийскими смартийскими текстами, такими как «Курма-пурана». Несмотря на то, что он мог стать пашупатом на любой стадии жизни, его высококастовый статус был очень важен в его религиозной практике, поскольку он не должен был никогда разговаривать ни с представителями низших каст, ни с женщинами. Действительно, в одном из отрывков «Пашупата-сутр» с комментариями Каундиньи, женщины описываются в женоненавистнических терминах как соблазнительницы аскетов, вводящие их в безумие и как те, чья сексуальность не может контролироваться писаниями.
| |
| | |
| Похоже, что пашупаты находились на грани ортодоксального общества домохозяев, выходя за рамки четырёх ашрамов, образуя пятый, "совершенный этап" (сиддха ашрама) и отвергая ведийские предписания для домохозяев о чистоте и семейной жизни. Тем не менее, в отличие от многих других шиваитских групп, пашупаты никогда полностью не отказывались и явно не отвергали ведийские ценности, желая видеть свои традиции как, в каком-то смысле, кульминацию и реализацию ведийского образа жизни, а не его отвержение. Освобождение от кармы и перерождение происходит со смертью. Под освобождением подразумевалось приобретение качеств всеведения и всемогущества. Несмотря на то, что, в итоге, это освобождение достигалось по милости Рудры, со стороны пашупата были необходимы некоторые усилия.
| |
| | |
| Это приняло форму клятвы или соблюдения обета (врата), который включал в себя духовную практику (садхану), состоящую из четырёх стадий.
| |
| Первая из них включала в себя аскетический образ жизни в шиваитском храме, покрывание себя пеплом, избегание купания в воде, поклонение божеству через танцы и пение, медитацию на пять священных мантр Шивы, хохотание и обход храма. Вторая стадия предписывала покинуть храм, удалить внешние признаки культовой принадлежности и вести себя в общественных местах антисоциальным образом, например, подражать поведению умалишённого, демонстрировать непристойные жесты молодым женщинам, громко храпеть во время бодрствования и даже подражать калекам.
| |
| | |
| Такое поведение практиковалось для провоцирования ругательств и насилий со стороны прохожих, чтобы их заслуги и положительная карма была бы передана аскету, а отрицательная карма последнего - тем, кто над ним издевался. Третий этап состоял в том, чтобы удалиться в уединённое место, такое как пещера или заброшенный дом, где необходимо было медитировать на пять священных мантр и слог ОМ.
| |
| | |
| Когда аскет мог входить в медитативное состояние без особых усилий, он, в конце концов, отправлялся на шмашан, где жил лишь тем, что мог найти и, наконец, умирал, достигнув единения с Рудрой. Четвёртая стадия заканчивалась вместе с его жизнью. Входя в завершающую стадию покидания тела и исчезновения последних следов страданий, он считался получившим опыт всего спектра качеств Рудры. Причиной конечного освобождения не было какое-либо из его действий, но только лишь благословение или милость к нему Рудры.
| |
| | |
| = Лакула (Каламукха)=
| |
| | |
| Среди пашупатов существовали различные подгруппы, наиболее значительными из которых были лакулы. Это были такие аскеты, которые приняли учение "Пашупата-сутр", но демонстрировали большее рвение в своих аскетических практиках и отвергании (или в выходе за пределы) наставлений вед, чем остальные пашупаты. Сандерсон цитирует одну сохранившуюся рукопись секты, которая описывает их странствующими аскетами, держащими посох с набалдашником из черепа (кхатванга), с чашами из черепа для подаяний, носящими гирлянды из человеческих костей, покрытыми пеплом, со спутанными волосами или обритой головой, подражающими таким образом своему господу Рудре. Здесь аскетизм принимает чрезмерные формы в подражании Рудре, схожий с действиями тех, кто давал "великий обет", необходимый для искупления убийства брахмана. Положение "Дхарма-шастр" гласит, что убивший брахмана должен совершить покаяние, живя за пределами ведийского общества, в лесной хижине, нося череп убитого человека как знамя в течение 12 лет, чтобы искупить своё преступление.
| |
| | |
| Эта идея в дальнейшем подкрепляется мифом, упомянутым в различных версиях в пуранах. Суть истории заключается в том, что Брахма стал испытывать страсть к собственной дочери и даже пытался с ней переспать. Как следствие, Шива в ужасной форме Бхайравы отсекает пятую голову Брахмы ногтём своего большого пальца. Но голова не покидает руку Бхайравы, поэтому он странствует по различным местам паломничества (тиртха), пока не достигает Варанаси, где череп падает в Капаламочана ("Освобождающая череп") тиртхе. Только тогда Шива освободился от греха Брахманичида. Из-за того, что он странствовал с черепом брахмана (т.е. Брахмы), Шива также известен как Бхикшаятана («Нищий») и Капалин («Носящий череп»). Существует несколько вариантов этого мифа, но основная мысль заключается в том, что данное повествование усиливает отождествление аскета лакулы с носящей череп формой Шивы.
| |
| | |
| Частью социальной группы лакулов были каламукхи, которые существовали с 9 по 13 вв. и о ком мы получаем сведения в основном из южноиндийских эпиграфических источников. Они превалировали в Карнатаке, где в последствии были вытеснены сектой Лингаятов в 13 в.. У каламукхов были собственные храмы и, несмотря на сильно неортодоксальные элементы, присутствующие в их практиках, такие как поклонение Рудре с кувшином, наполненным алкоголем и покрывание себя пеплом сгоревших человеческих тел, вместо коровьего навоза, они считали себя относящимися к ведийскому обществу.
| |
| | |
| Сандерсон упоминает, что лакулы к тому времени разработали наиболее детализированную иерархию миров, которые позже подробно охарактеризует мантра-марга. Лакула восходит к вечному блаженству через определённую последовательность миров, управляемых особыми проявлениями Рудры. Наивысшим из них является мир Рудры Дхрувеши. Достигнув его, адепт получает освобождение, состояние всеведения и свободу действий.
| |
| | |
| = Капалики =
| |
| | |
| Капаликов относят к третьему направлению ати-марги (дотантрического шиваизма). Они были самым странным, диким и запредельным сообществом из всех групп ати-марги, практикуя не только шмашанную культуру, но также и кровавые жертвоприношения, поклонение богине, трансовые состояния и эротические ритуалы, ни один из которых не встречается ни у пашупатов, ни у лакулов. Они, в основном известны как капалики, т.е. "люди с черепами", поскольку подобно лакулам и пашупатам носили с собой посохи, увенчанные черепом (кхатванга) и чашу из черепа для подаяний. В отличие от уважаемых браминов-домохозяев Шайва-сиддханты, аскеты-капалики подражали своему свирепому божеству, покрывали себя пеплом со шмашанов и умилостивляли своих богов такими нечистыми субстанциями как кровь, мясо, алкоголь, секреции от половых сношений и не ограничивались кастовыми различиями. Таким образом, капалики не следовали законам чистоты и действовали вразрез с предписаниями вед. Их целью было получение силы путём взывания к божествам, в особенности, к богиням. Частью культуры капаликов был куль Йогини. Культ Йогини фактически не является явлением или сектой, в действительности это только лишь название одного из аспектов (женского аспекта) культуры капаликов, нашедшее своё отражение, например, в "Брахма-ямале".
| |
| | |
| Дэвид Гордон Уайт обнаруживает следы культа Йогини в Южной Азии вплоть до ведийского периода и даже раньше, когда он существовал в формах геоцентрических языческих богопочитаниий среди местного деревенского населения. Мы можем отследить это явление ещё до возникновения индоарийской культуры долины Инда и хараппской культуры. Йогини были средневековыми преемницами матрик (матерей), якшинь (дриады), грахини (тюремщицы) и апсары (женские духи облаков и воды), принадлежавших к более ранним традициям геоцентрических языческих богинь, которые часто представляли из себя сверх- и противоестественные гибриды людей, зверей, птиц и растений. Эти "ужасающие" божества были изначально удовлетворяемыми и почитаемыми посредством кровавых и животных жертвоприношений.
| |
| | |
| В 9 или 10 в. случился сдвиг системы мировоззрения с изменением акцента от кормления этих хищных божеств к такому типу эротико-мистических практик, которые почитали различные группы женских существ, коллективно известных как йогини, возглавляемых ужасной мужской ипостасью Шивы-Бхайравы вместе со своей супругой Деви (Агхорешвари, Ума, Чанди, Шакти и т.п.). Им продолжали поклоняться с кровавыми подношениями и жертвами животных, но, в то же время, их начали умилостивлять смесью женских и мужских половых секреций и употреблением этих секреций (а также других запрещённых веществ). После удовлетворения упомянутыми подношениями, Йогини должна была проявить себя как восхитительная женщина и в ответ вознаградить своих человеческих преданных сверхъестественными силами (сиддхами), преимущественно способностями к левитации.
| |
| | |
| Культ Йогини, будучи аспектом культуры капаликов, замечателен тем, что сформировал основу, на которой в последствии возникла кула-марга. Йогини имели следующие отличительные особенности:
| |
| | |
| 1. Они были группой сильных, иногда воинственных женских божеств, с которыми отождествлялись в ритуальных практиках человеческие женщины "ведьмы".
| |
| 2. Их сила была связана с потоками крови. Как с менструальными и половыми секрециями практикующих, так и с кровью животных или человеческих жертв.
| |
| 3. Они играли важную роль в тантрическом посвящении, в котором они инициировали практиков-мужчин посредством обмена секрециями через их "уста" (вульвы).
| |
| 4. Они обладали способностью летать.
| |
| 5. Они принимали формы людей, животных или птиц и часто жили в дуплах деревьев.
| |
| 6. Они часто изображались помещёнными в круг.
| |
| 7. Их храмы, в основном, находились на вершинах холмов или возвышенностях и были, как правило, круглыми и не имели крыши.
| |
| 8. Они никогда не изображались практикующими йогу, по той простой причине, что йога, как нам известно, ещё не была изобретена.
| |
| | |
| | |
| Литература:
| |
| | |
| References
| |
| 1. Flood, Gavin. An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press, NY, 2002.
| |
| 2. Flood, Gavin (Ed). The Blackwell Companion to Hinduism. Blackwell Publishing, MA, 2003
| |
| 3. Flood, Gavin. The Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion. I.B. Tauris, NY, 2006.
| |
| 4. Lorenzen, David. The Kapalikas and Kalamukhas: Two Lost Saivite Sects. Motilal Banarsidass Publishers. India, 1991.
| |
| 5. Samuel. Geoffrey. The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the 13th Century. Cambridge University Press, NY, 2008.
| |
| 6. Sanderson, Alexis. “The Saiva Age – The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period.” In The Genesis and Development of Tantrism. Einoo, Shingo (Ed). University of Tokyo, Tokyo, 2009, pp. 41–349.
| |
| 7. Sanderson, Alexis. Summary of ‘Tantric Śaivism’: Lectures delivered at the École Pratique des Hautes Études, Section 5, from April to June 1991
| |
| 8. White, David Gordon. Kiss of the Yogini: “Tantric Sex” in its South Asian Contexts. The University of Chicago Press, IL, 2003.
| |
| 9. Wallis, Christopher. Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition. Anusara Press, TX, 2012.
| |
Обзор 9 сампрадай.
Ранняя шиваитская тантра
Два направления, Сиддханта и Каула-шайва-тантра в их современном понимании возникли в середине 5 в. с появлением первого неоспоримо тантрического текста "Нишваса-таттва-самхита"( "Свод ниспущенных принципов"). Этот объёмный текст настолько тщательный и подробный в своей космогонии, что предполагает существование более ранней устной традиции, существовавшей как минимум, один или два века до этого. В своей иерархии миров он детально описывает шиваитские учения Атимарги. Рукопись принадлежит к первой из девяти школ или сампрадай в шиваитской тантре и иногда считается основным текстом этой школы, также в нём присутствуют такие черты, которые позже будут связанны с различными (трансагрессивными, поклоняющимися богине) группами. Это предполагает, что на ранней стадии развития тантры традиция ещё не была строго дифференцирована на два основных направления в тантре: пути правой и левой руки.
Мы можем рассмотреть ортодоксальную и дуалистическую шиваитскую Сиддханту (первую из 9 сампрадай), что поможет нам обрести представление о пути правой руки и каулических вариантов Куламарги, в особенности Трика II,III и Крама, а также о пути левой руки с сампрадаями Мантрамарги, находящимися где-то по середине шкалы, которую мы рассмотрим более подробно.
Давайте вернёмся на шаг назад и представим себе в наиболее общих чертах спектр представлений шиваитской тантры в первые несколько веков её развития (особенно 700-1000 гг. н.э). В этой традиции существовали два основных направления. С одной стороны, мы имеем дуалистическую традицию, иногда называемую "правым течением", которая акцентируется на следующем:
- Акцент делается на почитании Шивы без Шакти;
- Существовало убеждение, что освобождение может быть достигнуто только лишь сильнодействующей ритуальной инициацией и последующей ритуальной практикой;
- Её последователи не желали бросать вызов социальным нормам, предписанным брахманическими священнослужителями ведийского общества, а, скорее, стремились к их принятию.
Это течение называлось «шайва-сиддхантой» ("сиддханта" означает "установленная доктрина" или "ортодоксия"). Его последователи назывались "Сиддхантистами". Шайва-сиддханта была первым из тантрических направлений, которое было известно своими последовательными сводами священных текстов и комментариям к ним, а также главенствовала в организованных религиозных учреждениях шиваизма, таких как храмы и монастыри. Как было упомянуто ранее, сиддхантисты были дуалистами. Это означает, что они придерживались учения о трёх вечных отдельных принципах реальности: Бог, проявленная вселенная и индивидуальная душа. Здесь вселенная рассматривается как источник зависимостей. Бог освобождает душу (богоподобные качества которой скрыты собственным воплощением) от привязанностей, даруя индивидууму свою милость, побуждающую искать гуру для инициации. Мантры этого ритуала посвящения поведаны Богом для того, чтобы разрушить карму и даровать освобождение от сансары (цикл постоянных рождений и смертей, связанных с страданиями), когда индивидуальная душа покинет своё нынешнее тело. Это означает, что врождённая божественность полностью проявится и душа станет полностью равной богу, но всё-таки отдельной от него. Философия сиддханты может показаться не совсем "тантрической" для большинства людей, но это лишь потому, что они путают одну её часть (левое течение) с целым. Эта философия левого направления, которая включает в себя недуальную шиваитскую тантру и является тем, что люди себе представляют, когда думают про тантру, однако, сиддхантики создали подробные тантрические писания, использовали тантрические мантры и создали формы тантрической йоги, которые повлияли на всю традицию. Даже недуалисты левого направления признавали, то, что сиддхантисты были частью той же традиции, несмотря на то, что первые высказывались категорически против их дуалистической интерпритации по данному вопросу.
Левое течение шиваитской тантры, чью философию мы называем НШТ (недуальная шиваитская тантра), было, прежде всего, недуалистической концепцией линий передачи учения, которые труднее точно определить, поскольку они были менее гомогенизированными, но, в основном, левое течение соответствовало следующим характеристикам:
- Акцент делался на почитание женщин и гневных божеств;
- Существовало учение о том, что освобождение может быть достигнуто в этой жизни (а не только в её конце) в результате мощного духовного опыта, достигаемого посредством понимания и йоги;
- Оспаривание традиционного социального порядка различными путями, такими как обожествление женщин и совершение ритуалов с трансагрессивными элементами.
Такие группы носили различные названия (Трика, Крама и т.д.), но, как правило, имели тенденцию определять себя термином "Каула", который обозначает "происходящий из семьи" ("кула"), подразумевая семью эзотерических тантрических богинь и культ Йогинь. Однако, несомненно, этим устаревшим упрощенным термином мы можем назвать всё левое течение как Каула.
Интересно отметить, что каулы, как правило, не причисляли себя к тантрикам, а использовали этот термин для некаулических последователей других тантрических писаний. Таким образом, мы находимся в некотором терминологическом затруднении:
та часть традиции, которую на западе называют тантрической, является, собственно, каулической традицией, как раз предпочитающей не использовать этот термин. Отчасти ещё и потому, что "тантрический" может также означать и подразумевать «ритуалистический», в то время как каулы, совершая собственные ритуальные церемонии, смотрели себя как преодолевающих необходимость ритуала.
Наконец, мы должны понимать, что разделение тантры только лишь на правый и левый путь - это существенное преуменьшение самого понятия, особенно учитывая то, что существовало много школ, которые были между этими двумя направлениями и представляли своего рода "срединный путь". В действительности, это не было средним путём умеренного выражения между двумя крайними взглядами, но скорее, абстрактным компромиссом с философской точки зрения между альтернативами трансагрессивных и нетрансагрессивных практик. Обладая культурной и эстетической ценностью, срединный путь был философски ни к чему не обязывающим и таким образом не сформулировал развитой теологии. Несмотря на то, что срединный путь был популярен в своё время, это менее важно в истории развития идей, которые привели к пониманию тантры в наши дни.
