SatyaShivadasi/Черновик
Каула Тантра
Автор: Бен Хошур
Дотантрический Шиваизм
Распространение шиваизма в пуранический период
Во время правлении династии Гуптов (ок. 320-500 н.э.) стали распространятся и развиваться пуранические религии. По всему континенту странствующими певцами, сказателями и соченителями стремительно распространялись различные истории из Пуран. Шиваизм практиковался, но это было одно из направлений, ведущих своё происхождение из пуранического теизма, существовавшего наряду с поклонением Вишну, Деви, Сурье, а также различным богам и богиням индуистского пантеона.
Термин "Шиваизм" включает в себя различные, но исторически связанные системы, объединяющие богословие, ритуалы и йогу, распространявшуюся в Индии как учение бога Шивы. Шайвами назывались практикующие эту систему. Но никого из них нельзя было назвать абсолютным шайвом, почитателем Шивы, поскольку многие шайвы также поклонялись Богине (Деви), под которой подразумевается присущая богу сила (Шакти), а не его супруга. Благодаря Пуранам, Шиваизм быстро распространился, в конце концов, по всему континенту через певцов и сказителей пуранических текстов.
Кроме того, период раннего средневековья, начиная приблизительно с 5-го по 13 вв. ознаменовался становлением, укреплением и распространением ведийского брахманизма. В то время как цари продолжали исполнять роль хранителей брахманического порядка, их личные религиозные предпочтения имели тенденцию к отражению народных верований, тяготеющих к теизму и, в основном, приняли форму буддизма, джайнизма, но чаще всего выражались в преданности Шиве, Вишну, богу солнца (Сурья, Адитья) или богине (Бхагавати), божествам новых религий.
Преданность этим божествам провозглашалась в их подписях, включая в пышные царские титулы эпитеты, значащие "целиком и полностью посвящённый" основателю религии или божеству, поклонению которому они отдавали предпочтение.
Среди такого разнообразия, наиболее широко было распространено поклонение Шиве. начиная с конца 6 в. эпитет "Парамамахешвара" - "Полностью посвящённый Шиве" был популярен среди правителей и аристократии. Он часто встречается в провозглашениях о религиозной приверженности правителей и его упоминания дошли до наших дней в виде надписей, сохранившихся во многих храмах.
Ранние зачатки Шиваизма
Не считая некоторые спекуляций по поводу свидетельств нахождения в долине Инда изображений Шивы, самые ранние упоминания о нём находятся в Риг Веде, три гимна которой обращаются к нему как к Рудре ("Ревущий", "Кричащий"). У Рудры коричневый цвет кожи, чёрный живот и красная спина, облачён в шкуру. Он свиреп и разрушителен, повелитель богов бури - Марутов, которые нападают подобно свирепым зверям, но в то же время является благожелательным целителем и устранителем болезней.
Эти гимны (Риг Веда 2.33 ,1.43 и 1 .114) восхваляют Рудру и просят его обойти их (арийские - прим. переводчика) общины стороной, не забирать их детей и внуков, не убивать их лошадей и скот, а принять их восхваления, уйти и поразить кого-нибудь другого. В "Таиттрия" самхите из "Чёрной Яджур" Веды и в "Ваджасанейи" Самхите из "Белой Яджур" Веды, есть гимн ста имён Рудры - "Шатарудрия", который раскрывает неоднозначную природу божества, повествуя о его благостных формах, контрастирующих с гневными.
Он является богом диких, заброшенных мест, живущий вдали от человеческих сообществ, обитель которого поражает своей мрачностью. Но, тем не менее, согласно Риг Веде, он также и бог лекарственных трав, и Пашупати - покровитель скота. Этот гимн является одним из первых образцов воспевания имён божества для вступления в контакт с ним (или ней). В первые века нашей эры, в "Джабала" Упанишаде утверждается, что рецитация "Шатарудрии" ведёт к бессмертию, также этот гимн часто упоминается в "Шива-пуране". "Шатарудрия" до сих пор читается в шиваитских храмах.
Рудра
Рудра являлся второстепенным божеством ведийского пантеона и его описания как живущего вдали от арийских общин может означать, что его происхождение не ведийское, но, тем не менее, тот факт, что он упоминается в этих гимнах, демонстрирует, что он хотя и второстепенное божество, но является частью ведийского пантеона. К 4-5 вв. положение Шивы-Рудры значительно повысилось и уже в "Шветашвара" Упанишаде он отождествляется с высшим Абсолютом, изначальной и материальной причиной существования вселенной.
В то же время, когда Рудра-Шива восхвалялся Риг Ведой и отождествлялся с теистическим Абсолютом в "Шветашватара" Упанишаде, появляются и другие ранние свидетельства поклония Шиве. Патанджали в своём грамматическом комментарии ("Махабхашья" - "Великий комментарий") на известную грамматику санскрита Панини (2-ой в. до н.э.) описывает преданных Шивы - "Шива-бхагавата" одетых в звериные шкуры и носящих железное копьё как символ своего бога (возможно, предшественник трезубца Шивы). На монетах греческих, сакских и порфянских царей, которые управляли северной Индией (200 гг. до н.э - 100 гг. н.э.) был изображён ездовой бык, символ Шивы. Также есть упоминания ранних шиваитских аскетов в Махабхарате. Однако, только благодаря Пуранам шиваизм получил распространение как основное направление индуистской религии.
Аскетизм в шиваизме
В рамках становления общеиндуистских традиций мы наблюдаем процесс брахманизации или санскритизации, в результате которого великая брахманическая традиция, ведийские общественные ценности, формы ведийских ритуалов и распространение санскрита интегрируются с народными ритуальными и идеологическими концепциями.
Традиции, представленные в каждом регионе местными языками, местными божествами, ритуальными формами и аутентичными культами становятся всеобщими благодаря санскритизации. Поэтическая традиция и эмоциональное богопочитание альваров становится пан-южно-азиатским явлением (т.е. традиция становится всеобщей), после того как их поэзию вобрала в себя брахманическая идеология вайшнавов (т.е.санскритизировалась). Таким образом, теология наслаивается на местные ритуалы и собственные культы, и, в свою очередь, оказывает на них влияние. Местные ритуалы и аутентичные формы поклонения являются основой или субстратом для брахманической теологии.
Необходимо отметить ещё один важный процесс, а именно, изменение аскетического идеала: с одной стороны, его ассимиляция с идеологией домохозяина высшей касты (как в Бхагават-гите), а с другой - с аутентичными культами низших каст на шмашанах. Между этими крайностями находятся высокопочитаемые ортодоксальные подвижники, такие как дашанами. Эти проявления аскетического идеала могут быть связаны с историческим вопросом о ведийском и неведийском происхождении подвижничества. Тем не менее, независимо от её происхождения, было, и до сих пор остаётся неоднозначное отношение к саньясинам среди домохозяев.
Таким образом, на одном полюсе находился высоко почитаемый ортодоксальный подвижник, идеал многих мужчин из высших каст, а на другом - вызывающий страх неортодоксальный аскет, постоянно обитающий на оскверняющих шмашанах. Это двойственное отношение наглядно проявляется в почитании Шивы, который представляет собой парадоксальное божество и воплощает в себе как идеального домохозяина, так и идеального аскета.
Подобно вайшнавизму, шиваизм вобрал в себя различные ритуальные практики и пантеон, но тяготеет к аскетизму или аскетическому идеалу даже в формах домохозяина в большей степени, чем вайшнавизм. Действительно, дух шиваизма также можно обнаружить в традициях подвижничества, в частности в традициях подвижничества на шмашанах, особенно среди пашупатов, лакулов и капаликов.
Шиваитский идеал аскетизма контрастирует с таковым в вайшнавизме, который тесно связан с домохозяином, мирской жизнью и идеологией монархизма. Другими словами, вайшнавизм, как правило, более ведийский и ортодоксальный, нежели шиваизм. За исключением экстатических и аморальных отклонений в почитании Кришны, идеология вайшнавизма тяготеет к ведийским нормам жизни и основывается на ведийских ценностях.
Имея некоторую склонность к установлению норм поведения, Шиваизм также безоговорочно принимал неведийские откровения Тантр и черпал вдохновение из аскетизма на оскверняющих шмашанах. Некоторые экстатические тенденции Шиваизма нашли своё отражение в мифологическом образе самого Шивы.
Миф о Дакше
Наиболее значительным мифом из антологии шиваитских сказаний является миф о Дакше. Эта история поведана в Махабхарате и несколько её вариантов приведены в Пуранах. Дакша, сын Брахмы (в Ведах его матерью названа Адити), был отцом Сати. Сати стала женой Шивы, который был привлечён к ней как силой её аскезы, так и красотой, но во время их свадьбы нарастает напряжение между Дакшей и его неординарным зятем. Шива и Сати удаляются на гору Кайласа. Дакша начинает приготовление к жертвоприношению коня, на которое приглашает всех богов, кроме Шивы. В то время как Шива не был обеспокоен таким пренебрежением, Сати, обезумев от обиды, в ярости удаляется с жертвоприношения своего отца, где она была оскорблена Дакшей. Пылая гневом, она заканчивает жизнь самоубийством, сжигая себя при помощи своей йогической силы. Шива приходит в ярость и нападает на Дакшу во время его жертвоприношения в своей ужасающей форме Вирабхадры с ордами демонических существ. Все были уничтожены, а Дакша обезглавлен и, таким образом, сам стал жертвенным животным. Затем Шива воскрешает убитых, также как и Дакшу, по некоторым версиям с головой козла, и жертвоприношение продолжается в присутствии Шивы. В некоторых, возможно, более поздних версиях, Шива находит тело Сати и в состоянии горя и безумия танцует с ним безудержный дикий танец по всей вселенной.
Несмотря на то, что данный миф имеет много смыслов и может трактоваться различными способами, пожалуй, наглядно показано, что изначально Шива был отстранён от ведийских жертвоприношений и что он является божеством, скорее всего, не из ведийского пантеона, но тем, кто появился, чтобы получить признание как один из богов.
Действительно, то, что Шива уничтожил жертвоприношение огнём, является парадоксальным действием, которое обеспечивает ему право на жертву. По сути, в этом мифе мы можем наблюдать аналогию развития шиваизма. Поскольку Шива находится за пределами ведийского пантеона, то это относится и к традициям, связанным с ним. Точно также как Шива заявляет о своём присутствии с такой силой, что ведийский пантеон был вынужден его принять в себя, таким же образом шиваитские традиции были включены в ведийскую идеологию и практику.
Иконография Шивы
Шива - бог неоднозначности и парадоксов. Он был описан Венди Донигером О'Флахерти как "эротичный аскет". Он - непристойно и беспорядочно себя ведущий бог, который в то же время является и соблюдающим обет безбрачия йогином, совершающим аскезу в Гималаях. Он - трёхокий бог, кто сжёг страсть своим третьим глазом, кто танцует на шмашане и кто соблазняет жён мудрецов в сосновом лесу. Он - дикий аскет со спутанными волосами и он же - идеальный семьянин и домохозяин, имеющий жену Парвати и двух сыновей, Ганешу и Сканду.
Он содержит в себе все противоположности и даже представлен как полу-мужчина - полу-женщина. Иногда Шива описывается как бог разрушения в индуистской троице, в которой Брахма выступает как создатель, а Вишну - как хранитель, но для своих преданных - он Верховный Господь, кто создаёт, поддерживает и разрушает мироздание.
Он скрывает свою истинную природу от человечества, но, в то же время, может продемонстрировать свою сущность как акт божественной милости. Несмотря на то, что в Шиваизме очень существенный отпечаток трансцендентности Шивы, он, тем не менее, представлен или воплощён в храмах и святынях во множестве форм, описаных в мифологии. Он занимает особое почётное место в иконографии и изображается в следующих формах:
- Господь йоги, медитирующий на горе Кайласа или Кайлаш в Гималаях. Иконографически он изображается покрытым пеплом, имеющим третий глаз, которым он сжёг страсть (Кама), со скрученными в джату волосами, с полумесяцем на голове, со стекающей с его локонов Гангой, украшенный гирляндами из змей и зёрен священной рудракши, с трезубцем и сидящим на шкуре тигра.
- Домохозяин со своей супругой, богиней Парвати, двумя сыновьями (Скандой и слоноголовым Ганешей) и священным быком Нанди.
- Шива Натараджа, Господь танца, кто в своём повергающем в трепет танце проявляет свою безграничную мощь, создаёт, поддерживает и разрушает вселенную. Он четырёхрукий, танцующий в круге пламени на карлике (Апасмара), символизирующем невежество.
- В форме Шива-линги или символа, присутствующего в большинстве индуистских храмах. Линга представляет фалос в вульве, символизирующий союз Шивы с его действующей энергией или Шакти.
