Черновик
ОБЗОР 9 САМПРАДАЙ.
Ранняя шиваитская тантра
Два направления, Сиддханта и Каула-шайва-тантра в их современном понимании возникли в середине 5 в. с появлением первого неоспоримо тантрического текста "Нишваса-таттва-самхита"( "Свод ниспущенных принципов"). Этот объёмный текст настолько тщательный и подробный в своей космогонии, что предполагает существование более ранней устной традиции, существовавшей как минимум, один или два века до этого. В своей иерархии миров он детально описывает шиваитские учения Атимарги. Рукопись принадлежит к первой из девяти школ или сампрадай в шиваитской тантре и иногда считается основным текстом этой школы, также в нём присутствуют такие черты, которые позже будут связанны с различными (трансагрессивными, поклоняющимися богине) группами. Это предполагает, что на ранней стадии развития тантры традиция ещё не была строго дифференцирована на два основных направления в тантре: пути правой и левой руки.
Мы можем рассмотреть ортодоксальную и дуалистическую шиваитскую Сиддханту (первую из 9 сампрадай), что поможет нам обрести представление о пути правой руки и каулических вариантов Куламарги, в особенности Трика II,III и Крама, а также о пути левой руки с сампрадаями Мантрамарги, находящимися где-то по середине шкалы, которую мы рассмотрим более подробно.
Давайте вернёмся на шаг назад и представим себе в наиболее общих чертах спектр представлений шиваитской тантры в первые несколько веков её развития (особенно 700-1000 гг. н.э). В этой традиции существовали два основных направления. С одной стороны, мы имеем дуалистическую традицию, иногда называемую "правым течением", которая акцентируется на следующем:
- Акцент делается на почитании Шивы без Шакти; - Существовало убеждение, что освобождение может быть достигнуто только лишь сильнодействующей ритуальной инициацией и последующей ритуальной практикой; - Её последователи не желали бросать вызов социальным нормам, предписанным брахманическими священнослужителями ведийского общества, а, скорее, стремились к их принятию.
Это течение называлось «шайва-сиддхантой» ("сиддханта" означает "установленная доктрина" или "ортодоксия"). Его последователи назывались "Сиддхантистами". Шайва-сиддханта была первым из тантрических направлений, которое было известно своими последовательными сводами священных текстов и комментариям к ним, а также главенствовала в организованных религиозных учреждениях шиваизма, таких как храмы и монастыри. Как было упомянуто ранее, сиддхантисты были дуалистами. Это означает, что они придерживались учения о трёх вечных отдельных принципах реальности: Бог, проявленная вселенная и индивидуальная душа. Здесь вселенная рассматривается как источник зависимостей. Бог освобождает душу (богоподобные качества которой скрыты собственным воплощением) от привязанностей, даруя индивидууму свою милость, побуждающую искать гуру для инициации. Мантры этого ритуала посвящения поведаны Богом для того, чтобы разрушить карму и даровать освобождение от сансары (цикл постоянных рождений и смертей, связанных с страданиями), когда индивидуальная душа покинет своё нынешнее тело. Это означает, что врождённая божественность полностью проявится и душа станет полностью равной богу, но всё-таки отдельной от него. Философия сиддханты может показаться не совсем "тантрической" для большинства людей, но это лишь потому, что они путают одну её часть (левое течение) с целым. Эта философия левого направления, которая включает в себя недуальную шиваитскую тантру и является тем, что люди себе представляют, когда думают про тантру, однако, сиддхантики создали подробные тантрические писания, использовали тантрические мантры и создали формы тантрической йоги, которые повлияли на всю традицию. Даже недуалисты левого направления признавали, то, что сиддхантисты были частью той же традиции, несмотря на то, что первые высказывались категорически против их дуалистической интерпритации по данному вопросу.
Левое течение шиваитской тантры, чью философию мы называем НШТ (недуальная шиваитская тантра), было, прежде всего, недуалистической концепцией линий передачи учения, которые труднее точно определить, поскольку они были менее гомогенизированными, но, в основном, левое течение соответствовало следующим характеристикам:
- Акцент делался на почитание женщин и гневных божеств; - Существовало учение о том, что освобождение может быть достигнуто в этой жизни (а не только в её конце) в результате мощного духовного опыта, достигаемого посредством понимания и йоги; - Оспаривание традиционного социального порядка различными путями, такими как обожествление женщин и совершение ритуалов с трансагрессивными элементами.
Такие группы носили различные названия (Трика, Крама и т.д.), но, как правило, имели тенденцию определять себя термином "Каула", который обозначает "происходящий из семьи" ("кула"), подразумевая семью эзотерических тантрических богинь и культ Йогинь. Однако, несомненно, этим устаревшим упрощенным термином мы можем назвать всё левое течение как Каула. Интересно отметить, что каулы, как правило, не причисляли себя к тантрикам, а использовали этот термин для некаулических последователей других тантрических писаний. Таким образом, мы находимся в некотором терминологическом затруднении: та часть традиции, которую на западе называют тантрической, является, собственно, каулической традицией, как раз предпочитающей не использовать этот термин. Отчасти ещё и потому, что "тантрический" может также означать и подразумевать «ритуалистический», в то время как каулы, совершая собственные ритуальные церемонии, смотрели себя как преодолевающих необходимость ритуала. Наконец, мы должны понимать, что разделение тантры только лишь на правый и левый путь - это существенное преуменьшение самого понятия, особенно учитывая то, что существовало много школ, которые были между этими двумя направлениями и представляли своего рода "срединный путь". В действительности, это не было средним путём умеренного выражения между двумя крайними взглядами, но скорее, абстрактным компромиссом с философской точки зрения между альтернативами трансагрессивных и нетрансагрессивных практик. Обладая культурной и эстетической ценностью, срединный путь был философски ни к чему не обязывающим и таким образом не сформулировал развитой теологии. Несмотря на то, что срединный путь был популярен в своё время, это менее важно в истории развития идей, которые привели к пониманию тантры в наши дни.
Общая сущностная доктрина шиваитской тантры
И так, что же общего имеют эти два направления? Они оба придерживались базовых доктрин шиваитской тантры, которые мы обобщим. Индивидуальная душа изначально является божественной, т.е. той же природы, что и Бог, но пребывает в завуалированном состоянии, поэтому вы заблуждаетесь относительно своей истинной природы. Из-за этого вы страдаете. Из сострадания, Господь поведал Писания, обьясняющие, каким образом душа может освободится из связанного состояния. Эти Писания учат церемонии инициации, называемой дикшей, при которой могущественные мантры (являющиеся по сути аспектами сознания Шивы) сжигают всю карму, которая могла бы вас обречь рождаться ещё много раз, тем самым предоставляя возможность достичь духовного совершенства и обрести освобождение в течении или по завершению этой жизни.
Любой, являющийся пригодным может пройти инициацию, включая женщин и представителей низших классов общества (также не являлось необходимостью становиться отшельником после инициации). Вы считаетесь пригодными, если получили то, что называется "нисхождением Милости" или шакти-пата. Это считалось личным внутренним духовным событием, в результате которого Бог пробуждает стремление к освобождению, вливая в вас духовную энергию - Шакти. Это пробуждение заставляет искать гуру для посвящения. Затем гуру тестирует вас на наличие знаков, по которым он может сделать вывод, что нисхождение состоялось. Это единственная характеристика (ценз) для инициации (вместе с дакшиной, или заключительным подношением). После его одобрения, вы проходите церемонию дикши либо самостоятельно, либо с несколькими сотнями других людей. Гуру совершает церемонию как орудие Господа, кто является её истинным исполнителем. Церемония длится как минимум два дня и часто имеет сильное влияние на посвящаемых. Инициация, как считается, устраняет некоторые малы или загрязнения, которые омрачают ваше восприятие и ограничивают вашу сферу деятельности. Инициация также даёт вам возможность проводить ежедневную практику, направленную на достижение как духовного освобождения, так и успех в достижении мирских целей.
Основные различия
Вышеупомянутые общие положения основ учения, тем не менее, не проясняют различия между этими двумя направлениями. Учение правой руки - сиддхантика считает, что мала или загрязнение является реально существующим психическим веществом, которое загрязняет душу и только ритуал может её очистить (схоже с мнением некоторых католиков). Они сравнивали малу с катарактой на глазе, которая затуманивает зрение и может быть удалена только путём квалифицированного хирургического вмешательства. Напротив, приверженцы учения левой руки утверждали, что мала является ни чем иным как невежеством и это невежество (нашей всегда существующей истинной природы) является единственной причиной привязанностей и страданий и что, следовательно, только понимание сути истинной природы вещей может освободить нас.
Такое различие между этими двумя направлениями - неизбежное следствие их дуалистической и недуалистической доктрин соответственно. Недуалисты учат, что индивидуальная душа, по сути, никогда не была отделённой от Бога и всё существующее является божественным. Поэтому освобождение лишь является заключительной и постоянной реализацией того, чем в действительности всё и является и тем, что всегда существовало. Не существует никаких проблем и никогда их не было, кроме того факта, что вы думаете, и это является проблемой: несовершенство человеческого понимания, из которого происходят (проистекают) все страдания. Эти противоположные мнения привели к появлению различных форм практики, в которой дуалисты ставили на первое место ритуал, а недуалисты - приобретение знаний опытным путём через созерцание, медитацию и др. практики. Для недуалистов даже ритуал мог стать средством достижения знаний, и конечно же, имел ценность лишь в той мере, которая ему в действительности соответствовала.
Отличия в социальной сфере
Имели место также и социальные различия между правым и левым направлениями. Принадлежащие к правому направлению Сиддхантики инициировали людей из низших каст, но часть их придерживалось конформистской позиции относительно норм индийского общества, которое продолжало признавать кастовое деление, отражаемое в именах, даваемых при посвящении и поддерживать разделения по кастам в своих собраниях. Напротив, Каулы заявляли, что все инициированные образуют "единую касту" любящих Бога, в пределах которой они все были равны. В то время, как они позволяли инициированным соблюдать кастовые различия в повседневной жизни, в собрании Кулы (сообществе инициированных) не должно было быть никаких кастовых делений. Несогласные с этим положением удалялись из группы. Некоторые каулы пошли ещё дальше, инициируя даже имевших самый низкий статус внекастовых лиц - "неприкасаемых", которые считались почти что другим видом живых существ, что абсолютно выходило за рамки приличия индуистского общества. Эти экстремальные последователи левого направления Каулы утверждали, что само понятие нации или касты были только лишь культурной концепцией, а не явлением природы, и поэтому должны быть полностью преодолены. Хотя сиддхантики и инициировали женщин, они, в основном, не позволяли проводить им ежедневную практику. Каулы же инициировали женщин и допускали их к практике. Наиболее крайняя группа каул, известная как Крама или Маханая ("Великий путь") даже давала женщинам полноправное посвящение в статус гуру. Такое отношение к человеческим женщинам соответствовало принятому в каждой группе ритуальному отношению к богиням. Сиддхантики признавали в своём поклонении только женский аналог Шивы - Шакти. Группы каул почитали пантеоны богинь, которые изображались доминирующими над мужскими божествами. Причём чем более "левой" была группа, тем сильнее подчёркивалось такое доминирование. Крама была единственной группой, которая поклонялась исключительно богине.
9 сампрадай
Мы рассматривали шиваитскую тантру как два основных направления, но в действительности существуют целый спектр различных групп. Чем левее на диаграмме группа, тем более в ней выражены следующие черты: недуализм, почитание женщин, вовлечение женщин, нарушение социальных норм, иногда встречающийся погребальный символизм и харизматические гуру. Как упоминалось ранее, всё это практически отсутствует в крайне правом направлении.
А сейчас мы кратко рассмотрим девять основных сект шиваитской тантры в более-менее хронологическом порядке. Развитие этих групп охватывает приблизительно пятисотлетний период (600-1100 гг.) с их литературой, постепенно усложняющейся на протяжении этого периода. Мы также наблюдаем постепенное смещение в сторону (преобладания в них) домохозяев, а не аскетов, большего количества учения об освобождении, а не о достижении мирских благ, а также всё более и более возрастающее внимание к богине как центральной фигуре недуалистических групп. Географическое распространение тантры в этот период охватывает весь индийский субконтинент, включая современную Индию, Непал, Пакистан, Бутан, Тибет и Бангладеш, а также части Камбоджи, Вьетнама и Индонезии. Ниже представлена карта, на которой отмечены эти и некоторые другие основные места локализации тантры.
А сейчас мы кратко рассмотрим девять основных сект шиваитской тантры в более-менее хронологическом порядке. Развитие этих групп охватывает приблизительно пятисотлетний период (600-1100 гг.) с их литературой, постепенно усложняющейся на протяжении этого периода. Мы также наблюдаем постепенное смещение в сторону (преобладания в них) домохозяев, а не аскетов, большего количества учения об освобождении, а не о достижении мирских благ, а также всё более и более возрастающее внимание к богине как центральной фигуре недуалистических групп. Географическое распространение тантры в этот период охватывает весь индийский субконтинент, включая современную Индию, Непал, Пакистан, Бутан, Тибет и Бангладеш, а также части Камбоджи, Вьетнама и Индонезии. Ниже представлена карта, на которой отмечены эти и некоторые другие основные места локализации тантры.
Мы будем рассматривать каждую из 9 сампрадай с той точки зрения, как они соотносятся с Мантрамаргой и куламаргой, а также, как они подходят под критерии мантрапитхи и видьяпитхи, в рамках этих схем. Для каждой из 9 первоосновных тантрических сект, будут перечислены почитаемые божества, основные мантры и наиболее важные писания (для простоты списки текстов не будут исчерпывающие). Эти три критерия наиболее чётко позволяют отличать одну тантрическую группу от другой, т.к. в традиционной Индии практика являлась более характерной, чем учение.
Поскольку многие описание многих сект снабжены иллюстрациями форм божеств, необходимо рассмотреть вопрос о роли изображения в этой традиции. Некоторые люди под влиянием иудео-христианской традиции отвергают изображения божественного и считают поклонение им идолопоклонством или, по крайней мере низшей формой религии. В тантре изображения лучше всего описать как "значки сущности", то есть, их необходими рассматривать как выражающие "вибрацию" божества, в том плане, чья истинная природа является видом энергетической подписи или аромата божественного сознания. Таким образом, изображения являются символами, которые указывают на эту сущность, но их ни в коем случае нельзя путать с самой сущностью.
Хотелось бы сделать замечание относительно корректной терминологии: слово "секта" ассоциируется в умах многих с сектантской историей религий в Европе, которая состоит из расколов, ненависти и жестокой борьбы. Здесь это не тот случай, хотя есть свидетельства о конкуренции и дискуссиях, но на самом деле нет никаких свидетельств насилия или откровенной враждебности среди этих групп. Имело место значительное количество обмена приверженцев между ними, поэтому вместо слова "секта" лучше использовать более приятное санскритское слово "Сампрадая", которая означает что-то вроде "линию передачи учения группы, особую традицию, практикуемую традицию" и "школу образа мышления" всё в одном слове.
КУЛАМАРГА
Обзор куламарги
Куламарга значительно отличается от мантрамарги. Существуют два различных культа божеств, первый из которых следует мантрамарге (тантра-пракрия), а другой, рассматриваемый как более возвышенный, следует куламарге (кула-пракрия). В последнем, вместо сложного и трудоёмкого процесса инициации через предложение священного огня (хотри-дикша), который имеет место в мантрамарге, мы наблюдаем инициацию через стимуляцию (авеша) Богиней и поглощение "нечистых" священных веществ.
Также встречаются половые сношения со священной супругой (дути) как центральный элемент личного поклонения (адьяяга), кровавые жертвоприношения и коллективные оргаистические обряды, проводимые в собраниях инициированных и женщин из низших каст. Двумя ритуальными компонентами системы Абхинавагупты являются: Тантра-пракрия, экзотерическая (внешняя) нормативная литургия всего тантрического сообщества, в центре которой Господь Бхайрава и кула-пракрия, включающая в себя тайные и эзотерические обряды внутреннего круга "клана" посвящённых, в центре которого Богиня и её воплощения во множестве богинь. В своём толковании каула-пракрии Абхинавагупта сублимирует (возвышает), преукрашивает и придаёт смысл основной массе таких практик как своего рода медитативного аскетизма, чьей целью является реализация трансцендентной субъективности, которая неизбежна во внешнем и внутреннем мире. В дальнейшем он переводит ритуал из формы действия к форме "знания".
Куламарга, часто называемая «учением кулы» (куласасанам, куламная, и т.п.) или просто кула, была сосредоточена на умилостивлении богини Кулешвари с или без Бхайравы (Кулешвара), окружённой восемью Матерями, сопровождаемая Ганешей и Ватукой, почитаемая четырьмя сиддхами, которые проповедывали традицию со своими супругами, последним из которых были Матсьендра (Маччханда) и его супруга Конкана, а также шестью не соблюдающими целибат принцами (раджапутра), которые были сыновьями этой пары со своими супругами, но их наличие могло быть изменёно в литургических системах более очевидным тождеством центральному божеству.
В ранней классификации, приводимой в "Чинчинимата" разьясняются 4 формы культа Каула, названных "линиями передачи" (анвая) или "учениями" (амная), каждая из которых представляет одно из четырёх основных направлений: -восточное (пурвамная), связанная с богиней Кулешвари и тесно соотносящаяся с учением Трики; -северное (уттарамная), связанная с богиней Кали (Каласамкаршини); -западное (пашчимамная) - с богиней Кубджикой и её супругом, Навитманом; - южное (дакшинамная) - с Камешвари и богинями, известными как Нитьи. Последнюю линию передачи затмило своё собственное образование - культ милостивой богини Трипурасундари, известной как Шри Видья, которая в итоге стала наиболее распространённой и популярной формой почитания шакт, активно поддерживаемой вплоть до нашего времени. Такова была ситуация до 12 в. н.э.
Потенциал этих традиций не был исчерпан. В более поздние времена, предположительно в восточной Индии после упадка буддизма, в более ранних каулических\шактийских источниках не встречаются такие богини как Шьяма (Дакшинакали), Тара, Чхиннамаста, Дхумавати, Багаламукхи и Бхуванешвари, появившиеся на новой волне шиваитско-шактийской письменных источников и сформировавших, в конце-концов, вместе с Трипурасундари определённую систему, известную как десять богинь-Махавидий и сохранившую в культах Тары и Чхиннамасты два божества буддийской тантрической традиции, которые ранее были очень влиятельны в регионе, включающем современные государства Бенгал, Бангладеш, Бихар и Орисса.
Предшественники куламарги: капалики и культ Йогини.
Куламарга представлена традициями капалики, основной формой отправления аскетических обрядов которой являются практики с использованием фрагментов черепа. Истоки происхождения капалики очевидны из иконографии божественной пары. Совершая поклонения в непосредственной близости от шмашанов, аскеты-капалики носили украшения из костей и увенчанные черепами посохи капалической традиции. Поэтому капаликов ещё называли "люди с черепами", так же как и аскетов лакулы высшего пути, которые носили с собой посох, увенчанный верхней частью черепа (кхатвирага) и чашу для подаяний из черепа, таким образом они исполняли "великий обет" - покаяние за Брахманичиду ("убийство брахмана").
Аскеты капалики были полной противоположностью добропорядочного смарта-брахмана-домохозяина или даже шиваитского сиддхантина. Тем не менее, их учения и практики были развиты на основании идеологии шиваитской сиддханты, которые были радикально переосмыслены. Аскеты-капалики жили на шмашанах, подражая своим грозным божествам и умиротворяя этих божеств подношениями крови, мяса, алкоголя и половых секреций от ритуальных соитий, игнорируя кастовые различия. Их деятельность считалась очень оскверняющей для ортодоксальных брахманов, и даже, один взгляд на такого аскета мог осквернить брахмана. Ортодоксальные брахманы совершали только чистые вегетарианские подношения своим богам и их сексуальная активность была ограничена сводом законов варнашрама-дхармы и исключена из сферы пуджи (церемонии поклонения). Вместо вегетарианской еды капалики предлагали мясо, а вместо молока - вино. Целью капалика были сверхъестественные возможности (сиддхи), которых, по его мнению, он мог достигнуть через нарушение социальных запретов, умиротворяя божеств теми жертвоприношениями, за которые ведийские практикующие были бы прокляты, и используя возможности своего божества путём контролируемой одержимости.
В то время, как правое направление - сиддханта создавала свою религию по ведийскому прототипу, который превалировал в более ранней индуистской религии (особенно 1000 г. до н.э. - 400 г. н.э.), левое течение куламарга или каула возникло из не менее древнего, но более "старо-радикального" слоя индуистской религии - увлекательного и странного мира шаманского видения мира умиротворения сущности Богини и Йогини с головами животных. Эта часть индуистской религии недостаточно хорошо задокументирована, поскольку, в основном, не имела письменных свидетельств, хотя мы видим много признаков её влияния на религии, имеющие письменные традиции. Этот шаманский мир был более древним культурным слоем течения каула, основой его эстетических образцов (шаблонов), включая ритуалы и обряды для достижения сверхъестественных сил, которые могут показаться современному человеку сомнительными, невероятными или даже отвратительными.
Садхака, или практикующий аскет исполнял эти обряды на шмашанах, используя такие мортуарные элементы как человеческие черепа и пепел с погребальных костров. Обряды были предназначены для вызывания группы диких и жестоких богинь, зачастую представляемых духами природы (называемые апсарами, дакини, матрами, грахинями и т.д.), которых возглавляла главная богиня или гневная форма самого Шивы - Бхайрава. Если практика садхаки была успешной, то божество возникало перед ним, после чего он должен был совершить кровавое или жертвенное подношение. Согласно мифологии, он должен был быть принят богинями и вознестись на небо вместе с ними, возглавив их дикую группу, другими словами, стать подобным самому Бхайраве.
Около 9-10 вв. произошёл сдвиг парадигмы рода от вышеупомянутых ранних форм каулической практики, которая подразумевала аскетизм на шмашанах, а также использование кровавых жертвоприношений и алкоголя как средств для кормления и удовлетворения множества ужасающих божеств кулы (клана). Акцент сместился от кормления этих хищных божеств к такому типу эротическо-мистических практик, которые предполагали участие женщин клана, коллективно известных как Йогини, возглавляемые ужасающим мужским божеством Шивой-Бхайравой вместе с супругой Богиней (Агхорешвари, Ума, Чанди, Шакти и т.п.)
Обряды каулы были основаны на культах Йогини, средневековых преемницах Матрик (Матерей), Якшинь (дриад), Грахинь (хранительниц) более ранних традиций, которые также были представлены как сверхъестественные или противоестественные гибриды людей, животных, птиц и растений. Эти недовольные женские божества, находящие в промежуточном положении между божественным и демоническим миром, были то жестокими, то доброжелательными по отношению к людям, которые традиционно почитали их кровавыми подношениями и жертвоприношением животных. Однажды удовлетворённые упомянутыми жертвоприношениями, Йогини представали как восхитительные молодые женщины и, в свою очередь, благословляли своих человеческих преданных сверхъестественными силами (сиддхами), чаще всего, способностью летать.
Храм 64 Йогини
Обусловленная одержимость этими Йогини была основным средством к кульминации каулы - "кланообразующим" практикам, также называемые "клановые практики" (кулачара), "религия клана" (куладхарма) или "полученные знания клана" (куладжняна). Практикующие каулу были, прежде всего, озабочены получением мирских сверхъестественных сил (сиддх) и физическим бессмертием (дживанмукти) вместе с наслаждением (бхукти) вышеупомянутыми силами и бессмертием, имеющими больший приоритет, нежели любой идеал возвышения сознания или освобождение от телесной оболочки и цикла перерождений (мукти), к которому стремились более традиционные практикующие тантру. Эти силы приобретались в результате взаимодействия с Йогини, которые в контексте каулы отождествлялись с ритуальными супругами практикующего. То есть, Йогини в каулической традиции рассматривались одновременно как женщины из плоти и крови, с которыми взаимодействовали мужчины-практикующие и как разрушительные полубожественные существа, которые были объектами их культа поклонения. В светской литературе эти Йогини были часто изображены как ведьмы или колдуньи, двойственные по своей природе, могущественные и опасные личности, к которым могли даже приблизиться только героические мужчины, не говоря уже о попытке их завоевать. Именно по этой причине полностью инициированные практики каулы называли себя «Вира» (герой, победитель); кроме того, они считали себя совершенными существами (Сиддхами), отождествляя себя таким образом с классом другим божественных существ, аналогичных Йогини в эпической и средневековой индуистской мифологии.
В некоторые ночи по лунному и солнечному календарю практикующие каулу собирались на на шмашанах или "местах" (питха), "клановых горах" (кула-парвата) или "полях" (кшетра). Эти собрания назывались "смешение" (мелака, мелана, мелапа), включая в себя соединение инициированных мужчин и женщин - Йогини, чьё присутствие и взаимодействие с героями (Вира) или совершенными (Сиддхи) было непременным условием в каулической практике.
На этих собраниях Йогини должны спуститься с небес для встречи со своими супругами, ожидающими их на земле. Появления Йогини стимулировались плотью людей и животных, служивших для них пищей, однако, Сиддхи или Виры силой своей практики могли предложить Йогини более тонкий и более мощный источник энергии. Это было их семя (вирья) - очищенная суть элементов их тел. Йогини, удовлетворённые этим подношением, должны были предложить сиддхам или вирам свои формы милости. Вместо того, чтобы их поглотить, они должны были им предложить встречную демонстрацию своих половых секреций, что было необходимо партнёрам мужчинам в той же мере, как Йогини нуждались в мужском семени. Почему?
Согласно каулической традиции верховное божество (или богиня в традиции крама) эманирует себя в форме объединения 8 великих богинь, которые, в свою очередь, порождают несколько сфер женской энергии (обычно 64), которые были прибежищем Йогини. Эти полубожественные Йогини и человеческие женщины, которые были их воплощением, носили в своих телах зародышевую плазму Божества, называемую куламрита ("нектар клана"), куладравьям ("жидкость клана"), йони-таттва ("сущность йони"), аджня ("приказание"), дравья ("жидкость") или кула ("клан"). В то время, как эта божественная жидкость естественно протекает через женщин, считалось, что она отсутствует у мужчин. Таким образом, единственным способом, которым мужчины могли получить доступ к потоку верховного божества, находящего на высшей точке мандалы (графическое изображение клана) было через Йогини, которые образовывали или населяли её внешние круги.
