Ашваттха
Ашваттха́ (санскр. अश्वत्थ, açvattha IAST, «лошадиная стоянка») — в индуистской мифологии священное фиговое дерево (смоковница).
Это дерево упоминается уже в «Ригведе» (РВ I, 135[1]; X, 97[2]), её название, кроме Вед, нередко встречается в брахманах, упанишадах и итихасах. Но корни культа ашваттхи уходят ещё к Индской цивилизации, на печатях которой изображены её листья и она сама как мировое дерево[3].
Ашваттха является наиболее частым образом мирового дерева в Индии. Это представление отмечается уже в «Атхарва-веде» (АВ II, 7, 3) и особенно в упанишадах, где определённые части ашваттхи были соотнесены с разными частями макрокосма, причём священное дерево изображается перевёрнутым («Катха-упанишада», «Майтраяния-упанишада»). Само дерево считалось местом пребывания богов, они восседают на нём на третьем небе[4]. Ашваттху призывали в помощь в различных заговорах, направленных на уничтожение или ослабление врагов[5]. Святой, когда сидит под ашваттхой, может предсказывать и понимать язык птиц.
Также ашваттху использовали и в ритуальной практике. Из неё делали сосуды для сомы[6], одну из двух дощечек при добывании священного огня трением, ветви использовались при сооружении алтаря в «Матсья-пуране». Символом ашваттхи в ведийском ритуале служила юпа (жертвенный столб).[3] Известен ритуал, по которому царю подносятся последовательно четыре чаши, сделанные из четырёх священных деревьев, причём за каждую чашу отвечает представитель одной из 4 варн древнеиндийского общества. Чаша из ашваттхи, например, подносилась вайшьей, из удумбары кшатрием и т. д.
«Махабхарата» также сообщает, что с помощью ашваттхи и удумбары решалась проблема бесплодия. Так мужчина должен был обнять удумбару, а его жена — ашваттху[7]. При этом считалось, что эти деревья также соотнесены с варнами, как и в царском ритуале. Так, ашваттха обнималась для рождения идеального кшатрия, а удумбара — идеального брахмана[8].
Исследователи мифологии восстанавливают два архаичных мотива, связанных с ашваттхой. Первый — человек на дереве, причём они оба символизируют вселенную. Второй мотив, связанный с ашваттхой, это конь у мирового дерева. Считается, что первый отображает ритуальную практику человеческих жертвоприношений у дерева, второй — жертвоприношений коня[9]. В ранней мистической философии человек на ашваттхе и его желание получить плод с её вершины выступали символами религиозного познания.
Именно под эти деревом на Будду снизошло просветление.
Примечания
- ↑ Ригведа. Мандалы I—IV / Подг. изд. Т. Я. Елизаренкова.. — М.: Наука, 1999. — С. 171—172.
- ↑ Ригведа. Мандалы IX—X / Подг. изд. Т. Я. Елизаренкова.. — М.: Наука, 1999. — С. 248—250.
- ↑ 3,0 3,1 Индуизм. Джайнизм. Сикхизм / Под общ.ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 71. — ISBN 5-250-02557-9
- ↑ Keith A. B., Macdonell A. A. Vedic Index of Names and Subjects. — London: John Murray, 1912. — Vol. I. — P. 43.
- ↑ Атхарваведа: Избранное / Пер., коммент. и вступит. статья Т. Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1989. — С. 131—132. — 406 с. — ISBN 5-02-016661-8
- ↑ Ригведа. Мандалы I—IV / Подг. изд. Т. Я. Елизаренкова.. — М.: Наука, 1999. — С. 628.
- ↑ Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / Пер. с санскр., предисловие и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. — М.: Наука, 1987. — С. 248. — 799 с.
- ↑ Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / Пер. с санскр., предисловие и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой.. — М.: Наука, 1987. — С. 661. — 799 с.
- ↑ Мифы народов мира / Ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — Т. 1. — С. 144.
