Вакратунда Чатуртхи: различия между версиями
Satya (обсуждение | вклад) м Метка: визуальный редактор отключён |
Satya (обсуждение | вклад) м Метка: визуальный редактор отключён |
||
Строка 1: | Строка 1: | ||
[[Файл:Вакратунда Чатуртхи|300px | [[Файл:Вакратунда Чатуртхи.jpg|300px|right]] | ||
Согласно Мудгала Пуране, из-за небрежности (pramāda) Индры на свет появился Матсарьясура, демон зависти и ревности. Совершив суровую тапасью, демон, как это обычно бывает, получил от Шивы сверхспособности, благодаря которым захватил власть над всеми тремя мирами. | Согласно Мудгала Пуране, из-за небрежности (pramāda) Индры на свет появился Матсарьясура, демон зависти и ревности. Совершив суровую тапасью, демон, как это обычно бывает, получил от Шивы сверхспособности, благодаря которым захватил власть над всеми тремя мирами. | ||
Текущая версия на 12:24, 15 декабря 2023
Согласно Мудгала Пуране, из-за небрежности (pramāda) Индры на свет появился Матсарьясура, демон зависти и ревности. Совершив суровую тапасью, демон, как это обычно бывает, получил от Шивы сверхспособности, благодаря которым захватил власть над всеми тремя мирами.
По совету Даттатрейи, для сокрушения демона был призван Ганапати в форме Вакратунды (Вакратунда - Тот, кто с изгибающимся хоботом). Достаточно было одного лишь появления Вакратунды, и посрамлённый демон пал к его ногам.
Эта история намекает нам на то, что зависть и ревность (mātsarya) овладевают нашим сознанием во всех трёх его состояниях, когда мы теряем контроль (Индра) над собственными мыслями и желаниями, и позволяем своим внутренним демонам вырасти и обрести силу. И тогда только основательность Ганапати, проявленная через гибкость и адаптивность Вакратунды, даёт нам способность использовать собственную неудовлетворённость не во вред себе и другим, а как стимул к поиску и изменениям.
В отличие от других форм Ганапати, вахана Вакратунды не мышь (мушика), а лев - что подчёркивает его айшварью - власть, превосходство и независимость.
vakratuṇḍa mahākāya sūryakoṭi samaprabha . nirvighnaṃ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā