Редактирование: Дандекар, Рамчандра Нараян
Внимание! Вы не авторизовались на сайте. Ваш IP-адрес будет публично видимым, если вы будете вносить любые правки. Если вы войдёте или создадите учётную запись, правки вместо этого будут связаны с вашим именем пользователя, а также у вас появятся другие преимущества.
Правка может быть отменена. Пожалуйста, просмотрите сравнение версий, чтобы убедиться, что это именно те изменения, которые вас интересуют, и нажмите «Записать страницу», чтобы ваша отмена правки была сохранена.
Текущая версия | Ваш текст | ||
Строка 1: | Строка 1: | ||
'''Рамчандра Нараян Дандекар''' ({{lang- | '''Рамчандра Нараян Дандекар''' ({{lang-dev|रामचंद्र नारायण दांडेकर}}, {{lang-en|Ramchandra Narayan Dandekar}}; [[17 марта]] [[1909]], [[Сатара]] — [[11 декабря]] [[2001]], [[Пуна]]) — один из крупнейших [[Санскритолог|санскритологов]] и исследователей [[Индийская культура|древнеиндийской культуры]] в мире; обладал уникальным авторитетом как в самой [[Индия|Индии]], так и за её пределами. Автор огромного количества научных трудов. Обладатель множества званий — длительное время был президентом Международной ассоциации санскритологов (с [[1993 год]]а до [[2001 год]]а был почётным президентом). | ||
Научные труды и индивидуальность Дандекара очень своеобразны. Эта своеобразность была предопределена двумя факторами. Во-первых, Дандекар по рождению принадлежал к [[Готра|брахманскому роду]], ведущую свою родословную от [[риши]] [[Васиштха|Васиштхи]], автора группы сукт в [[Риг-веда|Риг-веде]]. Своему предку Дандекар посвятил несколько интереснейших работ<ref>одна из них, статья «Ведийский мудрец: Васиштха», была переведена на русский язык.</ref>. Во-вторых, Дандекар получил блестящее научное европейское образование — не только принятое в те времена в колониальной Индии британское образовании; на личность Дандекара как учёного большое влияние оказал его немецкий учитель — известный санскритолог и индоевропеист Герман Гюнтерт. И именно у Гюнтера и его коллег Дандекар воспринял важнейшую научную методологическую установку работы — согласно ей, изучение мифологии должно опираться не только на саму мифологию<ref>как это было у значительной части французских, британских учёных и у многих индийских учёных</ref>; изучение мифологии, тем более ведической и пуруанической, возможно только с привлечением данных этнографии, антропологии, археологии, сравнительной мифологии, фольклористики, религиоведения и геологии<ref>Именно обращение к геологическим данным позволило Дандекару убедительно доказать в некоторых своих трудах ошибочность некоторых устоявшихся взглядов на раннюю историю индуизма. См., например, статью «''Культурный фон ведийской литературы''»</ref>. Впервые требование такого подхода — «сравнительного» и/или «антропологического» — было сформулировано Р. Н. Дандекаром в 1945 г. в его статье «'''Ведийский Яма'''». | Научные труды и индивидуальность Дандекара очень своеобразны. Эта своеобразность была предопределена двумя факторами. Во-первых, Дандекар по рождению принадлежал к [[Готра|брахманскому роду]], ведущую свою родословную от [[риши]] [[Васиштха|Васиштхи]], автора группы сукт в [[Риг-веда|Риг-веде]]. Своему предку Дандекар посвятил несколько интереснейших работ<ref>одна из них, статья «Ведийский мудрец: Васиштха», была переведена на русский язык.</ref>. Во-вторых, Дандекар получил блестящее научное европейское образование — не только принятое в те времена в колониальной Индии британское образовании; на личность Дандекара как учёного большое влияние оказал его немецкий учитель — известный санскритолог и индоевропеист Герман Гюнтерт. И именно у Гюнтера и его коллег Дандекар воспринял важнейшую научную методологическую установку работы — согласно ей, изучение мифологии должно опираться не только на саму мифологию<ref>как это было у значительной части французских, британских учёных и у многих индийских учёных</ref>; изучение мифологии, тем более ведической и пуруанической, возможно только с привлечением данных этнографии, антропологии, археологии, сравнительной мифологии, фольклористики, религиоведения и геологии<ref>Именно обращение к геологическим данным позволило Дандекару убедительно доказать в некоторых своих трудах ошибочность некоторых устоявшихся взглядов на раннюю историю индуизма. См., например, статью «''Культурный фон ведийской литературы''»</ref>. Впервые требование такого подхода — «сравнительного» и/или «антропологического» — было сформулировано Р. Н. Дандекаром в 1945 г. в его статье «'''Ведийский Яма'''». | ||
Строка 21: | Строка 21: | ||
* ''Vedic Mythology: A Rethinking''. In Inside the Texts, Beyond the Texts, New Approaches to the Study of the Veda, ed. by Michael Witzel. Pp. 39-48. Harvard Oriental Series, Opera Minora, Vol. 2. Cambridge, Mass.: Department of Sanskrit and Indian Studies, Harvard University. Devasthali, G.V. (ed.). 1985. | * ''Vedic Mythology: A Rethinking''. In Inside the Texts, Beyond the Texts, New Approaches to the Study of the Veda, ed. by Michael Witzel. Pp. 39-48. Harvard Oriental Series, Opera Minora, Vol. 2. Cambridge, Mass.: Department of Sanskrit and Indian Studies, Harvard University. Devasthali, G.V. (ed.). 1985. | ||
* ''Vedic Bibliography''. Vol. 1-5. Poona. 1946—1993 | * ''Vedic Bibliography''. Vol. 1-5. Poona. 1946—1993 | ||
На русский язык труды Дандекара практически не переводились и он был известен небольшому кругу специалистов. Единственное издание работ Дандекара на русском языке представляет собою изданный в 2002 году сборник из 10-ти статей, написанных в разные годы и вошедших в 4-томное собрание его избранных трудов (Delhi, 1979—1981): | На [[русский язык]] труды Дандекара практически не переводились и он был известен небольшому кругу специалистов. Единственное издание работ Дандекара на русском языке представляет собою изданный в 2002 году сборник из 10-ти статей, написанных в разные годы и вошедших в 4-томное собрание его избранных трудов (Delhi, 1979—1981): | ||
* Р. Н. Дандекар «''От вед к индуизму. Эволюционирующая мифология.''» Москва. «Восточная литература» 2002 | * Р. Н. Дандекар «''От вед к индуизму. Эволюционирующая мифология.''» Москва. «Восточная литература» 2002 ISBN 978-5-02-016607-3 | ||
== Примечания == | == Примечания == | ||
{{примечания}} | {{примечания}} | ||
== Ссылки == | |||