Редактирование: Деви-гита

{{Священные писания индуизма}}
'''Деви-гита''' ({{lang-sa|देवीगीता}}, {{IAST|devī-gītā}} — «Песнь [[Деви]]») — важный [[Шактизм|шактийский]] религиозно-философский текст, входящий в состав [[Деви-бхагавата-пурана|Деви-бхагавата-пураны]] (VII, 31-40). Вместе с [[Деви-махатмья|Деви-махатмьей]] и [[Лалита-сахасранама|Лалита-сахасранамой]] представляет собою одно из важнейших писаний для большинства шактийских школ и для школ [[Тантризм|тантрического]] [[шиваизм]]а. Время написания Деви-гиты приблизительно определяется IX-м веком н.э. // начало второго тысячелетий н.э. — т.е., к периоду поздней [[Адвайта-веданта|Адвайта-веданты]], влияние которой очень сильно отражено в тексте и отразилось вообще на всём [[шактизм]]е. На позднее время создания указывает и тот факт, что в тексте встречаются цитаты из ранних и поздних [[упанишад]]. В тексте также очень сильно заметны следы таких текстов как «Атмабодха» [[Шанкара|Шанкары]], «Панчадаши» Шри Видьяраньи, «Веданта-сары» Шри Садананда Сарасвати и других. 

== Состав ==
Текст представляет собою частичную шактийскую кальку с [[Бхагавад-гита|Бхагавад-гиты]] в таких аспектах как схема текста, форма, суть и язык и более близка ей, чем многие другие гиты<ref name="Brown M.C.">Brown Mackenzie C.</ref>. Но если Бхагавад-гита, по сути, представляет собою сборник афоризмов<ref>Бхагавадгита. Книга о Бхишме. – 3-е изд., доп. – СПб.: «A-cad», 1994.</ref> в чём-то близкий [[Йога-сутры|Йога-сутрам]] [[Патанджали]], то в Деви-гите идёт логическое выстроенное, последовательное и систематическое изложение и каждая глава посвящена лишь одной, строго определённой, теме. Также необходимо отметить, что Деви-гита, по сути, представляет собой частичный [[Компиляция|компиляционный]] текст и состоит из прямых цитат<ref>Из упанишад:
* ''ранних'': [[Мундака-упанишада|Мундака]] (III, 46-51; VI, 1-14), [[Катха-упанишада|Катха]] (IV, 32-39; VI, 10, 13; VII, 34 - 35), [[Шветашватара-упанишада|Шветашватара]] (IV, 34 (1); VI, 2, 3, 13), [[Чхандогья-упанишада|Чхандогья]] (IV, 34 (1); VI, 12, 14), [[Майтри-упанишада|Майтри]] (VI, 5, 6), [[Брихадараньяка-упанишада|Брихадараньяка]], [[Иша-упанишада|Иша]] (VII, 16 – 18 (1)), 
* ''поздних'': [[Кайвалья-упанишада|Кайвалья]] (II, 3(1); II, 6; VI, 18), [[Брахмабинду-упанишада|Брахмабинду]] (III, 4-6; III, 8-12), [[Маханараяна-упанишада|Маханараяна]] (III, 49) и [[Йогататтва-упанишада|Йогататтва]] (IV, 6).</ref> и пересказов более ранних текстов: так, III-я глава — «Лицезрение вселенского образа» — почти дословно повторяет текст [[Бхагавата-пурана|Шримад-бхагавата-пураны]] (II, 1, 23-38)<ref>Однако в данном случае возникает закономерный вопрос — какая из пуран (''Деви-бхагавата'' и ''Шримад-бхагавата'') старше и кто у кого заимствовал. Более подробно смотри: Тантрический путь. Вып. 3. – М.: Тантра-Сангха, 1996.</ref>.

По своей структуре Деви-гита стоит несколько особняком среди остальных текстов жанра «''[[Гиты|Гита]]''». Причина в том, что практически все классические гиты представляют собою диалог между божеством и преданным: [[Кришна]] и [[Арджуна]] в Бхагавад-гите и [[Ану-гита|Ану-гите]]; Кришна и [[Уддхава]] в [[Уддхава-гита|Уддхава-гите]]; [[Шива]] и [[Рама]] в [[Шива-гита|Шива-гите]] и т.д. Текст Деви-гиты так же описывает беседу — но в отличии от остальных гит, беседа ведётся между, с одной стороны, Богиней и группой богов, от имени которых к Богине обращается Химавант (владыка Гималаев).

Автор (или авторы) Деви-гиты, как и вообще авторы Деви-бхагавата-пураны, по сути, стояли на позициях «''Тантры правой руки''» (''Дакшиначары'') и не только признавали, но и превозносили авторитет как самих [[Веды|Вед]], так и комплекса литературы [[шрути]]<ref>В отличии, например, от авторов Бхагавад-гиты, в тексте которой выражается протест против абсолютного авторитета Вед и их ритуализма — см., например, Бхагавад-гита, II, 43, 45 и другие.</ref>. Об этом свидетельствует как отсылки к суктам Вед, которые можно найти в тексте пураны, так и группа прямых цитат, например, Деви-гита I, 46:
{{цитата|автор=Риг-веда VIII, 100, 11)<ref>Перевод с санскрита [[Елизаренкова, Татьяна Яковлевна|Т. Я. Елизаренковой]]</ref>|Богиню Речь породили боги. На ней говорят животные всех обликов.|Эта наша дойная корова Речь, доящаяся сладостной пищей, пусть придет к нам, прекрасно восхваленная.}}При этом в тексте содержатся открытые выпады против тех, кто не признаёт авторитета Вед и отвергает их, утверждая, что для [[Кали-юга|Кали-юги]] имеют авторитет только тексты [[Тантра (индуизм)|тантр]] (Деви-гита, IX, 16-20 и 25-28). Подобные моменты текста позволяют предположить, что автор (или авторы) или позднейший редактор (или редакторы) как самой Деви-гиты, так и Деви-бхагавата-пураны вообще, принадлежал к традиционной брахманической среде; хотя он и признавал авторитет тантр, но только в той степени, в которой они не противоречат самим Ведам (так называемый «''вайдика-агамика индиузм''»):{{цитата|автор=Деви-гита, IX, 31-32)|Кое-что в них противоречит Ведам, а кое-что согласуется.|И для следующих Ведам нет греха в принятии того, (что совпадает с Ведами). ''<small>(31)</small>''|Но никоим образом к тому, что нарушает (установления) Вед, пусть не прибегает дваждырожденный,|И лишь тот, кто лишен доступа к Ведам, пусть прибегает к этому. <small>(''32)</small>''}}
Ритуальные фрагменты как самой Деви-гиты (например, X, 21–23 и другие), так и Деви-бхагавата-пураны вообще, также подтверждают это предположение, прямо указывая на обязательность чтения ведических сукт и мантр во время во время ритуалов посвящённых Деви:{{цитата|автор=Деви-гита, IX, X, 21b–23a)|Пусть он удовлетворяет меня произнесением тысячи (моих) имен, <small>(21)</small>|Кавачи  и сукты, (начинающейся со слов) «Я с рудрами…»,  о господин,|Деви-атхарва-широ-мантр из [[Деви-упанишада|упанишады]], (начиная с) Хрилекхи, <small>(22)</small>|Великих мантр [[Дашамахавидья|Махавидьи]] пусть он доставляет мне удовлетворение снова и снова. <small>(23)</small><ref>Сукта, упомянутая здесь, это знаменитая Деви-сукта из Ригведы (Х, 125). Именно она начинается со слов: «Я двигаюсь с рудрами». Деви-атхарва-ширша – это Деви-упанишад; великие мантры Махавидьи это Хрилекха (hṛṃ); шестнадцатислоговая шри-видья-мантра (хрим-ка-и-ла-хрим-ха-са-ка-ха-ла-хрим-са-ка-ла-хрим), почитаемая за основную в шактистской школе шри-видья; и наварна-мантра (oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ chamuṇḍāyai vichche). Эти три мантры упоминаются и описываются в Деви-атхарвашира-упанишаде.</ref>}}

При этом текст как самой Деви-гиты, так и текст Деви-бхагавата-пураны, признаётся важным текстом для подавляющего большинства шактийских школ — как для вайдика-агамика шактов, так и для тантрика (авайдика) направлений. При этом вторые, даже и отрицая важность и авторитет Вед, всё равно обращаются к шактийским моментам в литературе [[Шрути]] — но уже со своей, тантрической, интерпретацией.

== Содержание ==
{{main|Деви-гита, содержание}}
Деви-гита состоит из 500 [[Шлока|шлок]] и 10-ти глав — с 31-й по 40-ю — Сканда-парвы (VII-й книги) Деви-бхагавата-пураны:
{|
|-
| '''[[Деви-гита, I|Глава I]]''' || — «Явление Богини небожителям» || Вступительная глава.
|-
| '''[[Деви-гита, II|Глава II]]''' || — «Общий обзор метафизики» || Изложение философской базы.
|-
| '''[[Деви-гита, III|Глава III]]''' || — «Лицезрение вселенского образа» || Описание вселенского образа Деви.
|-
| '''[[Деви-гита, IV|Глава IV]]''' || — «О знании и освобождении» || Изложение философской базы.
|-
| '''[[Деви-гита, V|Глава V]]''' || — «О йоге и мантрах» || Переложение основ классической и постклассической йоги; описание пяти асан, правила совершения пранаямы, мантра-йога и кундалини-йога<ref>Как указывает А. Игнатьев, Деви-гита «''полностью заимствует из йоги [[Патанджали]] только техническую сторону, теория же и цель здесь совершенно иные – опять таки не разъединение ([[Кайвалья|кайвалья]]), а соединение, растворение личного и обособленного в абсолютном.''» см.: А.Игнатьев. Мировоззрение Девибхагавата-пураны.</ref>.
|-
| '''[[Деви-гита, VI|Глава VI]]''' || — «Знание Брахмана» || 
|-
| '''[[Деви-гита, VII|Глава VII]]''' || — «Йога преданности» || Целиком посвящена [[Бхакти-йога|бхакти-йоге]].
|-
| '''[[Деви-гита, VIII|Глава VIII]]''' || — «О местах паломничества, обетах и празднествах» || Описание мест паломничества, куда, согласно преданию, упали фрагменты тела [[Сати]]; различные обеты и праздники.
|-
| '''[[Деви-гита, IX|Глава IX]]''' || — «О поклонении Богине» || Правила ведического и тантрического ритуала почитания Богини. Упоминается практика использования [[Янтры|янтр]]. Различия между внутренним и внешним поклонением.
|-
| '''[[Деви-гита, X|Глава X]]''' || — «О внешней пудже Богини» || Фактически является продолжение IX-ой главы — в ней приводится подробное описание внешней пудже Богине.
|}

== Философия и метафизика ==
Шактизм, в основной массе своих школ, основной упор делает на философии Адвайта-веданты. И Деви-гита, как один из основных текстов традиции, неоднократно подтверждает это: причём философские фрагменты текста записаны как простые и чёткие утверждения, не оставляющие никаких разночтений. Для автора Деви-гиты [[Брахман]] — это единственная подлинная реальность, определяемая как '''[[Сат-чит-ананда]]''' ({{lang-sa|सच्चिदानंद}}, {{IAST|saccidānanda}}) (III, 2(2)). При этом Брахман полностью отождествляется с Богиней, точнее, с [[Сагуна-брахман]]ом Адвайта-веданты — с [[Ниргуна-брахман]]ом в шактизме отождествляется [[Шива]]. И Деви-гита целиком принимает адвайтийскую версию «''[[Майя (философия)|Майи]]''», иллюзорности мира, повторяя знаменитый пример о верёвке и змее:{{цитата|автор=Деви-гита, I, 50a|Благодаря невежеству, (созданному) ей, мир является, подобный верёвке или гирлянде, принимаемой за змею.}}

{{цитата|автор=Деви-гита, IX, 45|Поэтому в сознании, образе моем, следует установить ум, лишенный опоры.|А все, что помимо образа сознания, есть иллюзорный, созданный майей мир.}}

И именно это отличает Деви-гиту (и вообще практически всю классическую литературу вайдика-шактизма) от более известной Бхагавад-гиты, для которой антитеза «''Абсолют-Относительное''» является одним из важнейших определяющих моментов, и которая ставит личное божество ([[Ишта-девата|Ишта-девату]]) выше безличностного Брахмана (Бхагавад-гита, V, 10; XIV, 3 и др.). В учении Деви-гиты антитеза «''Абсолют-Относительное''» не упоминается вообще, хотя и говорится о двух видах майи-пракрити:
# собственно майе, состоящей из одной лишь саттвы,
# авидье, включающей все три гуны.
Вообще философская и метафизическая база Деви-гиты, как одного из основных литературных источников шактизма, очень близка к шиваизму — в основном к школам вайдика-шиваизма, шиваитской веданте, наиболее яркими представителями которой являются школы [[Кашмирский шиваизм|Кашмирского шиваизма]].

== Ритуальное применение ==
Хотя Деви-гита, как и вообще Деви-бхагавата-пурана, и не является ритуальным текстом, существует традиция рецитации этого текста во время крупных шактийских праздников<ref name="Brown M.C."/>: её читают и как в составе Деви-бхагавата-пураны, и как самостоятельный текст. Хотя и не так часто, как Деви-махатмью или Лалита-сахасранаму. Махеш Тхаккур (XVI век), автор «Дурга-прадипа», пишет: {{цитата|Следует рецитировать Деви-бхагавату ежедневно с преданностью и сосредоточением, особенно в [[Наваратри]], с радостью, ради удовольствия Шри-Деви.}}Также существует практика рецитации Деви-гиты во время домашнего богослужения — обычно в завершающей его части.

== Другие Деви-гиты ==
Необходимо отметить, что кроме Деви-гиты из Деви-бхагавата-пураны, существуют ещё две гиты, которые также называются Деви-гита:
# Одна из них входит в состав [[Курма-пурана|Курма-пураны]] (I, 11, 1-336) и иногда называется ''Курма-деви-гита''. Эту гиту рассказывает вторая [[аватара]] [[Вишну]] — [[Курма]]: Курма пересказывает беседу между [[Парвати]] и [[Химавант]]ом, во время которой Химавант умилостивляет Парвати произнесением [[Сахасранама|1008 её имен]] и Парвати наставляет его и дарует ему лицезрение ([[даршан]]) своего вселенского образа.
# Другая Деви-гита входит в состав [[Маха-бхагавата-пурана|Маха-бхагавата-пураны]] (главы 15-19). Её другое название — Парвати-гита. Так же как и Курма-деви-гита, она представляет собою диалог между Парвати и Химавантом; рассказчиком здесь выступает Шива. По мнению Брауна<ref name="Brown M.C."/>, Курма-деви-гита является первой и, соответственно, самой старшей из трёх; второй идёт Парвати-гита и третьей — Деви-гита из Деви-бхагавата-пураны.

== Литература: переводы, исследования ==
Существуют всего два перевода текста Деви-гиты на [[английский язык]]: один выполнен Свами Виджнянанандой в составе перевода всей Деви-бхагавата-пураны(Отдельным изданием Деви-гита вышла позднее.); второй сделан М. Брауном. На [[русский язык|русском языке]] существует лишь один перевод, выполненный в 2005 году [[Игнатьев, Андрей|Андреем Игнатьевым]].

Изучение Деви-гиты в основном велось в составе изучения Деви-бхагавата-пураны — первыми изучение этой пураны начали индийские учёные. Наибольший интерес представляют работы Р. К. Хазры, Н. Саньяла, П. К. Чакраварти, С. Мукхопадхьяи. Из западных авторов — работы П. Г. Лалье и М. Брауна. Из отечественных индологов только П. Д. Сахаров в своей монографии обращается к тексту Деви-бхагавата-пураны.

=== Переводы ===
* '''Devibhagavata-puranam'''. — Translated by Swami Vijnanananda // New Delhi: Oriental Boocks Reprint, 1986.
* '''The Devi Gita (''Song of the Goddess'')'''.'' Translated by Swami Vijnanananda'' // Sacred Books of the Hindus. - Vol. 26. – Allahabad: Panini Office, 1921.
* '''Деви-гита'''. Перевод с санскрита А.Игнатьева. Калининград, 2005.

=== Исследования ===
* ''Brown C. Mackenzie C''. '''[http://books.google.com/books?id=p6KumJp_wNgC The Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Issues of the Devi-Bhagavata Purana]'''. — New York: State University of the New York Press, 1990. ISBN 0791403637
* ''Brown, C. Mackenzie.'' '''[http://books.google.com/books?id=OxayHczql9EC The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation and Commentary]'''. State University of New York Press (Albany, 1998).
* ''Brooks, Douglas Renfrew,'' '''[http://books.google.com/books?id=f22pAqKz3zsC The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Shakta Tantrism]''', The University of Chicago Press (Chicago, 1990).
* ''Brooks, Douglas Renfrew,'' '''[http://books.google.com/books?id=salQJBpUkGkC Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Srividya Shakta Tantrism in South India]''', State University of New York Press (Albany, 1992).
* ''Kinsley, David.'' '''[http://books.google.com/books?id=hgTOZEyrVtIC Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition]'''. University of California Press (Berkeley, 1988).
* ''Kinsley, David''. '''[http://books.google.com/books?id=y9sLZdaMkvsC Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahavidyas]'''. University of California Press (Berkeley, 1997).
* ''Bhattacharyya N.N.'' '''History of the Shakta Religion'''. — Delhi: Munshiram Manoharial Pablisher Pvt Ltd, 1996.
* ''Shri Giridhar Madras''. '''[http://sahajapower.wordpress.com/2008/06/28/shri-devi-gita/ Shri Devi-Gita]'''
* ''Shastri, P.'' (1995). '''Introduction to the Puranas''', New Delhi: Rashtriya Sanskrit Sansthan
* ''P. G. Lalye''. '''Studies in Devi Bhagavata''' Bombay, Popular Prakashan. ISBN: 8171540694
* ''Nirmal Chandra Sanyal'': '''The Devi-bhagavata as the Real Bhagavata'''. Pur 11, 1969.
* ''А.Игнатьев''. '''[http://www.mahadevi.ru/twogitas.html Две Гиты: опыт сравнительного анализа]'''<ref>В основу статьи положен доклад, сделанный автором на Зографских чтениях в Санкт-Петербурге в 2004 г.</ref>.
* ''А.Игнатьев''. '''[http://www.mahadevi.ru/genesis.html Генезис и эволюция шактизма]'''.
* ''А.Игнатьев''. '''[http://www.mahadevi.ru/mir.html Мировоззрение Девибхагавата-пураны]'''<ref>В основу статьи положен доклад, сделанный автором на Зографских чтениях в Санкт-Петербурге в 2003 г.</ref>.
* ''Сахаров П. Д.'' '''[http://www.indostan.ru/biblioteka/5_2556_0.html Мифологическое повествование в санскритских пуранах]'''. – М.: Наука, 1991.

== Ссылки ==
* '''Деви-бхагавата-пурана''' — [http://www.mahadevi.ru/sanskr.html на русском языке] на странице переводчика.
* '''The Devi Bhagavata''' — [http://www.sacred-texts.com/hin/db/index.htm на английском].
* '''Деви-гита''' — [http://www.mahadevi.ru/dg.zip в формате zip] и [http://www.mahadevi.ru/dg.htm в формате htm] в переводе на русский язык.
* [[devī-gītā|Деви-гита в IAST-транслитерации]].
* '''Деви-гита''' [http://sanskritdocuments.org/all_pdf/deviigiitaa.pdf на Деванагари].

== См. также ==
* [[Две гиты: опыт сравнительного анализа]]
* [[Деви-бхагавата-пурана]]
* [[Деви-махатмья]]
* [[Лалита-сахасранама]]
* [[Гиты]]
----
* [[Деви-гита. Словарь имен мифологических персонажей]]
* [[Деви-гита. Словарь предметов и терминов]]
* [[Деви-гита. Словарь топонимов]]
* [[Деви-гита. Словарь флоры и фауны]]

== Примечания ==
{{примечания}}

{{Пураны}}
[[Категория:Пураны]]
[[Категория:Шактизм]]
[[Категория:Гиты]]
[[Категория:Деви-гита]]
Текущая версия		Ваш текст
Строка 1:		Строка 1:
	~~[[Файл:Devi Gita.jpg\|200px\|thumb\|Деви гита]]~~		{{Священные писания индуизма}}
	'''Деви-гита''' ({{lang-sa\|देवीगीता}}, {{IAST\|devī-gītā}} — «Песнь [[Деви]]») — важный [[Шактизм\|шактийский]] религиозно-философский текст, входящий в состав [[Деви-бхагавата-пурана\|Деви-бхагавата-пураны]] (VII, 31-40). Вместе с [[Деви-махатмья\|Деви-махатмьей]] и [[Лалита-сахасранама\|Лалита-сахасранамой]] представляет собою одно из важнейших писаний для большинства шактийских школ и для школ [[Тантризм\|тантрического]] [[шиваизм]]а. Время написания Деви-гиты приблизительно определяется IX-м веком н.э. // начало второго тысячелетий н.э. — т.е., к периоду поздней [[Адвайта-веданта\|Адвайта-веданты]], влияние которой очень сильно отражено в тексте и отразилось вообще на всём [[шактизм]]е. На позднее время создания указывает и тот факт, что в тексте встречаются цитаты из ранних и поздних [[упанишад]]. В тексте также очень сильно заметны следы таких текстов как «Атмабодха» [[Шанкара\|Шанкары]], «Панчадаши» Шри Видьяраньи, «Веданта-сары» Шри Садананда Сарасвати и других.		'''Деви-гита''' ({{lang-sa\|देवीगीता}}, {{IAST\|devī-gītā}} — «Песнь [[Деви]]») — важный [[Шактизм\|шактийский]] религиозно-философский текст, входящий в состав [[Деви-бхагавата-пурана\|Деви-бхагавата-пураны]] (VII, 31-40). Вместе с [[Деви-махатмья\|Деви-махатмьей]] и [[Лалита-сахасранама\|Лалита-сахасранамой]] представляет собою одно из важнейших писаний для большинства шактийских школ и для школ [[Тантризм\|тантрического]] [[шиваизм]]а. Время написания Деви-гиты приблизительно определяется IX-м веком н.э. // начало второго тысячелетий н.э. — т.е., к периоду поздней [[Адвайта-веданта\|Адвайта-веданты]], влияние которой очень сильно отражено в тексте и отразилось вообще на всём [[шактизм]]е. На позднее время создания указывает и тот факт, что в тексте встречаются цитаты из ранних и поздних [[упанишад]]. В тексте также очень сильно заметны следы таких текстов как «Атмабодха» [[Шанкара\|Шанкары]], «Панчадаши» Шри Видьяраньи, «Веданта-сары» Шри Садананда Сарасвати и других.