Деви-махатмья: вступительная статья

Игнатьев, Андрей Деви-махатмья: вступительная статья

Общая характеристика Деви-махатмьи

Деви-махатмья (в дальнейшем – ДМ) может переводиться как «Величание богини» или «Сказание о величии богини». Другие названия памятника - Чанди-махатмья и Сапташати («Семисотстишие»), хотя до нас дошли только рукописи, насчитывающие от 573 до 590 стихов (Чондимонгол, с. 227). ДМ является текстом, первым по авторитетности у шактистов и, как отмечал еще Вильсон, находится в ряду самых популярных произведений на санскрите (Кобурн, с. 59). О известности и распространенности памятника свидетельствует большое число списков и изданий. До сих пор в Индии в святых местах, связанных с культом Богини, ДМ рецитируется каждый день. Поэтому Кобурн замечает, что в отношении содержания ДМ является смрити, а функции – шрути (Кобурн, с. 67).

В Сапташати-сарвасвам, наиболее известном комментарии к ДМ, приводятся цитаты из различных шактистских и тантрических сочинений, подчеркивающих ее значимость:

«В Рудра-ямале же сказано: «Есть таинственнейшая Деви-махатмья, дающая все совершенства. Благая Сапташати вместе с составляющими ее изречениями, смыслами и сторонами является высшей обителью величия Чит-Шакти…»

«В Дамара-тантре сказано «Как среди жертвоприношений - ашвамедха, как среди богов – Хари, также среди всех гимнов (пребывает) Сапташати. Выше этого гимна, дающего наслаждение и освобождение, чистейшего из чистых, нет ничего…»

«…сказано в Бхуванешвари-самхите: «Подобно тому, как Веда не имеет начала, такой же считается и Сапташати».

«В Меру-тантре (сказано): «Я знаю всю сущность Сапташати, меньше четверти её знает Хари, половину знает Праджапати, четвертую часть знает Вьяса, десятимиллионную часть - прочие люди».

ДМ является частью Маркандея-пураны и составляет с 78 по 90 ее главы. В ДМ Маркандея, рассказывая о происхождении будущего восьмого Ману, излагает повествование мудреца Медхаса о деяниях Богини и, таким образом, ДМ имеет явно шактистскую идейный базис. Остальная же часть пураны отражает состояние индуистской религии до ее разделения на вишнуизм, шиваизм и др. (Сахаров, с. 25). Поэтому исследователи считают ДМ несомненной вставкой, которая сама по себе является законченной поэмой и отличается от всего обрамляющего текста по стилю и идейной направленности (Сахаров, с. 26).

С остальным текстом Маркандея-пураны ДМ связана тем, что входит в цепь мифов о происхождении Ману - правителей манвантар и отвечает на вопрос о происхождении будущего, восьмого из них – Ману Саварни, которым в следующем воплощении станет царь Суратха (в настоящее время, по индуистскому летоисчислению, мы живем в седьмую манвантару – эру Ману Вайвасвата) (Сахаров, с. 31).

Принадлежала ли ДМ перу одного автора или она являлась плодом коллективного творчества, остается невыясненным. Во всяком случае, отсутствуют весомые аргументы против того, что автором был один-единственный человек, но нет при этом никакой возможности узнать, кем он был, к какой секте и касте принадлежал (Кобурн, с. 44 – 45).

Парджитер считает западную Индию местом создания текста Маркандея-пураны целиком и долину реки Нармада местом, где жил автор ДМ, в то время как Рену и остальные указывают на район несколько севернее. Доказательством служит то, что ранние изображения Махишасурамардини происходят из Раджастхана, оттуда же и статуэтки Кришны-Гопала (Кобурн, с. 241). Как утверждает Кобурн, у нас нет особых оснований оспаривать вывод Парджитера, но метод, который он использует, можно поставить под сомнение. Он полагается целиком на шиваитские ассоциации образа Богини, в особенности, на совместное поклонение Шиве и ее супруге в локализации места происхождения текста, но в ДМ Богиня имеет также ассоциации с Вишну и Кришной, а связь ее с Шивой не является доминирующей (Кобурн, с. 17).

Что касается хронологических рамок памятника, то по мнению Ф.Е. Паджитера, ДМ сложилась уже в 6 - 7 в. н.э., а свой окончательный вид приобрела в 9 в. н.э. (Сахаров, с. 26). Самая ее древняя сохранившаяся рукопись датируется 998 г. (Чондимонгол, с. 227). Известны переводы ДМ на бенгали, пенджаби, малаялам, майтхили и ассамский языки (Кобурн, с. 66). Впервые перевод памятника на английский язык увидел свет в Калькутте в 1823 году. За ним последовало посвященное махатмье исследование на французском языке, вышедшее в 1824 году, перевод на латинский в 1831 году, на греческий в 1853 и второй перевод на английский в 1885 году (Кобурн, с. 52).

ДМ сравнительно хорошо изучена западными индологами: существует несколько ее переводов на английский язык, исследованием этого памятника занимались Т. Б. Кобурн, Д. Кинсли, С. Макензи Браун, Ф.Е. Паджитер и Дж. Тивари.

В особенности следует отметить фундаментальный труд Т. Б. Кобурна “Devi Mahatmya. The crystallization of the Goddess Tradition”. Кобурн видит целью своего исследования ответ на два вопроса: во-первых, как ДМ «осовременила» санскритскую традицию, во-вторых, как она узаконила поклонение Богине в рамках традиции индуизма (Кобурн, с. 303).

При ответе на оба этих вопроса, замечает исследователь, следует учитывать различие между двумя составляющими индуистской религиозности – арийским (ведическим) и неарийским, которые имеют совершенно разные источники (Кобурн, с. 5), подробнее об этом см. статью «Генезис и эволюция шактизма». И западные, и индийские ученые единодушны в том, что культ Богини имеет неарийское и неведическое происхождение. Однако по мере развертывания процесса культурного синтеза этих двух элементов данный культ (который можно назвать протошактистским) начинает «ведиизироваться», «арииизироваться» и «санскритизироваться», и именно появление ДМ стало ключевым, очень значимым пунктом в этом процессе. Впервые на санскрите появляется крупный текст, в котором мы видим утверждение значимости образа Богини, характеристику ее природы, прославление ее деяний и краткое описание методов поклонения ей (Кобурн, с. 8). Попутно образу Богини придаются черты многих ведийских персонажей.

Кобурн, стремясь достигнуть цели своего исследования, подвергает анализу текст ДМ в оригинальном санскритском контексте. Для этого он устанавливает связи, которые существуют между махатмьей и более ранними по времени создания памятниками на санскрите (Кобурн, с. 8).

Неясность с датировкой, являющаяся общеизвестной проблемой для традиционной индийской литературы, часто не дает возможность установить, предшествует тот или иной памятник ДМ по времени создания или же он был создан позднее. Тем не менее наши знания позволяют разделить имеющиеся в распоряжении источники на три группы: 1. безусловно предшествующие, это ведическая литература и сутры, 2. безусловно последующая, это Девибхагавата- и Брахмавайварта-пураны, 3. источники, приблизительно, совпадающие с ДМ по времени создания, к их числу принадлежат «Чандишатака» Баны и «Кумарасамбхава» Калидасы (Кобурн, с. 8).

В своем труде Кобурн не касается ни несанскритских источников вообще, ни источников на санскрите, последующих во времени ДМ. Он ограничивается анализом санскритских текстов, имеющих более раннее, чем ДМ, происхождение, и оказавших влияние на представления о Богине, изложенные в махатмье.

Первая часть исследования Кобурна посвящена эпитетам и описательным прилагательным, прилагаемым к Богине и ее проявлениям. При этом учитывается то, что важность того или иного эпитета напрямую связана с частотой его употребления, и отдельные статьи, посвященные этим эпитетам, располагаются по мере убывания числа употребления. Указываются места употребления слов, их роль и контекст употребления, прослеживается история в более ранних санскритстких текстах. Это показывает, как употребление «старой» санскритской лексики позволяет охарактеризовать «новый» для санскритской традиции образ Богини (Кобурн, с. 79).

Вторая часть исследования Кобурна представляет собой следующий, более высокий уровень: это анализ мифов ДМ и их история в предшествующих литературных памятниках. Предметом же третьей части являются гимны, содержащиеся в махатмье.

ДМ касался и Бхаттачарья в свое фундаментальном труде «История шактистской религии». Согласно его мнению, Деви в махатмье выступает прежде всего как воинственная богиня, которая не только дарует победу своим почитателям на поле брани, но и сама непосредственно участвует в войне, чтобы спасти мир всякий раз, когда он подвергается нападению демонических сил (Бхаттачарья, с. 100).

Из всех главных свершений Деви рассказ о ее битве с Махишасурой, отмечает Бхаттачарья, стал наиболее популярным, что подтверждается археологическими находками. Миф об убиении Махиши является прекрасной иллюстрацией к шактистскому представлению о Богине как о воплощении всепроникающей силы (Бхаттачарья, с. 101).

Д. Кинсли, автор книги «Индийские богини», пишет, что ДМ это, вероятно, самый ранний пример складывающейся в индуизме концепции единого женского начала (Кинсли, с. 132). Правда, замечает он, некоторые исследователи считают, что представление о сущностном единстве всех богинь существовало в индуизме начиная с ведийского периода, но серьезных подтверждений этого нет (Кинсли, с. 238).

Отечественные индологи уделили ДМ значительно меньше внимания. На тексте махатмьи основывался М.И. Тубянский в своей статье «К истолкованию мифа о Mahisamardаni». Затем, Т. К. Посова рассмотрела основные черты мифологической системы ДМ в своей небольшой статье «Мифология «Деви-махатмья». В этом статье исследовательница пришла к выводу, что, в отличие от Ригведы, в ДМ на первый план выдвигается метод деификации неприродных явлений и явно прослеживается тенденция к монотеизму, соседствующая с противоположной тенденцией к политеизму (Посова, с. 143 – 144).

Формирование мифов махатмьи исследовал П.Д. Сахаров в своей монографии «Мифологическое повествование в санскритских пуранах» . Основной тезис, выдвигаемый им – это то, что концепция образа и деяний Деви носит синкретический характер и сложилась эта концепция из представлений о различных богинях, бытовавших в разных частях Индийского субконтинента (Сахаров, с. 52).

Вот и все, чем может похвастаться отечественная наука. Правда, существует еще любительский перевод ДМ, выполненный Д.М. Рагозой, однако при нем нет комментария, и при прочтении его возникает много вопросов, на которых читателю негде искать ответ.