Демонические божества древнеиндийского пантеона
Демонические божества древнеиндийского пантеона
Во многих культурах с давних времён сформировались представления о высших силах, покровительствующих человеку, а также о существах, духах или демонах — воплощении тёмного начала, наводящего страх или несущего гибель.
Согласно этическому мировоззрению индийцев, в мире нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла: и добро, и зло познаются лишь в сравнении. В индуизме нет такого совершенного образа, как Иисус в христианстве, нет и образа вселенского зла, воплощением которого является Люцифер или дьявол.
Сталкиваясь с чем-то необъяснимым, люди приписывали такие явления действиям того или иного божества или божеств. Изначально в древнейших мифологиях мира образы богов были настолько всеобъемлющими, что соединяли в себе множество самых, казалось бы, противоречивых черт. По мере того как в человеческом мировосприятии стали выделяться такие категории, как «добро» и «зло», «светлое» и «тёмное», «гармония» и «хаос», в мифах многих народов также стали проявляться тенденция к разделению неких высших сил или богов на полярные стороны.
Процесс поляризации «светлого» и «тёмного» начала можно попытаться проследить, рассматривая индийский пантеон богов и божественных существ, на примере дэвов (богов) и асуров (относимых к существам демоническим).
Первоначально, в древнейших текстах Ригведы (XII-XI вв. до н.э.), слово асура означало любое существо, обладавшее сверхъестественными силами, т.к. понятия асуры и дэвы не различались. Асурами называли Варуну, Митру, Агни и даже Индру. Однако в более поздних текстах Атхарваведы Индру уже называют главным победителем асуров — «асураханом» [Мифы народов мира... 1980: 38].
В ведийской мифологии дэвы и асуры являются потомками Брахмы, великого бога-творца. По версии «Махабхараты», асуры — общее название дайтьев и данавов, сыновей Кашьяпы и его жён Дити и Дану. Вместе с богами они правили миром, и асуры считались старшими братьями богов. Асуры обладали могучими силами, мудростью, знали тайны волшебства (майя), могли принимать различные образы или становиться невидимыми. В горных пещерах асуры охраняли несметные сокровища. Согласно ведам, у них было три укреплённых города: один из железа, второй из серебра и третий из золота. В более поздних сказаниях города были объединены в единый город Трипуру, который занял своё место на небе. Царём асуров был могущественный правитель Хираньякашипу. Боги же избрали царём своим Индру. Асуры были благочестивы и добродетельны, они соблюдали священные обряды, и счастье пребывало с ними. В царстве асуров росло великое древо желаний, корни которого были под землёй у асуров, а плоды созревали в царстве богов.
Исследователи выделяют несколько версий того, как появилось название асур/асура. В упанишадах, слово сура означало бог, а асура, следовательно, небог. В другой версии раскрывается идея о том, что древние арии пили некий напиток, который также назывался сура, поэтому называли асурами тех, кто его не пил. В связи с этим по-новому трактуется известный миф о пахтании молочного океана богами, «когда из него появился сосуд с “сурой” / “сомой”. Некоторые боги выпили этот напиток, а некоторые нет, и их стали называть “асурами”».
В период Атхарваведы (середина I тыс. до н.э.) асуры окончательно воспринимаются исключительно как противники богов, а иногда даже и людей.
Разделение асуров и дэвов (богов) как противников особенно выделяется в мифе о пахтании океана для получения сомы — напитка бессмертия. Из-за него начинается долгая и отчаянная битва между богами и асурами. В ходе этой битвы побеждают и асуры, и боги. Практически во всех случаях главным залогом победы и тех, и других был не открытый поединок, а хитрые уловки и обман, которые в случае богов рассматривались как великое воинское достижение, а в случае асуров как коварство и зло. С течением времени асуры удалились на землю и под землю, а сому стал хранить Индра.
В поздневедийских текстах асуры воспринимаются исключительно как противники богов. Агни обещает исполнить гимн, с помощью которого боги должны окончательно победить асуров, Индра побеждает асура Вритру, в других версиях этот миф рассматривается как демоноборческий и змееборческий. В эту эпоху Индра получает новый эпитет асурахан — убийца асуров, а асуры после гибели отправляются в царство Варуны.
Тем не менее асуры не так уж сильно отличаются от индийских дэвов, которым их противопоставляют. «Могущество богов небезгранично именно потому, что они не существовали извечно» [Бонгард-Левин 1980: 41]. Боги не являются всемогущими, их возможности определённым образом ограничены. Они были тоже сотворены и должны подчиняться общим законам. Сами Брахма, Шива и Вишну обязаны следовать предписаниям, содержащимся в ведах. Могущество равное или большее, чем у бога, может получить и асур, и даже человек, если он исполнит великие подвижнические подвиги.
В древнеиндийской мифологии ни боги и ни люди не являются ни абсолютно совершенными, ни абсолютно порочными. Даже высшее начало, Атман, находится за пределами понятий о добре и зле; это такая конечная реальность, которую невозможно поделить ни на какие ценностные или нравственные категории.
Изучая индийскую мифологию, мы сталкиваемся с множеством примеров того, что деление на тёмное и светлое начало можно произвести только условно. В мифах и боги, и асуры связаны кровным родством. Так же соотносятся между собой Пандавы и Кауравы, двоюродные братья, герои эпического сказания «Махабхарата», символизирующие «доброе» и «злое» начало.
Помимо асуров, которые приблизительно в середине I тыс. до н.э. стали восприниматься исключительно как существа демонические, в индийском пантеоне можно выделить и других представителей «темной стороны», воспринимаемых как «злонесущих».
Прежде всего такими можно назвать ракшасов, которые в отличие от асуров предстают не только как соперники богов, но и как враги людей. В мифах можно найти множество примеров, когда одного и того же персонажа называли и асуром, и ракшасом (Махиша, Равана и др.).
В ведийской литературе ракшасов описывают как ночных чудовищ, преследующих людей и мешающих жертвоприношениям. Они либо сами имеют устрашающий вид: одноглазые, с несколькими головами, рогатые (Атхарваведа VIII 6), либо принимают обличье зловещих зверей и птиц (Ригведа VII 104). Позднее о ракшасах говорится как о великанах-людоедах, длинноруких, с огненными глазами, огромными животами, проваленными ртами, окровавленными клыками и т.п. Согласно «Махабхарате», ракшасы являются потомками риши Пуластъи, а по другим мифам, их создал бог Брахма, чтобы «охранять» (отсюда их имя от ракш — санскр. защищать) первозданные воды. В «Рамаяне» говорится о том, что столицей царства ракшасов был город Ланка.
Ракшасами вследствие дурных деяний или по проклятию могли стать и смертные люди, а также гандхарвы и другие полубожественные существа. Примером этому служит эпизод из «Рамаяны», где рассказывается, как царевич Рама и его брат Лакшмана закапывают в землю неуязвимого для любого рода оружия ракшаса Вирадху. Однако как только они его закопали, из могильного холма поднялся прекрасный гандхарва, объяснивший, что он стал ракшасом по проклятию Куберы, а теперь благодаря Раме навсегда избавился от своего ужасного облика.
В другой эпической сцене повествуется, как Рама сжигает ракшаса Кабандху, представлявшего собой бесформенную глыбу мяса, с зияющей пастью посреди брюха и одним глазом в груди. Как и первом случае, из пламени также появился гандхарва, божественный сын Лакшми, превращённый в ракшаса ударом ваджры Индры (Рамаяна. III 71).
В гуджаратских легендах ракшасов описывают как «великанов 16 миль в высоту, рыщущих вокруг в поисках жертв. Их насчитывают 60 миллионов. Существуют также Махаракшасы («Великие ракшасы»), которые обитают в морях и сжигают или поглощают плывущие корабли. Всего их 20 тысяч. Среди махаракшасов самый главным считается Кубера — бог богатства. Когда-то давным-давно люди могли видеть всех ракшасов, но с начала нашей эры они стали невидимыми» [Enthoven 1924: 193-195]. Махаракшасов также называют ракшасами Брахмы. Ими могут стать умершие брахманы, которые не передали свои знания потомкам или совершили тяжкий грех — убийство брахмана или священной коровы. Такие умершие пополняют собой число ракшасов Брахмы. В местности Пендур верят, что махаракшасами становятся те люди, кого убил тигр или другие дикие звери.
Среди многих эпитетов ракшасов наиболее употребительны термины ниши- чары («странствующие в ночи»), ятудханы («бродяги») и найрриты, разновидность ракшасов, порожденная зловещим божеством Ниррити («Разрушение»).
Считается, что другие сверхъестественные существа — якши — по своему происхождению тесно связаны с ракшасами. В некоторых ранних текстах они описываются как демонические и вредоносные существа. Однако в эпической литературе и поздних источниках они чаще выступают в положительном аспекте как горные духи, хранители сокровищ Куберы, и даже как полубоги, прекрасные обликом. Якши выполняют функции вегетативных существ, а также ассоциируются с приносящим жизнь древесным соком и речными богинями. Иногда якши также сравниваются с гухьяками — разновидностью горных духов [Темкин, Эрман 1982: 252].
С ракшасами часто идентифицируются и другие виды духов, например пишачи. Пишачи в древнеиндийской мифологии — злобные и вредоносные демоны, насылающие болезни, нападающие на людей и питающиеся их мясом и кровью. В поздневедийской литературе трём группам существ демонических (асурам, ракшасам и пишачам) противостоят три группы благих существ: боги, люди и питары («духи предков»). Пишачи обычно рассматриваются как проклятые души питаров-предков. Согласно другим источникам, пишачи — либо дети Кашьяпы и его жены Пишачи, либо же сотворены Брахмой из своего гнева. Судя по некоторым сведениям (об особом, присущем им языке пайшачи, о месте их пребывания — в горах Виндхья), миф о пишачи имеет историческую основу: не исключено, что это какое-то племя аборигенов, вступившее в конфликт с ариями.
В буддизме пишачи выступают исключительно как демонические существа, никак не связанные с проклятыми душами предков.
Пишачи (санскр. piSACI) — это ведьмы с птичьими и звериными головами, пожирающие человеческую плоть. По имени первой из восьми пишачи их также называют восемь львиц. С востока приходит Синхамукха (санскр. Simhamukha), Львиноголовая — темно-фиолетового цвета, руки её скрещены на груди. Она прижимает к губам труп и потряхивает гривой. С юга явится Вьягхримукха (санскр. Vyaghnmukha), Тигроголовая, красного цвета, с руками, скрещенными внизу, пристально смотрит и скрежещет зубами. С запада — Шригаламукха (санскр. Srgalamukha), С головой шакала — черного цвета, в правой руке она держит бритву, а в левой — внутренности, пожирая их и слизывая кровь. С севера — Шванамукха (санскр. Svanamukha), С головой собаки — темно-синего цвета, с пронизывающим взглядом, обеими руками подносит ко рту труп. С юго-востока явится Гридхрамукха (санскр. Grdhramukha), С головой грифа — светло-желтого цвета, на спине держит огромный труп, а в руке сжимает скелет. С юго-запада — Канкамукха (санскр. Kankamukha), С головой цапли — темнокрасного цвета, на спине держит большой труп. С северо-запада — Какамукха (санскр. Kakamukha), С головой вороны — черного цвета, в левой руке держит чашу-череп, в правой — меч, она пожирает легкие и сердце. С северо-востока — Улумукха (санскр. Ulumukha), С головой совы — темно-синего цвета, в правой руке держит ваджру, в левой — меч, она поедает мясо.
Такими же неприятными и опасными для человека существами являются бхуты. Это злые духи, появляющиеся на кладбищах, скрывающиеся в деревьях, оживляющие тела мёртвых, обманывающие и пожирающие людей.
В индийской мифологии бхутами называют демонических существ, принадлежащих к свите Шивы (одно из имён Шивы — Бхутешвара, Владыка Бхутов).
Бхуты также иногда идентифицируются с претами (др.-инд. ушедший), духами умерших. Согласно древним представлениям, духи умерших в течение некоторого периода после смерти (от нескольких недель до года) остаются жить среди людей. За это время людям необходимо совершить определённый ритуал (сапиндикарана, чтобы преты не превратились в бхутов, демонов из свиты Шивы, а стали бы питарами («духами предков»), благожелательно относящимися к людям.
В буддийской мифологии претами называют тех существ, которые не могут удовлетворить своих желаний. Так, несмотря на изобилие пищи в преталоке (одна из шести сфер сансары, где живут преты), преты не могут насытиться, ибо животы у них огромные, а рты не больше чем игольное ушко. Претами могут родиться те люди, которые в прошлой жизни были скупыми, жестокими и прожорливыми. В народных суевериях преты часто отождествляются с бхутами и рассматриваются как существа, враждебные людям. Бхуты, преты и пишачи считаются бессмертными существами, т. к. их причисляют к разряду низших полубожеств [Enthoven 1924: 149].
Велик индийский пантеон божественных сил, покровительствующих человеку, но многочисленно представлены и существа демонические. Среди них можно условно выделить высшие и низшие разряды. К высшим существам можно отнести асуров, которые только в более поздних ведических текстах выступают как противники богов и как существа демонические, а также ракшасов: Равану, Махишу и других, которые иногда имеют эпитет «маха асур», «великий асур». Ракшасы, однако, выступают уже и как противники богов, и как существа, вредящие людям. Асуры и ракшасы, в отличие от пишачи, претов и бхутов, могут обладать и положительными чертами, такими как благородство, мудрость, благочестивость и т.д., и тем самым добиваться благих даров, непобедимости и великой силы от Брахмы.
Якши, тесно связанные с ракшасами по своему происхождению, выступают как существа демонические по большей части в ранних ведических текстах. Позднее они изображаются скорее в положительном качестве, как существа, связанные с вегетативной функцией.
К условно низшему разряду демонических существ можно отнести пишачи, претов и бхутов. Все эти существа обладают страшным обликом и считаются опасными для людей.
Библиография[править | править код]
- Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980.
- Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1.
- Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы Древней Индии. М., 1982.
- EnthovenR. The Folklore of Bombay. L., 1924.
