Индийская философия. Энциклопедия: различия между версиями

Материал из Шайвавики
Перейти к: навигация, поиск
Строка 17: Строка 17:
:: Полужирным шрифтом при первом упоминании в статье выделены слова, на которые в энциклопедии существуют отдельные статьи. Слова-универсалии, которыми также озаглавлены статьи общего содержания, при этом никак не выделяются. Курсивом набраны любые термины, кроме названий участников философских групп, этносов, социальных слоев и каст.
:: Полужирным шрифтом при первом упоминании в статье выделены слова, на которые в энциклопедии существуют отдельные статьи. Слова-универсалии, которыми также озаглавлены статьи общего содержания, при этом никак не выделяются. Курсивом набраны любые термины, кроме названий участников философских групп, этносов, социальных слоев и каст.
:: В энциклопедии имеется справочный раздел, в который входят: список сокращений, указатели имен, произведений и терминов.
:: В энциклопедии имеется справочный раздел, в который входят: список сокращений, указатели имен, произведений и терминов.
== Содержание ==
== Предисловие ==
* [[Индийская философия. Энциклопедия. Предисловие|Предисловие]] / ''М.Т. Степанянц''
Несмотря на подлинный интерес к индийской философской мысли, который стабильно существовал в России в XIX и XX вв. и несомненно возрос в последние годы, его полноценному развитию, как и продвижению историко-философских штудий в целом, значительно препятствовала официальная государственная идеология и политика. Напомним, что, в отличие от Европы, в России преподавание философии и изучение истории философского знания началось лишь в XVIII в. В 1711 г. состоялась судьбоносная для российского университетского образования встреча Петра I с великим немецким философом Г.В. Лейбницем. Удостоенный царским повелением звания «российский тайный советник», Лейбниц всемерно поддерживал планы Петра «заставить цвести науки и искусства» в России и, в частности, советовал государю открыть университеты в Москве, Астрахани, Киеве и Петербурге.
* [[Индийская философия в исторической ретроспектив]] / ''В.К. Шохин, М.Т. Стпепанянц''
 
Царская власть сочла наиболее целесообразным начать университетское «строительство» с создания гибрида Академии наук и университета в Петербурге. Именно такой проект был представлен царю в 1724 г. При Академии-университете в 1725 г была учреждена кафедра логики, метафизики и морали. Однако эксперимент оказался неудачным: не было «ни подобия университетского по примеру других государств», «ни факультетов, ни ректора», лекции «почти никогда порядочно не читались»<ref>Ломоносов М. В. Избранные философские произведения. М., 1950, с. 549. </ref>. Радикальных изменений к лучшему не произошло даже после того, как в 1747 г состоялся раздел на собственно Академию и Академию-университет.
 
Исходя из того что университет в Петербурге не выполнял функции по подготовке научных специалистов, М.В. Ломоносов предложил учредить университет в Москве. Решением Правительствующего Сената предложение было принято, и в 1755 г. был создан Московский университет в составе трёх факультетов: юридического, медицинского и философского. Здесь, так же как и в Петербурге, при формировании программы преподавания философии решающую роль сыграли тесные российско-германские академические связи. Именно это сотрудничество способствовало утверждению в России светской философии.
 
При всем положительном значении, которое имела модернизация философской жизни в России, нельзя не отметить, что развитие этой науки подчинялось европоцентристским установкам, наиболее ярко проявившимся и закреплённым гегелевским видением историко-философского процесса. Гегель хотя и признавал, что «первой по времени является так называемая восточная философия», однако же не счёл целесообразным вводить её в состав своего изложения общей истории философии<ref>Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Книга первая. СПб., 1993, с. 160. </ref>. Он полагал, что на Востоке были лишь зачатки философских воззрений, но не философия в полном смысле этого слова, ибо «философия выступает в истории лишь там и постольку, где и поскольку образуется свободный государственный строй... для появления философии необходимо сознание свободы»<ref>Там же, с. 143. </ref>
 
Европоцентристское отношение к восточным философским традициям в целом и индийской философии в частности настолько укоренилось в западном обществе, что выдающийся немецкий философ Э. Гуссерль позволил себе утверждать, будто само выражение «западная философия» тавтологично, так как идея существования не западной философии противоречит самому понятию «философия».
 
Об уничижительном отношении к индийской философской традиции в рамках академической науки в России красноречиво свидетельствует выбор учебных пособий для высшей школы: ярким примером может служить двухтомная «Обитая история философии», переведённая с немецкого языка. Мы не случайно обращаем внимание именно на эту работу, ибо её авторами выступали весьма авторитетные в Европе (и в России) специалисты"<ref>Общая история философии. Ред. А. И. Введенский, Э. Л. Радлов. В 2 томах. СПб., 1910. </ref>.
 
Заключая раздел об индийской философии, Г. Ольденберг писал: «Слишком воздушна игра этой философии, слишком она подобна сну, видению, полёту Икара. Не было философии (курсив мой. — М.С.), исследующей действительность ясно и точно... а были только скудные зачатки естествоведения, истории. Спекулятивное мышление не было воспитано в строгой школе науки...
 
Индийские мыслители облекают в замысловатый убор острой диалектики мрачные произведения, можно прямо сказать, поэтические произведения своей мощной фантазии. Для человека Запада: „Какое зрелище! Но, увы, одно лишь зрелище“»<ref>Там же. Т. 1, с. 38. </ref>.
 
Следует все же учитывать, что западноевропейское влияние на университетское образование, а следовательно, и науку не было в дореволюционной России постоянно действующим фактором. Время от времени «западничество» вытеснялось и даже подвергалось запрету, но это лишь означало, что в силу вступали противоположные тенденции. О драматизме в развитии российской истории философии очень точно сказано у В.Н. Ивановского: «В России философия, начавшая прививаться слабыми ростками с конца XVIII в., дальше жила, в сущности говоря, "от погрома до погрома". И едва она успевала оправиться от одного гонения, как уже в её двери стучалось новое»<ref>Ивановский В. Н. Методологическое введение в науку и философию. Т. 1. Минск, 1923, с. XXXII. </ref>.
 
Уже в 1811 г министр народного просвещения А.К. Разумовский разработал новую университетскую программу, из которой философские дисциплины исключались. В 1820 г. царь утвердил инструкцию, в которой излагались принципы официальной политики в сфере университетского образования. В ней, в частности, говорилось: «Все, что не согласуется с разумом Священного Писания, есть заблуждение и ложь и без всякой пощады должно быть отвергаемо... те только теории философские основательны и справедливы, которые могут быть соглашены с учением Евангельским; ибо истина едина, а бесчисленны заблуждения»<ref>Пустарнаков В. Ф. Университетская философия в России. Идеи. Персоналии. Основные центры. М., 2003, с. 113. </ref>.
 
Примечательно, что, когда с 1822 г. стал официально циркулировать термин «русская философия», он, по справедливому замечанию Н. Бердяева, нёс на себе печать не столько этнического, сколько «церковного национализма». Концепция «русской философии» была впервые сформулирована профессором философии Университета Св. Владимира О. Новицким в его речи от 15 июля 1837 г. В ней, в частности, говорилось, что «философия нашего отечества... будет произведением нашим собственным, а не заимствованным»<ref>Новицкий О. Об упреках, делаемых философии в теоретическом и практическом отношении, их силе и важности. Киев, 1838, с. 302. </ref>.
 
Естественно, что при подобном «церковно-националистическом» подходе к философии отсутствовали сколько-нибудь реальные возможности для серьёзного изучения и распространения знаний о философии Индии.
 
Индологические исследования, начало которым было положено в первой половине XVIII в. (кстати, опять же при прямом участии немецких учёных), велись в России по двум основным направлениям: лингвистическому и буддологическому. Зачинатели научного изучения буддизма в России — синолог В.П. Васильев (1818-1900) и индолог И. П. Минаев (1840-1890) заложили основы школы буддологии, наиболее выдающимися представителями которой стали С. Ф. Ольденбург (1863-1934) и Ф. И. Щербатской (1866-1942) со своими учениками — 0. 0. Розенбергом, Е. Е. Обермиллером, А. И. Востриковым, Б. В. Семичевым. Российским учёным удалось внести весомый вклад в изучение буддизма, его мировоззренческих аспектов и даже логики.
 
После Октябрьской революции и утверждения марксизма-ленинизма в качестве единственно верной научной идеологии европоцентризм подвергся критике, и его сменил пролетарский интернационализм (по сути, за этим скрывался тот же европоцентристский подход, хотя и в трансформированном виде). В советских исторических исследованиях преобладала установка на безусловность борьбы материализма и идеализма как генеральной линии развития философской мысли, на безоговорочную оценку любого идеалистического, а тем более религиозного мыслителя как «реакционера», «проводника интересов эксплуататорских классов». Такой подход ярко проявился в шеститомной «Истории философии»<ref>История философии. В 6 томах. М., 1957-1965. </ref>: «Лучшие и наиболее плодотворные философские учения древнего Востока были либо материалистическими по своему характеру, либо содержали материалистические элементы»<ref>Там же. 1957, т. 1,с.71. </ref>.
 
С целью во что бы то ни стало обнаружить «линию Демокрита и Платона» в философии Древней Индии к разряду материализма причислялись любые антибрахман ские настроения, неприятие учения об «освобождении души», критическое отношение к аскетизму и т.п.<ref>Там же, с. 44-45. </ref> Известно, однако, что в Древней Индии критика брахманизма и борьба с ним развёртывались главным образом в рамках религиозного, идеалистического сознания, самыми сильными антибрахманистскими настроениями отличались буддизм и джайнизм.
 
При описании формационного периода индийской философии на первое место выдвигалась материалистическая локаята (чарвака), а на последнее, седьмое, ставилась наиболее влиятельная как в прошлом, так и в настоянием веданта. Веданта упоминалась лишь однажды в разделе древнеиндийской философии, а взгляды её виднейшего представителя периода средневековья — Шанкары изложены на одной странице. Другие классические даршаны (санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса) в указанном издании рассматривались исключительно под утлом зрения наличия (или отсутствия) в них элементов материализма. Поскольку в йоге таковых обнаружить не удалось, она получила однозначную негативную оценку<ref>Там же, с. 157. </ref>.
 
Не лучше обстояло дело и с философией буддизма, представленной упрощённо и схематично. Имя основателя школы мадхьямаки — великого Нагарджуны лишь упомянуто в издании вместе с именами других представителей этой школы, которая в целом получила негативную характеристику за попытки «логических ухищрений» и «спекуляций» на относительности человеческих знаний<ref>Там же, с. 188. </ref>.
 
На основании вышесказанного можно утверждать, что в послевоенные годы в Советском Союзе полноценной школы изучения индийской философии фактически не существовало.
 
Политическая и идеологическая «оттепель», последовавшая после разоблачения культа личности, в значительной мере повлияла и на развитие философского направления в индологии. Именно в это время изучение философии Востока получило институциональное подкрепление.
 
В 1960 г. в Институте философии АН СССР был учреждён Сектор восточной философии, в создании которого немалую роль сыграла инициатива ираниста С. Н. Григоряна (1914-1974). Само появление такого подразделения свидетельствовало об официальном решении обратить внимание на историю восточных традиций и начать их си-стематичное изучение.
 
Второе по важности событие этого периода — инициатива заведующего кафедры истории философии профессора философского факультета МГУ Ю. К. Мельвиля открыть специализацию для ряда студентов кафедры истории философии по основным восточным философским традициям. Университетская подготовка философов-ориенталистов оказалась весьма плодотворной, но, к сожалению, эксперимент не был долгосрочным (одна из причин — сложность с продолжением учёбы и трудоустройством молодых специалистов). Тем не менее именно выпускники МГУ, которым в те годы (конец 60-х — первая половина 70-х годов) посчастливилось получить специальное востоковедное образование, в наши дни составляют творческое ядро отечественного философского востоковедения.
 
Пожалуй, наиболее ярким свидетельством позитивных перемен служит первое отечественное издание «Философской энциклопедии» в пяти томах (М., 1960-1970), в которой был опубликован ряд подлинно научных статей по индийской философии (в частности, статьи А. М. Пятигорского, В. Н. Топорова, И. М. Кутасовой, П. А. Гринцера и др.). И все же настоящий прорыв в изучении индийской философии начался с 80-х годов прошлого столетия. Он стал возможен лишь после снятия идеологических ограничений, довлевших над академической наукой в прошлые времена. За последние двадцать с лишним лет российским исследователям удалось издать множество академических переводов философских текстов. Вышли в свет фундаментальные исследовательские работы, посвящённые практически всем ортодоксальным [[Даршаны|даршанам]] (за исключением [[Миманса|мимансы]]), буддийской и джайнской доктринам. Особую роль в этом сыграла учреждённая в 1993 г. Институтом философии РАН академическая серия «История восточной философии».
 
В этой серии был издан первый на русском языке обобщающий труд, посвящённый брахманистской традиции историко-философского процесса в Индии, в котором древнеиндийская философия с VI в. до н.э. по IV в. н.э. представлена через полемический диалог и в контексте осмысления индо-греческих философских параллелей<ref>Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М., 1994. </ref>.
 
В книге, посвящённой двум «неортодоксальным» традициям индийской философии — [[буддизм]]у и [[джайнизм]]у, исследованы философские аспекты раннего буддизма, до возникновения хинаяны и махаяны; предпринята попытка определить его значение в общем комплексе буддийской догматики и религиозной практики. Раздел по джайнизму — первый опыт рассмотрения на русском языке наследия этого влиятельного направления индийской мысли<ref>Лысенко В. Т., Терентьев В.Г., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994. </ref>.
 
В томе, посвящённом истории индийской логики, опубликованы две работы. В первой представлен осуществлённый с санскрита на русский язык перевод логического текста Шантаракшиты — буддиста, жившего в Индии в VIII в. Во второй детально проанализирована буддийская теория вывода, разработанная в VI в. Дигнагой и развитая в последующие века Дхармакирти и Дхармоттарой. Книга проливает свет на историю логики и теоретического мышления в Индии<ref>Канаева Н. А., Заболотных Э. Л. Проблема выводного знания в Индии / Н. А. Канаева; Логико-эпистемологические воззрения Дигнаги / Э. Л. Заболотных. М., 2002. </ref>.
 
На материалах классических текстов вайшешики исследованы представления указанной школы относительно устройства мироздания, о формирующих вещный мир атомах земли, воды, огня, ветра, о принципах пространственно-временной организации мира, об общих этико-космических законах. К исследованию прилагается перевод фрагментов сочинения Прашастапады (VI в. н.э.) с комментариями Шридхары<ref>Лысенко ВТ. Универсум вайшешики. М., 2003. </ref>.
 
«Школы индийской философии. Период формирования» — уникальное в индологии исследование раннего этапа истории всех школ индийской философии от эпохи первых философов (сер. I тыс. до н.э.) до периода классической философии даршан (со II в. н.э.). В исследовательской части книги рассматриваются эвристика локаяты, материализм ранней чарваки, джайнизм, все школы и ответвления традиционного буддизма (относящиеся к «семействам» махишасаки, стхавиравады, махасангхики), санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта, философия грамматистов (вьякарана). Вторая часть книги содержит тексты и отрывки из древних и средневековых индийских учебников философии, переведённые с санскрита автором книги<ref>Шохин В.К. Школы индийской философии. Период формирования. М., 2004. </ref>.
 
Учитывая, что подлинное своеобразие индийской философии может быть выявлено лишь в сопоставлении с другими философскими традициями, была восстановлена прерванная на десятилетия отечественная традиция философского компаративизма, начатая Ф. И. Щербатским. В 2000 г Институт философии РАН учредил академическую серию «Сравнительная философия». К настоящему времени опубликовано три выпуска. Первый выпуск (М., 2000) познакомил отечественного читателя с историей философской компаративистики и её современным состоянием как за рубежом, так и в России. Второй (М., 2004) посвящён моральной философии в контексте многообразия культур. В третьем выпуске (М., 2008) представлены различные культурные подходы к проблеме знания и веры.
 
Особо следует отметить выполненный также в компаративистском ключе труд, в котором универсалии индийской философии были рассмотрены наряду с западными, китайскими и арабо-мусульманскими универсалиями<ref>Универсалии восточных культур. Отв. ред. М.Т. Степанянц. М., 2001. </ref>.
 
Подробное изучение индийской, как, впрочем, и других восточных философских традиций никогда не входило в университетские программы по истории философии. Лишь в некоторых учебных заведениях Москвы и Ленинграда читались небольшие факультативные спецкурсы по истории философской мысли Индии. Впервые систематическое преподавание индийской философии было предпринято Институтом философии РАН, когда в 1999 г. при поддержке Посольства Индии в Российской Федерации была открыта Кафедра индийской философии им. Махатмы Ганди. Это способствовало появлению первых отечественных учебников по истории индийской философии<ref>Шохин В. К. Первые философы Индии. М., 1997; Введение в буддизм. Редактор-составитель В. И. Рудой. СПб., 1999; <br />Степанянц М. Т. Восточная философия. Вводный курс и избранные тексты. Изд. 2-е, исправленное и дополненное. М., 2001; <br />Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. М., 2003; <br />Канаева Н. А. Индийская философия древности и средневековья. Учебное пособие. М., 2008. </ref>.
 
О серьёзных подвижках в области философской индологии на рубеже XX-XXI вв. свидетельствует и то, на каком высоком уровне индийская философия представлена в новейших отечественных энциклопедических изданиях. Речь идёт прежде всего о четырёх томах «Новой философской энциклопедии» (М., 2001), в которую вошло около 350 статей, посвящённых индийским философским категориям, понятиям, школам и персоналиям. Так широко и обстоятельно индийская философия не описана ни в одной из зарубежных философских энциклопедий.
 
За последние два с лишним десятилетия плодотворного развития российская школа изучения философских традиций Индии достигла профессиональной зрелости и получила международное признание. Именно сейчас накопленные знания могут и должны быть представлены в наиболее полном и систематическом виде. Издание первой в России Энциклопедии индийской философии позволяет решить эту задачу.
 
Предлагаемая вниманию читателей Энциклопедия создана авторским коллективом исследователей — специалистов по индийской философии из Москвы, Санкт-Петербурга, Пензы, Улан-Удэ. Ключевой задачей учёных и составителей издания было представить классические философские традиции, развивавшиеся в Южной Азии с глубокой древности до современности. В Энциклопедию включено все, что может способствовать пониманию философии в контексте индийской культуры и цивилизации. Представлены материалы по автохтонным религиозно-философским течениям — индуизму, буддизму, джайнизму, их понятиям, категориям, направлениям, школам, реалиям и персоналиям.
 
Кроме того, авторы Энциклопедии предприняли попытку ввести индийскую мысль в рамки категорий западного философского, религиоведческого и культурологического дискурса. Для этой цели предлагается ряд тематических статей, в которых индийский материал рассматривается в свете таких универсальных понятий, как «Бог», «бессмертие», «душа», «пространство», «универсалии» и др.
 
Авторский коллектив Энциклопедии не ставил перед собой задачи достичь единого мнения по всем вопросам. Напротив, мы полагали целесообразным представить различные, иногда альтернативные позиции ведущих российских индологов, что вполне естественно для любой творчески развиваемой области знания.
 
Энциклопедия предназначена для тех, кого интересует индийская философия, прежде всего академических учёных, преподавателей вузов, студентов и аспирантов. Она, безусловно, заинтересует всякого подлинно культурного человека, независимо от характера его профессиональных занятий.
 
Составление и научное редактирование Энциклопедии осуществлялось в Секторе восточных философий Института философии РАН.
 
В подготовке Энциклопедии неоценимая научно-консультационная помощь была оказана докторами философских наук Викторией Георгиевной Лысенко и Владимиром Кирилловичем Шохиным.
 
Особую признательность хотелось бы выразить высокопрофессиональному коллективу Издательской фирмы «Восточная литература» РАН во главе с директором Светланой Михайловной Аникеевой.
 
<p style="text-align:right;">''М. Т. Степанянц''</p>
 
== Индийская философия в исторической ретроспективе ==


== Список статей ==
== Список статей ==

Версия 18:15, 15 июня 2013

Обложка издания.

Энциклопедия является самым полным в отечественной литературе сводом знаний об индийской философии с древности до наших дней и содержит более 500 статей, написанных ведущими российскими специалистами и посвященных категориям, персоналиям и избранным памятникам философской мысли Индии. В издании описывается ранний этап развития индийской философии, шесть классических направлений–даршан, философия буддизма и джайнизма, анализируются традиции тантризма, бхакти, неоиндуизма, характеризуется деятельность современных философов и ученых Индии, отражаются достижения российских и зарубежных философских исследований за последние десятилетия.

  • Год: 2009
  • Автор: Степанянц М.Т. (ред.)
  • ISBN: 978-5-02-036357-1 (Восточная литература), 978-5-8291-1163-2 (Академический Проект), 978-5-98426-073-2 (Гаудеамус)
  • Язык: Русский
  • Тираж: 1200 экз.
  • Издательства: М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус
  • Количество страниц: 950



Статьи расположены по алфавиту, большая часть снабжена избранной библиографией по теме, включающей некоторые источники (Соч.) и наиболее авторитетные исследовательские работы (Лит.).
Понятия и категории нередко имеют несколько вариантов названий (как правило, на санскрите и на пали, а иногда также на пракритах или новоиндийских языках). В качестве названия статьи выбирался самый распространенный вариант того или иного термина.
Личности, имеющие отношение к древности и средневековью, именуются и занимают место в алфавитном списке в соответствии с традиционным написанием. Деятели и ученые нового и новейшего времени располагаются по принципу «фамилия-имя», и их имена переданы в латинице без диакритических знаков — в том варианте, который является общепринятым в современной академической литературе.
Полужирным шрифтом при первом упоминании в статье выделены слова, на которые в энциклопедии существуют отдельные статьи. Слова-универсалии, которыми также озаглавлены статьи общего содержания, при этом никак не выделяются. Курсивом набраны любые термины, кроме названий участников философских групп, этносов, социальных слоев и каст.
В энциклопедии имеется справочный раздел, в который входят: список сокращений, указатели имен, произведений и терминов.

Предисловие

Несмотря на подлинный интерес к индийской философской мысли, который стабильно существовал в России в XIX и XX вв. и несомненно возрос в последние годы, его полноценному развитию, как и продвижению историко-философских штудий в целом, значительно препятствовала официальная государственная идеология и политика. Напомним, что, в отличие от Европы, в России преподавание философии и изучение истории философского знания началось лишь в XVIII в. В 1711 г. состоялась судьбоносная для российского университетского образования встреча Петра I с великим немецким философом Г.В. Лейбницем. Удостоенный царским повелением звания «российский тайный советник», Лейбниц всемерно поддерживал планы Петра «заставить цвести науки и искусства» в России и, в частности, советовал государю открыть университеты в Москве, Астрахани, Киеве и Петербурге.

Царская власть сочла наиболее целесообразным начать университетское «строительство» с создания гибрида Академии наук и университета в Петербурге. Именно такой проект был представлен царю в 1724 г. При Академии-университете в 1725 г была учреждена кафедра логики, метафизики и морали. Однако эксперимент оказался неудачным: не было «ни подобия университетского по примеру других государств», «ни факультетов, ни ректора», лекции «почти никогда порядочно не читались»[1]. Радикальных изменений к лучшему не произошло даже после того, как в 1747 г состоялся раздел на собственно Академию и Академию-университет.

Исходя из того что университет в Петербурге не выполнял функции по подготовке научных специалистов, М.В. Ломоносов предложил учредить университет в Москве. Решением Правительствующего Сената предложение было принято, и в 1755 г. был создан Московский университет в составе трёх факультетов: юридического, медицинского и философского. Здесь, так же как и в Петербурге, при формировании программы преподавания философии решающую роль сыграли тесные российско-германские академические связи. Именно это сотрудничество способствовало утверждению в России светской философии.

При всем положительном значении, которое имела модернизация философской жизни в России, нельзя не отметить, что развитие этой науки подчинялось европоцентристским установкам, наиболее ярко проявившимся и закреплённым гегелевским видением историко-философского процесса. Гегель хотя и признавал, что «первой по времени является так называемая восточная философия», однако же не счёл целесообразным вводить её в состав своего изложения общей истории философии[2]. Он полагал, что на Востоке были лишь зачатки философских воззрений, но не философия в полном смысле этого слова, ибо «философия выступает в истории лишь там и постольку, где и поскольку образуется свободный государственный строй... для появления философии необходимо сознание свободы»[3]

Европоцентристское отношение к восточным философским традициям в целом и индийской философии в частности настолько укоренилось в западном обществе, что выдающийся немецкий философ Э. Гуссерль позволил себе утверждать, будто само выражение «западная философия» тавтологично, так как идея существования не западной философии противоречит самому понятию «философия».

Об уничижительном отношении к индийской философской традиции в рамках академической науки в России красноречиво свидетельствует выбор учебных пособий для высшей школы: ярким примером может служить двухтомная «Обитая история философии», переведённая с немецкого языка. Мы не случайно обращаем внимание именно на эту работу, ибо её авторами выступали весьма авторитетные в Европе (и в России) специалисты"[4].

Заключая раздел об индийской философии, Г. Ольденберг писал: «Слишком воздушна игра этой философии, слишком она подобна сну, видению, полёту Икара. Не было философии (курсив мой. — М.С.), исследующей действительность ясно и точно... а были только скудные зачатки естествоведения, истории. Спекулятивное мышление не было воспитано в строгой школе науки...

Индийские мыслители облекают в замысловатый убор острой диалектики мрачные произведения, можно прямо сказать, поэтические произведения своей мощной фантазии. Для человека Запада: „Какое зрелище! Но, увы, одно лишь зрелище“»[5].

Следует все же учитывать, что западноевропейское влияние на университетское образование, а следовательно, и науку не было в дореволюционной России постоянно действующим фактором. Время от времени «западничество» вытеснялось и даже подвергалось запрету, но это лишь означало, что в силу вступали противоположные тенденции. О драматизме в развитии российской истории философии очень точно сказано у В.Н. Ивановского: «В России философия, начавшая прививаться слабыми ростками с конца XVIII в., дальше жила, в сущности говоря, "от погрома до погрома". И едва она успевала оправиться от одного гонения, как уже в её двери стучалось новое»[6].

Уже в 1811 г министр народного просвещения А.К. Разумовский разработал новую университетскую программу, из которой философские дисциплины исключались. В 1820 г. царь утвердил инструкцию, в которой излагались принципы официальной политики в сфере университетского образования. В ней, в частности, говорилось: «Все, что не согласуется с разумом Священного Писания, есть заблуждение и ложь и без всякой пощады должно быть отвергаемо... те только теории философские основательны и справедливы, которые могут быть соглашены с учением Евангельским; ибо истина едина, а бесчисленны заблуждения»[7].

Примечательно, что, когда с 1822 г. стал официально циркулировать термин «русская философия», он, по справедливому замечанию Н. Бердяева, нёс на себе печать не столько этнического, сколько «церковного национализма». Концепция «русской философии» была впервые сформулирована профессором философии Университета Св. Владимира О. Новицким в его речи от 15 июля 1837 г. В ней, в частности, говорилось, что «философия нашего отечества... будет произведением нашим собственным, а не заимствованным»[8].

Естественно, что при подобном «церковно-националистическом» подходе к философии отсутствовали сколько-нибудь реальные возможности для серьёзного изучения и распространения знаний о философии Индии.

Индологические исследования, начало которым было положено в первой половине XVIII в. (кстати, опять же при прямом участии немецких учёных), велись в России по двум основным направлениям: лингвистическому и буддологическому. Зачинатели научного изучения буддизма в России — синолог В.П. Васильев (1818-1900) и индолог И. П. Минаев (1840-1890) заложили основы школы буддологии, наиболее выдающимися представителями которой стали С. Ф. Ольденбург (1863-1934) и Ф. И. Щербатской (1866-1942) со своими учениками — 0. 0. Розенбергом, Е. Е. Обермиллером, А. И. Востриковым, Б. В. Семичевым. Российским учёным удалось внести весомый вклад в изучение буддизма, его мировоззренческих аспектов и даже логики.

После Октябрьской революции и утверждения марксизма-ленинизма в качестве единственно верной научной идеологии европоцентризм подвергся критике, и его сменил пролетарский интернационализм (по сути, за этим скрывался тот же европоцентристский подход, хотя и в трансформированном виде). В советских исторических исследованиях преобладала установка на безусловность борьбы материализма и идеализма как генеральной линии развития философской мысли, на безоговорочную оценку любого идеалистического, а тем более религиозного мыслителя как «реакционера», «проводника интересов эксплуататорских классов». Такой подход ярко проявился в шеститомной «Истории философии»[9]: «Лучшие и наиболее плодотворные философские учения древнего Востока были либо материалистическими по своему характеру, либо содержали материалистические элементы»[10].

С целью во что бы то ни стало обнаружить «линию Демокрита и Платона» в философии Древней Индии к разряду материализма причислялись любые антибрахман ские настроения, неприятие учения об «освобождении души», критическое отношение к аскетизму и т.п.[11] Известно, однако, что в Древней Индии критика брахманизма и борьба с ним развёртывались главным образом в рамках религиозного, идеалистического сознания, самыми сильными антибрахманистскими настроениями отличались буддизм и джайнизм.

При описании формационного периода индийской философии на первое место выдвигалась материалистическая локаята (чарвака), а на последнее, седьмое, ставилась наиболее влиятельная как в прошлом, так и в настоянием веданта. Веданта упоминалась лишь однажды в разделе древнеиндийской философии, а взгляды её виднейшего представителя периода средневековья — Шанкары изложены на одной странице. Другие классические даршаны (санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса) в указанном издании рассматривались исключительно под утлом зрения наличия (или отсутствия) в них элементов материализма. Поскольку в йоге таковых обнаружить не удалось, она получила однозначную негативную оценку[12].

Не лучше обстояло дело и с философией буддизма, представленной упрощённо и схематично. Имя основателя школы мадхьямаки — великого Нагарджуны лишь упомянуто в издании вместе с именами других представителей этой школы, которая в целом получила негативную характеристику за попытки «логических ухищрений» и «спекуляций» на относительности человеческих знаний[13].

На основании вышесказанного можно утверждать, что в послевоенные годы в Советском Союзе полноценной школы изучения индийской философии фактически не существовало.

Политическая и идеологическая «оттепель», последовавшая после разоблачения культа личности, в значительной мере повлияла и на развитие философского направления в индологии. Именно в это время изучение философии Востока получило институциональное подкрепление.

В 1960 г. в Институте философии АН СССР был учреждён Сектор восточной философии, в создании которого немалую роль сыграла инициатива ираниста С. Н. Григоряна (1914-1974). Само появление такого подразделения свидетельствовало об официальном решении обратить внимание на историю восточных традиций и начать их си-стематичное изучение.

Второе по важности событие этого периода — инициатива заведующего кафедры истории философии профессора философского факультета МГУ Ю. К. Мельвиля открыть специализацию для ряда студентов кафедры истории философии по основным восточным философским традициям. Университетская подготовка философов-ориенталистов оказалась весьма плодотворной, но, к сожалению, эксперимент не был долгосрочным (одна из причин — сложность с продолжением учёбы и трудоустройством молодых специалистов). Тем не менее именно выпускники МГУ, которым в те годы (конец 60-х — первая половина 70-х годов) посчастливилось получить специальное востоковедное образование, в наши дни составляют творческое ядро отечественного философского востоковедения.

Пожалуй, наиболее ярким свидетельством позитивных перемен служит первое отечественное издание «Философской энциклопедии» в пяти томах (М., 1960-1970), в которой был опубликован ряд подлинно научных статей по индийской философии (в частности, статьи А. М. Пятигорского, В. Н. Топорова, И. М. Кутасовой, П. А. Гринцера и др.). И все же настоящий прорыв в изучении индийской философии начался с 80-х годов прошлого столетия. Он стал возможен лишь после снятия идеологических ограничений, довлевших над академической наукой в прошлые времена. За последние двадцать с лишним лет российским исследователям удалось издать множество академических переводов философских текстов. Вышли в свет фундаментальные исследовательские работы, посвящённые практически всем ортодоксальным даршанам (за исключением мимансы), буддийской и джайнской доктринам. Особую роль в этом сыграла учреждённая в 1993 г. Институтом философии РАН академическая серия «История восточной философии».

В этой серии был издан первый на русском языке обобщающий труд, посвящённый брахманистской традиции историко-философского процесса в Индии, в котором древнеиндийская философия с VI в. до н.э. по IV в. н.э. представлена через полемический диалог и в контексте осмысления индо-греческих философских параллелей[14].

В книге, посвящённой двум «неортодоксальным» традициям индийской философии — буддизму и джайнизму, исследованы философские аспекты раннего буддизма, до возникновения хинаяны и махаяны; предпринята попытка определить его значение в общем комплексе буддийской догматики и религиозной практики. Раздел по джайнизму — первый опыт рассмотрения на русском языке наследия этого влиятельного направления индийской мысли[15].

В томе, посвящённом истории индийской логики, опубликованы две работы. В первой представлен осуществлённый с санскрита на русский язык перевод логического текста Шантаракшиты — буддиста, жившего в Индии в VIII в. Во второй детально проанализирована буддийская теория вывода, разработанная в VI в. Дигнагой и развитая в последующие века Дхармакирти и Дхармоттарой. Книга проливает свет на историю логики и теоретического мышления в Индии[16].

На материалах классических текстов вайшешики исследованы представления указанной школы относительно устройства мироздания, о формирующих вещный мир атомах земли, воды, огня, ветра, о принципах пространственно-временной организации мира, об общих этико-космических законах. К исследованию прилагается перевод фрагментов сочинения Прашастапады (VI в. н.э.) с комментариями Шридхары[17].

«Школы индийской философии. Период формирования» — уникальное в индологии исследование раннего этапа истории всех школ индийской философии от эпохи первых философов (сер. I тыс. до н.э.) до периода классической философии даршан (со II в. н.э.). В исследовательской части книги рассматриваются эвристика локаяты, материализм ранней чарваки, джайнизм, все школы и ответвления традиционного буддизма (относящиеся к «семействам» махишасаки, стхавиравады, махасангхики), санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта, философия грамматистов (вьякарана). Вторая часть книги содержит тексты и отрывки из древних и средневековых индийских учебников философии, переведённые с санскрита автором книги[18].

Учитывая, что подлинное своеобразие индийской философии может быть выявлено лишь в сопоставлении с другими философскими традициями, была восстановлена прерванная на десятилетия отечественная традиция философского компаративизма, начатая Ф. И. Щербатским. В 2000 г Институт философии РАН учредил академическую серию «Сравнительная философия». К настоящему времени опубликовано три выпуска. Первый выпуск (М., 2000) познакомил отечественного читателя с историей философской компаративистики и её современным состоянием как за рубежом, так и в России. Второй (М., 2004) посвящён моральной философии в контексте многообразия культур. В третьем выпуске (М., 2008) представлены различные культурные подходы к проблеме знания и веры.

Особо следует отметить выполненный также в компаративистском ключе труд, в котором универсалии индийской философии были рассмотрены наряду с западными, китайскими и арабо-мусульманскими универсалиями[19].

Подробное изучение индийской, как, впрочем, и других восточных философских традиций никогда не входило в университетские программы по истории философии. Лишь в некоторых учебных заведениях Москвы и Ленинграда читались небольшие факультативные спецкурсы по истории философской мысли Индии. Впервые систематическое преподавание индийской философии было предпринято Институтом философии РАН, когда в 1999 г. при поддержке Посольства Индии в Российской Федерации была открыта Кафедра индийской философии им. Махатмы Ганди. Это способствовало появлению первых отечественных учебников по истории индийской философии[20].

О серьёзных подвижках в области философской индологии на рубеже XX-XXI вв. свидетельствует и то, на каком высоком уровне индийская философия представлена в новейших отечественных энциклопедических изданиях. Речь идёт прежде всего о четырёх томах «Новой философской энциклопедии» (М., 2001), в которую вошло около 350 статей, посвящённых индийским философским категориям, понятиям, школам и персоналиям. Так широко и обстоятельно индийская философия не описана ни в одной из зарубежных философских энциклопедий.

За последние два с лишним десятилетия плодотворного развития российская школа изучения философских традиций Индии достигла профессиональной зрелости и получила международное признание. Именно сейчас накопленные знания могут и должны быть представлены в наиболее полном и систематическом виде. Издание первой в России Энциклопедии индийской философии позволяет решить эту задачу.

Предлагаемая вниманию читателей Энциклопедия создана авторским коллективом исследователей — специалистов по индийской философии из Москвы, Санкт-Петербурга, Пензы, Улан-Удэ. Ключевой задачей учёных и составителей издания было представить классические философские традиции, развивавшиеся в Южной Азии с глубокой древности до современности. В Энциклопедию включено все, что может способствовать пониманию философии в контексте индийской культуры и цивилизации. Представлены материалы по автохтонным религиозно-философским течениям — индуизму, буддизму, джайнизму, их понятиям, категориям, направлениям, школам, реалиям и персоналиям.

Кроме того, авторы Энциклопедии предприняли попытку ввести индийскую мысль в рамки категорий западного философского, религиоведческого и культурологического дискурса. Для этой цели предлагается ряд тематических статей, в которых индийский материал рассматривается в свете таких универсальных понятий, как «Бог», «бессмертие», «душа», «пространство», «универсалии» и др.

Авторский коллектив Энциклопедии не ставил перед собой задачи достичь единого мнения по всем вопросам. Напротив, мы полагали целесообразным представить различные, иногда альтернативные позиции ведущих российских индологов, что вполне естественно для любой творчески развиваемой области знания.

Энциклопедия предназначена для тех, кого интересует индийская философия, прежде всего академических учёных, преподавателей вузов, студентов и аспирантов. Она, безусловно, заинтересует всякого подлинно культурного человека, независимо от характера его профессиональных занятий.

Составление и научное редактирование Энциклопедии осуществлялось в Секторе восточных философий Института философии РАН.

В подготовке Энциклопедии неоценимая научно-консультационная помощь была оказана докторами философских наук Викторией Георгиевной Лысенко и Владимиром Кирилловичем Шохиным.

Особую признательность хотелось бы выразить высокопрофессиональному коллективу Издательской фирмы «Восточная литература» РАН во главе с директором Светланой Михайловной Аникеевой.

М. Т. Степанянц

Индийская философия в исторической ретроспективе

Список статей

Скачать

Примечания

  1. Ломоносов М. В. Избранные философские произведения. М., 1950, с. 549.
  2. Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Книга первая. СПб., 1993, с. 160.
  3. Там же, с. 143.
  4. Общая история философии. Ред. А. И. Введенский, Э. Л. Радлов. В 2 томах. СПб., 1910.
  5. Там же. Т. 1, с. 38.
  6. Ивановский В. Н. Методологическое введение в науку и философию. Т. 1. Минск, 1923, с. XXXII.
  7. Пустарнаков В. Ф. Университетская философия в России. Идеи. Персоналии. Основные центры. М., 2003, с. 113.
  8. Новицкий О. Об упреках, делаемых философии в теоретическом и практическом отношении, их силе и важности. Киев, 1838, с. 302.
  9. История философии. В 6 томах. М., 1957-1965.
  10. Там же. 1957, т. 1,с.71.
  11. Там же, с. 44-45.
  12. Там же, с. 157.
  13. Там же, с. 188.
  14. Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М., 1994.
  15. Лысенко В. Т., Терентьев В.Г., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994.
  16. Канаева Н. А., Заболотных Э. Л. Проблема выводного знания в Индии / Н. А. Канаева; Логико-эпистемологические воззрения Дигнаги / Э. Л. Заболотных. М., 2002.
  17. Лысенко ВТ. Универсум вайшешики. М., 2003.
  18. Шохин В.К. Школы индийской философии. Период формирования. М., 2004.
  19. Универсалии восточных культур. Отв. ред. М.Т. Степанянц. М., 2001.
  20. Шохин В. К. Первые философы Индии. М., 1997; Введение в буддизм. Редактор-составитель В. И. Рудой. СПб., 1999;
    Степанянц М. Т. Восточная философия. Вводный курс и избранные тексты. Изд. 2-е, исправленное и дополненное. М., 2001;
    Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. М., 2003;
    Канаева Н. А. Индийская философия древности и средневековья. Учебное пособие. М., 2008.