Редактирование: Иша-упанишада

«'''И́ша-упа́нишада'''» ({{lang-sa|ईश उपनिषद्}}, {{IAST|īśa upaniṣad}}, также «'''Ишопа́нишад'''» {{lang-sa|ईशोपनिषद्}}, {{IAST|īśopaniṣad}}, «'''Ишавасья-упанишада'''» {{lang-sa|ईशावास्य उपनिषद्}}, {{IAST|īśāvāsya upaniṣad}}) — одна из самых малых по объёму [[Упанишада]] канона [[Мукхья]]; состоит из 18 стихов. Название текста происходит от [[санскрит]]ского {{IAST|īśā}}, «Господь» ([[Ишвара|Иша]]). «Иша-упанишада» является последней главой (''адхьяя'') «[[Шукла Яджур-веда|Шукла Яджур-веды]]» и рассматривается учёными как одна из более ранних Упанишад канона Мукхья, датируемая временами империи Маурьев.

В двух [[шакха]]х «Шукла Яджур-веды» (Мадхьяндиния-шакхе и Канва-шакхе) стихи 1-8 представлены в одном и том же порядке, однако стихи 9—14 Канва-шакхи соответствуют стихам 12, 13, 14, 9, 10, 11 Мадхьяндиния-шакхи, причём стих 17 представляет собой вариацию стиха 15 Канвы, а стих 16 Канвы отсутствует в Мадхьяндинийи, 17—18 Канвы соответствуют 15—16 Мадхьяндинийи. Порядок стихов, цитируемых в этой статье, соответствует Канва-шакхе:
{|class="wikitable"
|-
| Канва || 1 || 2 || 3 || 4 || 5 || 6 || 7 || 8 || 9 || 10 || 11 || 12 || 13 || 14 || 15 || 16 || 17 || 18
|-
| Мадхьяндиния || 1 || 2 || 3 || 4 || 5 || 6 || 7 || 8 || 12 || 13 || 14 || 9 || 10 || 11 || (17) || — || 15 || 16
|-
|}
Стих 18 представляет собой текст из «[[Риг-веда|Риг-веды]]» (РВ 1.189.1), в котором призывается [[Агни]].

== Предисловие к переводу С. Лобанова ==
{{main|Упанишады веданты, шиваизма и шактизма}}
«Иша упанишада» (или «Ишавасья упанишада») — первая из ста восьми упанишад канонического списка «Муктика упанишады». Название текста связано с его первыми словами (иша васьям) и примерно может быть переведено как «Упанишада Господа». Это одна из древнейших и наиболее авторитетных упанишад и единственная, входящая непосредственно в ведический канон самхит (в «Ваджасанейи-самхиту», одну из редакций Яджурведы). Поэтому иногда еще известна как «Самхита упанишада». Относится к десяти важнейшим («главным») упанишадам, которые (а также «Шветашватара упанишаду», обычно относимую традицией к категории шиваитских) прокомментировал знаменитый Шанкара.

Согласно этой упанишаде, существуют два предмета познания и соответственно два вида знания. Первый и самый важный объект (если его вообще можно назвать объектом, т. к. с точки зрения философии упанишад он представляет собой скорее истинного Субъекта, подлинную Самость, истинное Я) познания — неизменный, вечный и самосущий Атман-Брахман. Только знание Атмана упанишады считают подлинным знанием (видья), ведущим к духовному освобождению (мукти). Знание же преходящих явлений и предметов изменчивого мира есть низшее знание. Тот, кто обладает таким знанием, но не знает Атмана, на самом деле пребывает в незнании (авидья). Однако авидья, будучи относи-тельным знанием, выступает как дополнение видьи, абсолютного знания. Только познание Атмана-Брахмана есть познание подлинной природы всего существующего. Познать Атман — значит, познать все и обрести бессмертие. 
 
В вводной части своего комментария к «Иша упанишаде» Шанкара пишет: «Мантры [Вед], начинающиеся со слов иша васьям, не связаны с ритуальными действиями, ибо служат раскрытию истинной природы Самости {Атмана), которая не есть некое приложение к карме. И подлинная природа Самости состоит в ее чистоте, безгрешности, единственности, вечности, заключении в Себе всего, вездесущности и т. д., о чем говорится далее [в 8-й мантре]. Поскольку эта природа противостоит карме, то естественно, что стихи {мантры) не относятся к карме, а наоборот, к подлинной природе Самости, которая не может быть определена ни как нечто сотворенное, изменчивое, обретенное или очищен-ное, ни как природа действующего или наслаждающегося, иначе бы она сама стала фактором, [подверженным] карме. Более того, все упанишады сами приводят к подобному выводу, просто указывая на истинную природу Самости, а также [Бхагавад]–гита и [другие] писания, говорящие об освобождении, подразумевают в итоге именно это. Соответственно, деяния [неизбежно] связаны с восприятием Самостью таких качеств, как множественность, деятельность, наслаждение и т. д., а также нечистота, греховность и прочее, что допустимо в самом общем смысле. О людях, сведущих [в этом], воистину говорится как о пригодных для [всех] деяний, когда они желают достижения плодов кармы, пребывая в этом мире в форме духовного авторитета и т. п., либо впоследствии на небесах, и так помышляющих о себе: «Я дваждырожденный человек, свободный от таких недостатков, как быть одноглазым или горбатым, что стоят на пути пригодности кого-либо для деяния». Поэтому эти мантры устраняют врожденное не-знание своей Самости через открытие истинной природы Самости и тем самым сообщают знание единства и прочих [подобных свойств] Самости, что есть пути устранения страданий, заблуждений и прочих [подобных печалей], присущих мирскому существованию».

== Предисловие к переводу Мартынова Б.В. ==
{{main|Упанишады йоги и тантры}}
Помещение здесь перевода ведийской Ишавасья уп. среди упанишад йоги может показаться выходящим за тематические рамки работы, однако на это есть свои основания.

Во введении мы уже отмечали, что ведийская культура давно слилась с йоговской в неразрывное единство. Изучение и повторение священных текстов является одним из разделов нийамы восьмичленной Йога даршаны. Видение цели и опора на авторитет необходимы для практики, ибо избавляют от ненужных метаний, сомнений, заблуждений и слепых столкновений. Последовательное осуществление йоги должно привести к совершенному всеобъемлющему Знанию, а без мировоззрения приемы йоги вырождаются до фокусничества, терапии или просто средства "держаться в форме".

Также упоминалось, что "поздние" йоговские упанишады тоже относят себя к Ведам, чаще всего к Атхарваведе, и следуют образцам ведийских и средних упанишад. Ишавасья уп., вероятно, была идеальным образцом для таких "поздних" стихотворных упанишад, как Амритабинду и Теджабинду, и некоторых "мировоззренческих" частей больших по объему упанишад, к которым присоединялись, возможно, со временем технические детали.

Иша, или Ишавасья уп., называемая так по ее первым словам (подобно псалмам в христианстве), – одна из важнейших ведийских упанишад. Она составляет последнюю из 40 глав (adhyāya) Белой (śukla) Яджурведы, одной из брахманских школ Веды. Но в большинстве собраний и списков упанишад, включая и наиболее известное собрание Муктика, она стоит первой, почему и называется иногда "первой" упанишадой. Отчасти этот "титул" обусловлен ее великим духовным значением, а отчасти – тем фактом, что это единственная упанишада, отдельно входящая в самхиту, что является причиной еще одного ее названия – Самхита уп.

Иша принадлежит к школе Ваджасанеи, т.е. последователей риши Яджнявалкьи Ваджасанеи. Первые 39 глав этой самхиты составляют мантры, связанные с жертвенными обрядами ново- и полнолуния (daśapūrṇamasa), построения алтаря (agnicayana), царского посвящения (rājasūya), жертвоприношения коня (aśvamedha) и др.

Шукла Яджурведа, ныне сохраненная в двух редакциях: Мадхьяндина и Канва, имеет в своем составе знаменитую Шатапатха брахману («Брахману ста путей») в 14 разделах, в которой приводятся многочисленные мифологические сюжеты и толкования жертвенных обрядов. Завершаются они знаменитой Брихадараньякой с одноименной важнейшей упанишадой. В традиционной классификации Шатапатха брахмане и соответствует Иша, а пять ее заключительных мантр – повтор стихов в основном прозаической Брихадараньяки уп. (5.15.1-4), которую современная наука считает более древней. Эти мантры и доныне используются при погребальных обрядах в индуизме и содержат молитву умирающего и провожающих его в один из двух путей – путь богов или путь предков. Второй половины ст. 15 и первой ст. 16 до слова "тот" (tat) нет в тексте самхиты. Но для традиционного мышления неважно, какая из упанишад цитируется в другой, главное – есть общая мировоззренческая основа – шрути, "услышанное" откровение, частью которой является та или иная самхита или упанишада. И хотя существуют различия текстов Ваджасанеи Самхиты и упанишады, истолкованной Шанкарачарьей (в рецензии самхиты Мадхьяндина порядок стихов 9-11 и 12-14 обратный), они незначительны, несмотря на многие столетия, прошедшие от ее создания.

Стихотворные упанишады (особенно важнейшие) считаются мантра упанишадами, а Ишавасья, одна из древнейших, – мантра упанишадой в особенности, так как каждый ее стих называется мантрой, что приравнивает ее к гимнам самхит. Отметим также, что мантр Ишавасьи – 18, столько же, сколько книг в Махабхарате, глав в Бхагавадгите и главных пуран.

Ишавасья как последняя часть Яджурведы как бы заключает ее описанием Высшего Знания. Поэтому эту упанишаду многие ученые Востока и Запада считают семенем чистой индийской философии в целом и веданты в частности, видя в ней развитие идей Высшей сущности, Парабрахмана, философии Брахмавидья и пр. Поэтому она известна еще под именем Веданта уп.

Согласно Шанкарачарье, комментарий которого оказал огромное влияние на последующие толкования упанишады, Ишавасья описывает два пути стремящихся к истине: один - для тех, кто привержен пути знания, а другой – для тех, кто не достиг еще внутренней необходимости вступления на благородный путь совершенствования с помощью отказа от желаний. Человеку знания (джнянину), или первому типу, соответствует санньясин, свободный от выполнения всех жертвенных обрядов. Повтор выученных текстов упанишад, размышление над ними и созерцание истинной природы Атмана – единственные действия, занимающие его. Остальным же остается смириться с тем, что древние римляне выражали формулой «Прочь, непосвященные!» Столь резкая противоположность двух путей – знания и труда – многими позднейшими мыслителями (ярчайший из которых Рамануджа) смягчалась, и сейчас, пожалуй, преобладают толкования, примиряющие знание и действие как два вида духовного совершенствования: активный и пассивный, причем активный путь – это путь знания, а пассивный – действия.

Но различными течениями Веданты понимание Ишавасьи не ограничивается: эта упанишада авторитетна для всякой религии или философского учения, не отвергающего Веды.

Ишавасья является, пожалуй, самой известной, наиболее часто переводимой и комментируемой упанишадой и на Западе. Первый ее перевод на английский был сделан в 1816 г. Известны, по крайней мере, три перевода на русский. Но вряд ли когда-нибудь наступит такой момент, когда можно будет честно заявить, что Ишавасья понята окончательно и ее понимание соответствует тому смыслу, который прозревал ее творец-риши.

Упанишада сложена на позднем ведийском языке. Из-за многозначности ведийского языка, из-за краткости и образности многих идей, заложенных в этой упанишаде, большинство ее стихов весьма трудно столь же многозначно передать на другой язык, и различные ее толкования иногда настолько удаляются от текста, что служат просто поводом для пропаганды своих взглядов (например, западного прабхупадовского кришнаизма).

Волей-неволей любой самый, казалось бы, дословный перевод и объективная трактовка будет преломлением – личностью, мировоззрением, временем и т.д. – некоего истинного смысла упанишады, который и выражен словами, и как бы скрывается за ними. Не говорят ли мантры 9-10 упанишады об этом смысле, ином, чем ведомое, ином, чем неведомое? Надо признать, что это неизбежно, и не торопиться объявлять то или иное понимание единственно верным, от какого бы почитаемого учителя оно ни исходило. По мере изучения упанишады становится яснее, что смысл ее, выражаемый текстом, лежит где-то за границей логического понимания, а объяснения, которые ему даются, являются отражением состояния сознания объясняющего.

Поэтому упражняющемуся в йоге было бы полезно время от времени читать упанишаду и размышлять над ее содержанием. Смысл будет раскрываться постепенно, по мере духовного роста, и становиться все более ясным и своим.

В качестве предваряющего краткого изложения упанишады предлагается перевод с санскрита заключительного отрывка из исполненного в традиционной манере комментария Сатьянанды Каулачарьи «Бхашья бхумика»:

«Первой мантрой о созданном Благом преходящем (мире) тебе поведано, так что не нужно кому-либо желать удовольствий или услад. Узнав это, самопознавший, Самого (Атмана) видя везде, делает дело, не запутанный этим делом, при жизни свободным бывает, знанием дела вражду в себе побеждает. Таково второй мантры содержание. В третьей мантре показаны, в противоположность самопознавшим, при жизни свободным, отрицатели (истины), люди-самоубийцы, которые в мире ином тотчас по смерти воплощение на земле получают, ужаснейший путь обретают, начиная с формы червя и мошки. После описания пути отрицателей кратко изложена двойная сущность Самого (Атмана), бессвойственного и со свойствами, все дела покрывающего. Пятой мантрой та двойная сущность шире раскрыта. В шестой и седьмой мантрах говорится о недвойственном видении и чистом сознании при жизни свободных самопознавших. В восьмой мантре рассказывается о самом горнем, выделяющемся безразличием к свойствам, сущности мысли, что выступает как Ишвара, джива и тело. С девятой по 14-ю мантру включительно говорится о двух состояниях очищения сознания малознающих, но не отрицающих (истины). Здесь в начале девятой и 12-й мантр сказано, что "в слепую тьму попадают" удовлетворенные действием избегания действий, а не избегающие действий вновь возвращаются стезей предков. В 11-й и 14-й мантрах говорится, что совмещающий знание и действие, наделенный лучшими свойствами, служащий Благу без желаний возвращается вновь стезей богов. С 15-й по 18-ю мантру включительно просьбой умирающего, идущего стезей богов, показан высший путь познания Божества и понимания природы Самого (Атмана)».

== Переводы на русский ==
Было осуществлено всего три академических перевода Иша-упанишады с санскрита на русский: [[Сыркин|Сыркиным А. Я.]]; [[Лобанов|Лобановым С. В.]]; [[Мартынов|Мартыновым Б. В.]]. Эти переводы были изданы и пользуются огромной популярностью. Кроме них, существует примерно десяток любительских переводов с переводов на английский язык не профессиональными переводчиками. Так же существует перевод ISCKON — с перевода на английский Прабхупады.

Ниже приводится совмещённый перевод на русский язык:
# 1-й перевод (и примечания) — Сыркина А. Я.
# 2-й перевод (без примечаний) — Лобанова С. В.<ref>Лобанов не составлял примечаний к своему переводу</ref>
# 3-й перевод (и примечания) — Мартынова Б.В.

== Текст упанишады ==
<center>'''॥ ईशावास्य उपनिषद् ॥'''<br />'''.. īśāvāsya upaniṣad ..'''<br /><big>'''Иша упанишада.'''</big></center>
 

<center>1/108; ṣukla ẏajurveda, ṁukhya-upaniśad</center>
 

<center>Транслитерация санскритского текста – [http://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/iisha.itx Sanskrit Documents List Home]. <br />Совмещённый перевод с санскрита – Сыркин А. Я.; Лобанов С. В.; Мартынов Б. В. (соответственно). <br />Примечания – Сыркин А. Я.; Мартынов Б. В. (соответственно).</center>
 

----
::ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।<br />
::पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥<br />
::ॐ शांतिः शांतिः शांतिः ॥<br />
::oṁ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ pūrṇātpūrṇamudacyate . <br />
::pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate .. <br />
::oṁ śāṁtiḥ śāṁtiḥ śāṁtiḥ ..
:::ОМ! Полное То, полное это.<ref>Полное То, полное это – Ишавасья и другие упанишады, принадлежащие к Белой Яджур-веде, предваряются и заключаются Шанти-мантрой (примерный перевод – «Успокаивающая мантра»), выражающей идею целостности и неразрывности всего сущего. В техническом языке Веданты слова «То» и «это» имеют особые значения. «Это» (idam) обозначает проявленный мир, «То» (adah) – за предельный, непроявленный Брахман. Ради сохранения внутренней рифмы мантры при переводе произведена не большая перестановка её частей, тем более, что в санскрите порядок слов в принципе свободный.</ref> От полного полное берётся.
:::Полным полное прибывает, полное лишь остаётся. ОМ! Покой! Покой! Покой!<ref>Перевод [[мангалам|мангала-шлоки]] на русский — Мартынов Б. В.</ref>

:: ॥ अथ ईशावास्य उपनिषद् ॥<br />
:: .. atha īśāvāsya upaniṣad .. <br />
::: Вот наставление Владыки Покрова .


ॐ ईशा वास्यमिदम् सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् ।<br />
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ॥ १॥<br />
oṁ īśā vāsyamidam sarvaṁ yatkiñca jagatyāṁ jagat . <br />
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam .. 1.. <br />
: Владыкой<ref>Владыкой...— ср. SU 524; PU 567-568 (параллели с текстами других упанишад, Ев. от Матф. XVI.24 и др.); IA, 1—2, п.1. В связи с толкованием этого и следующих стихов ср. также: О. Strauss, Scholastisches zurn Anfang dcr Isa-Upanisad,—«Festschrift Morlz Wln- ternltz», Leipzig, 1933, 212—216; P. Thieme. /sopanisad (= Vajasancyi- samhita 40. 1—14),— JAOS, vol. 85, № 1, 1965, pp. 89—99.</ref> окутано всё то, что движется в мире;
: Наслаждайся<ref>Наслаждайся же (tena tyaktena bhunjitha) ..—ДФ 225, вряд ли правильно, переводит: «Терпи эти лишения» (ср. PU 567).</ref> же отречением, не влекись к чужому добру.
{{начало цитаты}}Аум. Господом покрыто [и управляемо] это всё, что бы ни двигалось в мире. Довольствуйся без привязанности данным Им, не желай чьего-либо богатства. {{конец цитаты}}
: ОМ! Владыки<ref>Владыка – isа часто оставляется без перевода и индийскими комментаторами, хотя, как правило, они сходятся на том, что это слово имеет более персонифицированный оттенок, чем Атман или Брахман. Возьмём на себя смелость предположить, что следами этого древнего индо- арийского слова являются в русском языке увеличительные суффиксы -ища, -ище; почётная прибавка к отчеству -ич, бывшая знаком отличия высших слоёв российского общества вплоть до середины XIX в.; зафиксированное в источниках имя Иша, а также наиболее выродившиеся в просторечии до иронии слово «ишь!» в конструкциях типа «ишь, какой хитрый (храбрый, сильный и пр.)!».</ref> покровом объято<ref>...покровом объято... – согласно следующим Шанкаре комментариям, словом «покров» здесь обозначается мир, качественные изменения Природы в противоположность Богу. Слово «объято» выражает мысль, что Влады ка и запределен, и имеет свойства.</ref> все<ref>Все – sarvam. В индийской философии обозначает Вселенную.</ref> это, происходящее в происходящем. Так довольствуйся же отречением<ref>...довольствуйся же отречением... – традиция утверждает, что этот стих относится к долгу санъясина. От речение является средством Самосуществования, коим достигается изначально свойственное каждому блаженство. От санъясина требуется довольство самим отречением в противоположность мирским людям, довольствующимся удовлетворением желаний. Думается, это очень важное практическое указание, ибо многие вступившие на путь совершенства понимают отречение как разрыв всех связей и отказ от всех действий. Но такой насильственный и болезненный разрыв, не сопровождаемый радостью отречения, ведёт к срыву и обратному результату.</ref>, не след домогаться какого-либо<ref>...какого-либо... – перевод А.Я. Сыркина «чужого» расходится с традиционным и, как представляется, снижает высочайшую философскую идею до уровня этического запрета «не воруй».</ref> богатства<ref>...не след домогаться какого-либо богатства – другой язык бессилен передать «мерцающие» в сознании знающего санскрит смыслы этой части стиха. Из-за много значности ведийских слов и близости их звучаний возможна такая сопутствующая цепочка значений: «не следует жадно потеть-волноваться сверканием добра».</ref>.

कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतम् समाः ।<br />
एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे ॥ २॥<br />
kurvanneveha karmāṇi jijīviṣecchatam samāḥ . <br />
evaṁ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare .. 2.. <br />
: Постоянно совершая здесь<ref>Совершая здесь...—т. е. действуя без привязанности и стремления к награде, ибо в этом случае деяние (karman) не связывает человека (ср. PU 569; BUH 175, Anm. 164)</ref> [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;
: Такой же, а не иной, [путь] и у тебя — [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.
{{начало цитаты}}Продолжая совершать так здесь свои деяния, надлежит прожить сто лет; Так и у тебя нет иного пути, и карма не прильнёт к человеку. {{конец цитаты}}
: Делающий дела только здесь<ref>Делающий дела только здесь... – по Шанкаре, первое полустишье относится к тем, кто не способен к полному отречению и погружению в Самого (Атмана) и потому должен почитать Его правильным трудом, которым можно достичь очищения ума и тем самым – заключительного знания. </ref><ref>Здесь – обычное обозначение этого мира, в отличие от иного. </ref><ref>Дела – по Шарвананде, имеются в виду, прежде всего, священные обязанности домохозяина, в частности агнихотра (поддержание священного огня), но также и все бескорыстные труды.</ref> (в этом мире) пусть проживёт сто лет<ref>Сто лет – полный срок человеческой жизни, со гласно Ведам.</ref>, только тебе нет (мира) другого, (кроме того, где) дело к человеку не липнет<ref>Согласно некоторым комментаторам, второе полустишье относится к пути действия без желания плодов, разработанного впоследствии Бхагавад-гитой.</ref><ref>...не липнет – nа... lipyate.</ref>.

असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽऽवृताः ।<br />
ताम्स्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः ॥ ३॥<br />
asuryā nāma te lokā andhena tamasā''vṛtāḥ . <br />
tāmste pretyābhigacchanti ye ke cātmahano janāḥ .. 3.. <br />
: [Мирами] асуров<ref>[Мирами] асуров... — т. е. злых демонов, враждующих с богами (см. выше, прим. к Kay III.1; ср. Ч VIII.8.5). Ср. Бр IV.4.11. Имеются в виду миры люден, преданных чувственным удовольствиям и лишённых знания об Атмане. Отсюда метафорические выражения о «слепой тьме» (другое толкование: asurya—asDrya, «лишённые солнца») и «убийцах Атмана». Ср. PU 570; IA 3—4, п.2, IB 161, п. 14.</ref> называют те миры, покрытые слепою тьмой;
: В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.
{{начало цитаты}}Демоническими именуют те миры, объятые кромешной тьмой, Куда посмертно пойдут те люди, которые убивают свою душу {Атман). {{конец цитаты}}
: Буйных<ref>Буйные – asurуа (от глагола as – «быть»). В Ведах асуры ещё не абсолютно отрицательные сверхсущества, но, согласно комментаторам, отличаются привязанностью к чувственным наслаждениям.</ref> зовут те уделы, слепою покрытые тьмой<ref>Слепою покрытые тьмой... (см. также ст. 9 и 12) – имеется в виду тьма неведения в противоположность свету, даруемому Самоосуществлением, познанием Атмана.</ref>; Туда после смерти и следуют те люди-самоубийцы<ref>Самоубийцы – определение говорит не столько об убивших тело, сколько о тех, кто погубил Самого – сущность человека, Атмана. Такие духовные самоубийцы после смерти, согласно комментаторам, получают дурное воплощение.</ref>.

अनेजदेकं मनसो जवीयो नैनद्देवा आप्नुवन्पूर्वमर्षत् ।<br />
तद्धावतोऽन्यानत्येति तिष्ठत्तस्मिन्नपो मातरिश्वा दधाति ॥ ४॥<br />
anejadekaṁ manaso javīyo nainaddevā āpnuvanpūrvamarṣat . <br />
taddhāvato'nyānatyeti tiṣṭhattasminnapo mātariśvā dadhāti .. 4.. <br />
: Неподвижное<ref>Неподвижное...—ср. аналогичные примеры сочетания противоположных атрибутов в описании высшего начала: Ч III. 14.3; Кат 1.2.20—22; Шв 111.20; My III. 1.7, и др. Ср. PU 571—572; IA, 152 sq. Проблема coincldentia opposltorum в сакральном и мирском творчестве затронута во многих исследованиях (см. работы К Юнга, Л. Рену, М. Элиаде, Л. С. Выготского, М. М. Бахтина н др.). Ср. А. Я. Сыркнн, Черное солнце,— «Краткие сообщения Института народов Азии», вып. 80, М., 1965, стр. 20— 32; ''К характеристике индуистского пантеона'' (в печати)</ref>, единое, оно — быстрее мысли; чувства<ref>Чувства (deva)... — ср. толкование Шанкары (PU 571).</ref> не достигают его, оно двигалось впереди<ref>Двигалось впереди (pnrvamar?at)...— другое толкование: аг§at — «негибнущее» (см. UM I, р.311, п.2).</ref> [их].
: Стоя, оно обгоняет других—бегущих; Матаришван<ref>Матаришван (Matar ISvan)—согласно Шанкаре, ветер (Vayu); Шанкарананда называет его satratman (ср. Бр III.7.2). Ср. SU 525; WUH 29; PU 571.UM 1.311 — the wind, the moving spirit; PU 570 — the all-pervading air; IA 4, n. 1—Master of life; IB 161—The life in man His power is.</ref> влагает в него деяния<ref>Деяние... — следуем толкованию apj Анандагири. Cp. UM I, 311— powers (ibid , n.3); PU 570—the activities of beings; BUH 135—Werk; SU 525—Urwasser; IA 5—6, n. 1—waters; ДФ 226—«сосредоточивает в нем это» (?).</ref>.
{{начало цитаты}}Его, неподвижного, единого, который быстрее ума, не достигают [даже] боги — Он движется впереди [их всех]. Тот пре-бывающий так [неподвижно Атман] обгоняет всех прочих — бегущих; будучи на одном месте, Движущийся-в-пространстве (Матаришван) ниспосылает дождь (апах) [и поддерживает прочие действия в мире]. {{конец цитаты}}
: Недвижно, едино, мысли живее, дивными<ref>Дивные — devA – Шанкара истолковывает как «чувства». Такому толкованию следуют и многие позднейшие комментаторы.</ref> недостижимо, первым ускользает<ref>...ускользает... — arshat. Другое значение слова– « негибнущее».</ref>, стоя, бегущих иных оно обгоняет, Матерый<ref>Матёрый — mAtariShvan. Имя-эпитет Огня или Ветра, этимологии которого сильно разнятся в зависимости от принимаемой основы и деления слова: «(сын) матери-собаки», вероятно, с астральной символикой, или от индоевропейского .hmataris – обозначение куска дерева или добывания жертвенного огня с символикой соития. (Этим переводом сделана попытка совместить оба смысла с максимальным приближением к звучанию ведийского слова.) Толкователи считают, что это имя обозначает здесь космическую энергию — prANa или sUtrAtman.</ref> в него возлияние<ref>Возлияние – apas (ср. ар – «вода»). Часто толкуется как карма, или дела людей.</ref> доставляет.<ref>Вся эта мантра толкуется в том смысле, что Атман-Брахман одновременно имеет свойства (sagu.na) и не имеет (nirgu.na), он выше понимания умом и чувствами и является начальной первопричиной и конечной целью всех деяний.</ref>

तदेजति तन्नैजति तद्दूरे तद्वन्तिके ।<br />
तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः ॥ ५॥<br />
tadejati tannaijati taddūre tadvantike . <br />
tadantarasya sarvasya tadu sarvasyāsya bāhyataḥ .. 5.. <br />
: Оно движется — оно не движется, оно далеко — оно же и близко,
: Оно внутри всего — оно же вне всего.
{{начало цитаты}}Тот [Атман] движется, и Он не движется; Он недосягаемо далеко, и Он же близко. Он внутри всего этого, и Он же вне этого всего. {{конец цитаты}}
: Оно движется, оно не движется, оно далеко, оно близко, оно внутри этой Вселенной, оно этой Вселенной вовне.<ref>Сочетание противоположных проявлений в описании Высшей Сущности имеет целью уничтожить трудно преодолимую разделённость проявленного мира и привести к целостности понимания. Этот стих ещё раз указывает, что Брахман одновременно со свойствами и бессвойственен.</ref>

यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति ।<br />
सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥ ६॥<br />
yastu sarvāṇi bhūtānyātmanyevānupaśyati . <br />
sarvabhūteṣu cātmānaṁ tato na vijugupsate .. 6.. <br />
: Поистине, кто видит<ref>К т о видит...—ср. Бр IV.4.15 и соотв. прим. в БУ; Кат II.1.5; 12; БГ VI.30. Ср. SU 525; PU 572.</ref> всех существ в Атмане,
: И Атмана — во всех существах, тот больше не страшится.
{{начало цитаты}}Тот, кто видит всех существ только в Атмане и Атмана — во всех существах, тогда не питает отвращения [ни к кому]. {{конец цитаты}}
: Но кто все существа в Самом лишь видит и во всех существах – Самого, отсюда не отвращается.

यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः ।<br />
तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥ ७॥<br />
yasminsarvāṇi bhūtānyātmaivābhūdvijānataḥ . <br />
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvamanupaśyataḥ .. 7.. <br />
: Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
: То какое ослепление, какая<ref>Когда для распознающего...—ср. PU 572—573. ДФ226— «Если в том, кто познал все существа, возник Атман...» (?).</ref>печаль могут быть у зрящего единство?
{{начало цитаты}}Какое может быть тогда помрачение [сознания], какая печаль у познавшего все существа как сам Атман, у видящего единство? {{конец цитаты}}
: Если все существа произвёл как бы Сам, нерождающий, – какое здесь заблужденье? Какое горе у единовидящего?<ref>В ст. 6-7 говорится о достигшем Самого (Атмана) и описывается его психологическое состояние, на которое не влияют изменения системы «тело-сознание».</ref>

स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणमस्नाविरम् शुद्धमपापविद्धम् ।<br />
कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूर्याथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥ ८॥<br />
sa paryagācchukramakāyamavraṇamasnāviram<br /> śuddhamapāpaviddham . <br />
kavirmanīṣī paribhūḥ svayambhūryāthātathyato'rthān vyadadhācchāśvatībhyaḥ samābhyaḥ .. 8.. <br />
: Он простирается всюду — светлый, бестелесный, неранимый, лишённый жил, чистый, неуязвимый для зла.<ref>Он... светлый... — в тексте смешение ср. и муж. родов. Ср. SU 525—526.</ref> 
: Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.
{{начало цитаты}}Он распростёрт повсюду — ясный, бестелесный, не-ущербный, не имеющий сухожилий, чистый, непоражаемый грехом. [Все]ведущий, владыка разума, вездесущий, самосущий, Он надлежаще распределил все [по своему назначению] на вечные времена. {{конец цитаты}}
: Он всюду простёрт – бестелесный, ясный, неранимый, без жил, не загрязнённый злом, вещий, мыслящий, вездесущий, самосущий, кто, как должно, установил вещи на веки вечные.<ref>Свами Сатьянанда рассматривает эту мантру как описание переживания высочайшего состояния сознания, или Атмана, в самадхи, но, следуя Шанкаре, выделяет, в основном, негативные характеристики типа «не то, не то» (neti, neti). Сторонники паринамавады – теории действительного, а не мнимого возникновения мира из Брахма на – характеризуют последнего как позитивное, наделённое качествами и всеохватывающее начало, отрицательные характеристики которого показывают отсутствие в Брахмане несовершенств, конечности и частичности, а не полноту его проявления и пр. Непредвзятый подход к тексту позволяет видеть в данном отрывке нерасчленённость позитивных и негативных аспектов Высшей Сущности.</ref>

अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते ।<br />
ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायाम् रताः ॥ ९॥<br />
andhaṁ tamaḥ praviśanti ye'vidyāmupāsate . <br />
tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyām ratāḥ .. 9.. <br />
: В слепую тьму<ref>В слепую тьму... — то же: Бр IV.4.10 (ср. соотв. прим. в БУ). Имеется ввиду тьма, ведущая к вторичному рождению.</ref> вступают те, кто чтут незнание<ref>Незнание (avldya) толкуется Шанкарой как исполнение обрядов; vidya—как знание ритуала, но не Брахмана. Ср. PU573—574; DiwanChand, Short Studies in the Upanishads, Allahabad, 1948, p. 30 sq.; IB 162, n. 20.</ref>;
: Словно в ещё большую тьму — те, которые наслаждались в знании.
{{начало цитаты}}В кромешную тьму входят те, кто почитают невежество; и в ещё большую тьму, чем те, — такие, кто страстно привержены к знанию. {{конец цитаты}}
: В слепую тьму попадают, кто неведомое почитает; тогда – словно<ref>...словно... – ive. В некоторых комментариях, следующих Шанкаре, это слово не выделяется.</ref> в большую тьму, кто в ведомом<ref>Неведомое, ведомое — avidyaa, vidyaa. Некоторые комментаторы полагают, что vidyaa значит здесь теоретическое знание о Брахмане, полученное изучением. Сатьянанда Каулачарья считает, что vidyA здесь — devatAj~nana, знание божеств и обрядов, а avidyA – карма, дела человеческие.</ref> услаждался.

अन्यदेवाहुर्विद्ययाऽन्यदाहुरविद्यया ।<br />
इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्शिरे ॥ १०॥<br />
anyadevāhurvidyayā'nyadāhuravidyayā . <br />
iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nastadvicacakśire .. 10.. <br />
: Поистине, говорят,<ref>Поистине, говорят... — ср. Ke 1.4.</ref> что [это] отлично от знания,<ref>Отлично от знания (anyad... vidyaya)... — т. е. от результатов, плодов «знания» (соотв. и ниже). Ср. PU 574; SU 526, Anm. 1. ДФ 226 переводит иначе: «Знание ведет к одному, а незнание^—к другому».</ref> отлично от незнания,—
: Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
{{начало цитаты}}Воистину, отлично [То], говорится, от знания, и отлично от незнания, — так слышали мы от сведущих, которые нам это разъяснили. {{конец цитаты}}
: Сказано так: иное, (чем) ведомое, иное, (чем) неведомое – вот слышанное от мудрых<ref>...мудрых... — dhirAlnAm. Ведийское dhlra включает в своё семантическое поле и понятия «сдержанный», «постоянный».</ref>, что нам разъяснили это.

विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयम् सह ।<br />
अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥ ११॥<br />
vidyāṁ cāvidyāṁ ca yastadvedobhayam saha . <br />
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā vidyayā'mṛtamaśnute .. 11.. <br />
: Тот, кто знает<ref>Тот, кто знает... — тоже: Мт VII.9. По-видимому, в отлн- чне от § 9 vldya означает здесь знание более высокого ранга. Ср. PU 574—575; SU 526, Anm. 2.</ref> обоих вместе—и знание и незнание.
: Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
{{начало цитаты}}Тот, кто знает и знание и незнание — оба вместе, незнанием перейдя через смерть, знанием достигает бессмертия. {{конец цитаты}}
: Ведомое и неведомое – кто ведает вместе обоих, неведомым смерть одолев, ведомым бессмертия<ref>Бессмертие — amR^ita. Все комментаторы сходятся на том, что бессмертие – это познание или, что то же самое, осуществление Брахмана.</ref> достигает.

अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽसम्भूतिमुपासते ।<br />
ततो भूय इव ते तमो य उ सम्भूत्याम् रताः ॥ १२॥<br />
andhaṁ tamaḥ praviśanti ye'sambhūtimupāsate . <br />
tato bhūya iva te tamo ya u sambhūtyām ratāḥ .. 12.. <br />
: В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
: Словно в ещё большую тьму — те, которые наслаждались проявлением.<ref>Стихи 12—14 построены по образцу 9—11 с заменой avldya—- vldya на asambhati—sambhati. Последнее, по видимому, означает соответственно непроявление и проявление как состояния природной субстанции (prakrtl). Ср. PU 575 — unmanlfest — manifest; SU 527—ein Werden zu Nichts—eln Werden zu Etwas. UM I, 312—313 переводит: notithe true cause— the true cause, что, видимо, связано с иным толкованием этой антитезы: мнр, не имеющий творца, — мир, имеющий творца Ср. PU 575—576; SU 527. Как уже говорилось (см. выше, стр. 24), в рец. Мадхьядина порядок 9— 11-го и 12—14-го стихов обратный.</ref>
{{начало цитаты}}В кромешную тьму входят те, кто почитают не-проявленное; и в ещё большую тьму — те, кто страстно привержены к проявленному. {{конец цитаты}}
: В слепую тьму попадают, кто неявленное почитает. Тогда – словно в большую тьму – те, кто в явленном услаждался.<ref>Согласно Шанкаре, неявленное (asambhuti) – это prakrli или vaya, несознательная первопричина Вселенной в состоянии равновесия перед творением, sambhuti же означает hiranyagarbha (золотое яйцо или золотой зародыш), первое проявление Брахмана. Оно известно и под другими именами: brahma, sUtrAtman, karyAbrahman и пр. Майя, игра или магия Брахмана, вызывает Его первое проявление (hira.Nyagarbha) в начале цикла, которое приводит во вращение всю Вселенную.</ref>

अन्यदेवाहुः सम्भवादन्यदाहुरसम्भवात् ।<br />
इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्शिरे ॥ १३॥<br />
anyadevāhuḥ sambhavādanyadāhurasambhavāt . <br />
iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nastadvicacakśire .. 13.. <br />
: Поистине, говорят, что [это] отлично<ref>Отлично ... — ср. Ke I. 4. Здесь, как и в стихе 10, возможно, имеются в виду плоды «проявления» и «непроявления» Ср. PU 576.</ref> от проявления, отлично от непроявления, —
: Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
{{начало цитаты}}Воистину, отлично [То], говорится, от проявленного, и отлично от непроявленного, — так слышали мы от сведущих, которые нам это разъяснили. {{конец цитаты}}
: Сказано так: иное, (чем) явленное, иное, (чем) неявленное – вот слышанное от мудрых, что нам разъяснили это.<ref>Шанкара говорит, что результат почитания sambhUti или sambhAva (hira.nyagarbha) – достижение восьми йогических сил, а почитания asambhUti или asambhAva (отождествляемой с Природой) – растворение в природе (которое Вивекананда считал величайшей опасностью для йогина).</ref>

सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयम् सह ।<br />
विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते ॥ १४॥<br />
sambhūtiṁ ca vināśaṁ ca yastadvedobhayam saha . <br />
vināśena mṛtyuṁ tīrtvā sambhūtyā'mṛtamaśnute .. 14.. <br />
: Тот, кто знает обоих вместе — и проявление и уничтожение<ref>Уничтожение (vlnasam) — по-видимому, тождественно здесь по смыслу asambhati. Ср. PU 576—577.</ref>,
: Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
{{начало цитаты}}Тот, кто знает и проявление и уничтожение — оба вместе, [посредством] уничтожения перейдя через смерть, [посредством] проявления достигает бессмертия. {{конец цитаты}}
: Явление и исчезновение – кто знает вместе обоих, исчезновением смерть одолев, явлением бессмертия достигает.<ref>Интересно толкование этого стиха Уватачарьей. Он считает, что «явленное» (sambhUti) означает здесь Брахма на, причину всех творений, а «исчезновение» (vinAsha) разрушимое тело. В целом, его понимание таково: йогин, знающий как Брахмана, так и тело, достигает бессмертия знанием Брахмана, преодолев смерть трудами, совершаемыми телом, которое само – производное знания. (См. Шарвананда, с. 19.)</ref>

हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् ।<br />
तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये ॥ १५॥<br />
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham . <br />
tattvaṁ pūṣannapāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye .. 15.. <br />
: Золотым диском покрыто лицо действительного.<ref>Золотым диском... — стихи 15—18, в точности соответствующие Бр V.15.1—4, содержат молитвенное обращение умирающего к богу солнца, защитнику мира Пушану (Рп§ап). «Лицо действительного» (satyasya... mukham), как и пуруша в диске солнца, символизирует здесь высшее начало, Брахмана. Слова § 18 («О Агни...»), возможно, произносят люди, стоящие у изголовья умирающего. Подробнее см. БУ, стр. 214, а также PU 577—578; IA 12—16, notes; IB 163—164, п. 26 sq.</ref>
: Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
{{начало цитаты}}Золотым диском сокрыт лик Истины — его открой ты, Питающий-все-живое (Пушан), мне, приверженному Истине, чтобы я увидел! {{конец цитаты}}
: Золотой чашей<ref>...золотой чашей... — hira.nmae.na pAtre.na. Перевод А.Я. Сыркина «золотым диском», как представляется, не сколько упрощает поразительную объёмность и глубину этого выражения: в ведийском мировоззрении мир скорее сферичен, нежели линеен. В слове hira.nmae.na звуковое созвучие намекает на слово mAyA – «марево», «иллюзия», «магия».</ref> закрыт истины лик<ref>Во многих ведийских упанишадах советуется размышлять о Брахмане в солнце, сердце и глазе, ибо с этими местами ассоциируется особое проявление божественной славы.</ref>, То – Ты<ref>То – ты – tattvam. Последователи веданты, почитающие эту упанишаду как одну из главнейших, понимают это слово как tat + tvant, выражая этим идею тождественности Запредельного и личного, идею единства мира, лишь воображаемого множественным. В эпосе слово tattvam обозначает «То состояние», т. е. составной элемент мироздания по аналогии с саттва (от sat – «сущее»).</ref>, Пышный<ref>Пышный — pUShan (от— pUSh «питаться», «процветать», «расти», «пухнуть») – одно из имён-синонимов божества-производителя, покровителя стад и дорог, несущего также и солярные функции. К Пушану в Ригведе обращено восемь гимнов, по большей части в VI мандале. Даянанда Сарасвати переводит его имя как «Питающий», Б.Л. Смирнов – как «Кормилец».</ref>, открой её узреть держащемуся истины!

पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मीन् समूह तेजः ।<br />
यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते पश्यामि योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि ॥ १६॥<br />
pūṣannekarṣe yama sūrya prājāpatya vyūha raśmīn samūha tejaḥ . <br />
yatte rūpaṁ kalyāṇatamaṁ tatte paśyāmi yo'sāvasau puruṣaḥ so'hamasmi .. 16.. <br />
: О Пушан, единственный риши. Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
: Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша. который [находится там].
{{начало цитаты}}О Пушан, о единственный провидец, о Яма, о Сурья, о потомок Праджапати, рассей свои лучи, устрани своё сияние! Тот твой прекраснейший образ — его я вижу, тот Пуруша — я сам! {{конец цитаты}}
: Пышный, Единичный<ref>Единичный -- интересно сопоставить ведийское слово ekarShi с производными от греч. «монарший» (eka – один). Перевод А.Я. Сыркина – «единственный риши». Традиционные комментаторы понимают это слово как «единственный (небесный) конь» или его имя собственное. Возможна связь с сюжетом, по которому Белая Яджурведа была поведана Яджнявалкье солнцем, явившимся в виде коня, что также, видимо, имеет астральную символику.</ref>, Близнец, Солнце, Претворителя сын<ref>...Солнце, Претворителя сын... — sUrya prAjapataya. Ср. в «Повести временных лет»: «Солнце, цесарь, сын Сварогов, еже есть Даждьбог».</ref>, распространи<ref>...распространи... — vyUha. В позднейшей веданте теория вьюх (распространений, эманации) стала использоваться для объяснения создания запредельным Брахманом проявленного мира.</ref> лучи, увеличь блеск! Этот твой облик прекраснейший, что (я) вижу, Первый сей – я.<ref>...Первый сей – я – purusah so 'ham. Из обширного смыслового поля ведийского для русского пере вода выбрано значение, совмещающее в себе идею первенства, главенства (отриг – «идти впереди», «опережать», «возглавлять») с частичной этимологической связью и созвучием, как кажется, отражёнными в древнерусском имени божества Перун, а также в английском и французском титуле «пэр». Обозначает мужское начало, ставшее в санкхье и основанной на её теории йоге Патанджали определением чистого сознания, близкого к христианскому понятию «дух». So'ham – одна из наиболее известных мантр, постоянное произнесение и осмысление которой ведёт к снятию разделённости объекта и субъекта.</ref>.

वायुरनिलममृतमथेदं भस्मांतम् शरीरम् ।<br />
ॐ क्रतो स्मर कृतम् स्मर क्रतो स्मर कृतम् स्मर ॥ १७॥<br />
vāyuranilamamṛtamathedaṁ bhasmāṁtam śarīram . <br />
oṁ krato smara kṛtam smara krato smara kṛtam smara .. 17.. <br />
: Пусть жизнь [войдёт] в бессмертное дыхание, и это тело найдёт конец в пепле.
: Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
{{начало цитаты}} [Пусть] теперь дыхание жизни сольётся с веянием бессмертия, а это тело обратится в пепел. А ум. [О сознание], помни содеянное, помни! Помни содеянное, помни! {{конец цитаты}}
: Ветер неостановимый, бессмертный теперь эта плоть, что кончена пеплом,<ref>Т. е. после сожжения тела на кремационном костре оно рассеивается в пространстве. Ср.: «Пепел будет тело наше, и дух изльётся яко мякокаер и пройдёт живот наш яко стопы облака» («Премудрости Соломона», 2.3, из рукописной библии Геннадия, 1499 г.).</ref> Ом! Вершитель, помни свершённое,<ref>Вершитель (krato), помни свершённое (krtam) – Сатьянанда Каулачарья считает всю вторую строку санкальпой. Sankalpa (волевая установка, решение) – один из технических приёмов йоги, особенно йога-нидры. Цель данной санкальпы – перенос сознания через забвение смерти к лучшему воплощению, а в идеале – к отсутствию таковых (ср. Бхагавадгита 8.6). Krata многими комментаторами понимается как «ум».</ref> помни! Вершитель, помни свершённое, помни!

अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान् ।<br />
युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नम उक्तिं विधेम ॥ १८॥<br />
agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvān . <br />
yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṁ te nama uktiṁ vidhema .. 18.. <br />
: О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
: Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
{{начало цитаты}}О Агни, веди нас благим путём к процветанию, о бог, знающий все деяния [и пути]! Избавь нас от греха, совращающего [с пути]. И мы многократно возгласим тебе слова почитания.{{конец цитаты}}
: О Огонь!<ref>Огонь – agne. Эта мантра точно соответствует пер вому стиху гимна Ригведы, обращённому к Агни (1.189). Ею умирающий (или окружающие его) обращаются к Огню как Девате, которому приносятся жертвы с самого рождения и который доставляет жертвы Высшему Владыке, Ишваре.</ref> дивный, вехи ведающий! Проведи нас добрым путём к раю<ref>...добрым путём... – supatha. Имеется в виду devayAna, стезя богов (или, иначе, archimArga, дорога света) в отличие от pitR^iyAna, стези предков (или dhUmimArga, дымной дороги, дороги темноты).</ref><ref>Рай – rAye. Древнее русское слово «рай» (если не связывать его исключительно с христианским мировоззрением) достаточно совпадает с ведийским по звучанию, значениям и контексту последних стихов упанишады. Чаще rayа переводится как «богатство», но такой перевод как бы противоречит содержанию первой мантры (впрочем, древнеиндийская мудрость успешно согласует противоречия).</ref>39, Отврати от нас уклоняющий грех<ref>Уклоняющий грех — juhurA.nAm eno. В словаре Моньер-Вильямса слово juhurA.na понимается как синонимическое название луны (от глагола hvri – «склонять», «сгибать»). Это значение представляется точнее, полнее и глубже смысла распространённого перевода «совращающий» или «обманчивый», так как приёмом дхвани намекает на представление упанишад, что уходящие из этого мира путём предков идут к луне, которая удерживает малознающих и заставляет их родиться вновь (см. напр. [[Каушитаки-упанишада|Каушитаки-уп]]. 1.2).</ref>, величайшую славу тебе воздадим!
 

:: ॥ इति ईशोपनिषत् ॥<br />
:: .. iti īśopaniṣat ..
::: Таково наставление Владыки Покрова.

::ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।<br />
::पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥<br />
::ॐ शांतिः शांतिः शांतिः ॥<br />
::oṁ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ pūrṇātpūrṇamudacyate . <br />
::pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate .. <br />
::oṁ śāṁtiḥ śāṁtiḥ śāṁtiḥ ..
::: ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берётся, полным полное прибывает, полное лишь остаётся.
::: ОМ! Покой! Покой! Покой!

== Литература ==
* Фалев Е.В. Некоторые спорные места Иша Упанишады // Философские науки.- М., 2003.- № 1.- С.110-124.
* Sri Aurobindo, [http://www.sriaurobindoashram.info/Contents.aspx?ParentCategoryName=_StaticContent/SriAurobindoAshram/-09%20E-Library/-01%20Works%20of%20Sri%20Aurobindo/-12_The%20Upanishad_Volume-12 ''The Upanishads'']. Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry. 1972.
* S. Radhakrishnan. ''The Principal Upanishads''. George Allen and Unwin Ltd. New York. 1969.
* Swami Gambhirananda, ''Eight Upanishads'', Vol.1. with the commentary of [[Шанкара|Shankaracharya]]. Tr. Advaita Ashrama, Calcutta, 2nd edn. 1989.
* Albrecht Weber, ''The History of Indian Literature'' (1878).
* N.Srinivasagopalan, ''Isa Upanisad Revisited'',Oupanisada Publications, 16, Vayupuri, Secunderabad 500 094. 2004 ISBN 978-81-7525-831-0 The Subtitle is 'The Recipe for an Enlightened and Joyful Life of High Effectiveness and All-round success'
* Sri Aurobindo, ''Isha Upanisad'', Sri Aurobindo Asram, Pondichery. 1986
* Swami Satyananda Saraswati,''Ishavasya Upanishad'',Bihar School of Yoga, Monghyr, Bihar, India.1973
* Sri Ganapati Sachchidanada Swamiji, Sri Sachchidananda Avadh00ta Datta Peetham, Mysore. 1992
* [[Упанишады йоги и тантры]] / Перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б. В. Мартыновой Санкт-Петербург: Алетейя, 1999.
* [[Упанишады веданты, шиваизма и шактизма]]. Антология избранных упанишад. Перевод с санскрита, предисловие и примечания С. В. Лобанов, С. С. Фёдоров. [http://star-book.ru/ СтарКлайт], 2009

== Ссылки ==

== Примечания ==
{{примечания|2}}

{{Прастханатрая}}
{{Упанишады}}

[[Категория:Упанишады]]
[[Категория:Прастханатрая]]
[[Категория:Мукхья-упанишады]]
[[Категория:Упанишады йоги и тантры]]
[[Категория:Работы Сыркина]]
[[Категория:Упанишады веданты, шиваизма и шактизма]]
Текущая версия		Ваш текст
Строка 1:		Строка 1:
	«'''И́ша-упа́нишада'''» ({{lang-sa\|ईश उपनिषद्}}, {{IAST\|īśa upaniṣad}}, также «'''Ишопа́нишад'''» {{lang-sa\|ईशोपनिषद्}}, {{IAST\|īśopaniṣad}}, «'''Ишавасья-упанишада'''» {{lang-sa\|ईशावास्य उपनिषद्}}, {{IAST\|īśāvāsya upaniṣad}}) — одна из самых малых по объёму [[~~Упанишады\|~~Упанишада]] канона [[Мукхья]]; состоит из 18 стихов. Название текста происходит от [[санскрит]]ского {{IAST\|īśā}}, «Господь» ([[Ишвара\|Иша]]). «Иша-упанишада» является последней главой (''адхьяя'') «[[Шукла Яджур-веда\|Шукла Яджур-веды]]» и рассматривается учёными как одна из более ранних Упанишад канона Мукхья, датируемая временами империи Маурьев.		«'''И́ша-упа́нишада'''» ({{lang-sa\|ईश उपनिषद्}}, {{IAST\|īśa upaniṣad}}, также «'''Ишопа́нишад'''» {{lang-sa\|ईशोपनिषद्}}, {{IAST\|īśopaniṣad}}, «'''Ишавасья-упанишада'''» {{lang-sa\|ईशावास्य उपनिषद्}}, {{IAST\|īśāvāsya upaniṣad}}) — одна из самых малых по объёму [[Упанишада]] канона [[Мукхья]]; состоит из 18 стихов. Название текста происходит от [[санскрит]]ского {{IAST\|īśā}}, «Господь» ([[Ишвара\|Иша]]). «Иша-упанишада» является последней главой (''адхьяя'') «[[Шукла Яджур-веда\|Шукла Яджур-веды]]» и рассматривается учёными как одна из более ранних Упанишад канона Мукхья, датируемая временами империи Маурьев.

	В двух [[шакха]]х «Шукла Яджур-веды» (Мадхьяндиния-шакхе и Канва-шакхе) стихи 1-8 представлены в одном и том же порядке, однако стихи 9—14 Канва-шакхи соответствуют стихам 12, 13, 14, 9, 10, 11 Мадхьяндиния-шакхи, причём стих 17 представляет собой вариацию стиха 15 Канвы, а стих 16 Канвы отсутствует в Мадхьяндинийи, 17—18 Канвы соответствуют 15—16 Мадхьяндинийи. Порядок стихов, цитируемых в этой статье, соответствует Канва-шакхе:		В двух [[шакха]]х «Шукла Яджур-веды» (Мадхьяндиния-шакхе и Канва-шакхе) стихи 1-8 представлены в одном и том же порядке, однако стихи 9—14 Канва-шакхи соответствуют стихам 12, 13, 14, 9, 10, 11 Мадхьяндиния-шакхи, причём стих 17 представляет собой вариацию стиха 15 Канвы, а стих 16 Канвы отсутствует в Мадхьяндинийи, 17—18 Канвы соответствуют 15—16 Мадхьяндинийи. Порядок стихов, цитируемых в этой статье, соответствует Канва-шакхе: