| Текущая версия |
Ваш текст |
| Строка 425: |
Строка 425: |
|
| |
|
| === Глава одиннадцатая === | | === Глава одиннадцатая === |
| ::Ишвара сказал:
| |
| # Теперь я провозглашу йогу самую труднодостижимую, благодаря которой зрится Атман и Махешвара как солнце.
| |
| # Огонь йоги быстро сжигает множество грехов, удовлетворённый он порождает знание дающее обретение нирваны.
| |
| # От йоги рождается знание, от знания возникает йога. Объединением йоги и знания удовлетворяется Махешвара.
| |
| # Те, кто практикуют великую йогу один раз, два раза, три раза и постоянно те известны как махешвары.
| |
| # Йога известна двух видов: абхава — первая. Другая же – великая йога, лучшая среди всех видов йоги.
| |
| # Пустота лишённая проявления в которой созерцается собственная сущность именуется абхава-йога, благодаря ей зрится Атман.
| |
| # В чем зрится Атман, незапятнанное вечное блаженство единое со Мной, это маха йога, Парамешвара.
| |
| # Другие йогины и йоги подробно услышанные из книг все они не сравнятся даже с шестнадцатой частью брахма йоги.
| |
| # Йога при которой освобождённые зрят вселенную как Ишвару, среди всех видов йоги такая йога считается высшей.
| |
| # Тысячи и сотни йогинов, сдерживающих ум, пребывающих вне Ишвары, не видят Моего единства. 1
| |
| # О лучшие среди мудрецов! Пранаяма, дхьяна, пратьяхара, дхарана, самадхи, яма и нияма,
| |
| # Сосредоточение ума на Мне одном и остановка движения ума на иное, это восьмеричная садхана поведана вам.
| |
| # Ахимса, сатья, астея, брахмачарья, апариграха именуются ямой дающей людям чистоту ума.
| |
| # Не причинение страданий повсюду всем живым существам действием, умом и речью именуется лучшими риши ахимсой.
| |
| # Ахимса — высшая дхарма, нет счастье выше ахимсы, если насилие совершается согласно правилу, она также именуется ахимсой.
| |
| # Истиной (сатья) достигается все пребыванием в истине, поведение в согласии со словами именуется дваждырождёнными сатьей.
| |
| # Присваивание чужого имущества кражей или силой именуется стейей, не следование ей есть дхармичная практика астеи.
| |
| # Отречение от соития умом речью и действиями во всех обстоятельствах и повсюду именуется брахмачарьей.
| |
| # Не принятие вещей, которые не были подарены, а получены по собственному желанию, именуется апариграхой, её надо старательно соблюдать.
| |
| # Тапас, свадхьяя, сантоша, шауча, ишвара-пуджа, вкратце именуются ниямой, дающей совершенство в йоге.
| |
| # Иссушение тела обетами упаваса, парак, кричра, чандраяна и другими именуется тапасом.
| |
| # Произнесение веданты, Шатарудрии, пранавы и прочего очищающее существование человека именуется свадхьяйей.
| |
| # У свадхьяйи знающие смысл вед называют три разновидности: вслух, шёпотом и мысленно, каждая последующая лучше предыдущей.
| |
| # Свадхьяя при которой слова отчётливо слышны другим людям именуется вачика.
| |
| # Признаки шепотной свадхьяйи: когда только двигаются губы, слова понятны другим, это именуется упамшу (джапой), которая в тысячу раз лучше, чем джапа произносимая вслух.
| |
| # Размышление над каждым словом, проходящее через каждый слог без движения губ известно как мысленная джапа.
| |
| # Ум человека постоянно довольного тем малым, что он приобрел, именуется мудрыми риши сантошей, чей признак — счастье.
| |
| # Два вида чистоты называют лучшие из дважды рожденных: внутренняя и внешняя.<br>Внешняя выполняется водой и глиной, внутренняя делается в уме.
| |
| # Прославление, помятование, поклонение речью умом и телом, неотступная преданность Шиве — это почитание Ишвары.
| |
| # Поведаны яма с ниямой. Узнайте о пранаяме. Ветер рожденный из собственного тела есть прана, аяма — его сдерживание.
| |
| # Она бывает трех видов: низшая, средняя и высшая. Она также именуется двух видов: сагарбха и агарбха.
| |
| # Медленное сдерживание праны - двенадцать матр, среднее — двадцать четыре матры, высшее — шестьдесят четыре.
| |
| # Выступание пота, сотрясение тела и отрывание от земли — признаки медленной, средней и высшей (пранаямы) каждый из них выше предыдущего.
| |
| # Сагаарбхой мудрые именуют пранаяму с джапой, агарбхой — без джапы. Таковы признаки пранаямы, поведанные йогинами.
| |
| # Следует произнести гаятри три раза в вьяхрити, пранавой и ширасом, сдерживая дыхание. Это зовётся пранаямой.
| |
| # Речака, пурака, кумбхака именуется йогинами, сдерживающими ум и во всех писаниях пранаямой.
| |
| # Речака есть выдыхание наружу, пурака - его остановка. Пребывание их в равновесии именуется кумбхакой.
| |
| # Вбирание органов чувств, по природе стремящихся к объектам, именуется праведными пратьяхарой.
| |
| # Сосредоточение ума на лотосе сердца, пупке, суставах и голове и других местах есть дхарана.
| |
| # Сосредоточение ума на одном месте и остановка деятельности ума, без создания новых действий, известно мудрым как дхьяна.
| |
| # Сосредоточение на одной форме без опоры на место есть самадхи - наилучшая йога-садхана.
| |
| # Двенадцать минут дхараны составляет дхьяну, двенадцать дхьян составляет самадхи.
| |
| # Асаной именуется свастикасана, падмасана, и ардхападмасана. Среди всех садхан это наилучшая садхана.
| |
| # О царственные мудрецы! Сидя со скрещёнными ногами при котором на бедра кладутся подошвы стоп есть наилучшая падмасана.
| |
| # Поза, при которой на одно бедро кладётся одна стопа есть ардхападмасана, наилучшая йога садхана.
| |
| # Поза при которой, обе ступни помещаются на внутренние стороны бёдер, именуется свастикасана.
| |
| # В неблагоприятное время нет видения йоги. Вблизи огня, воды, среди сухих листьев, среди скопления существ,
| |
| # На шмашане, в ветхом доме, на перекрёстке, среди шума, в чайтье, у муравейника, среди плохих людей, среди москитов,
| |
| # Не следует практиковать йогу, это сковывает тело и производит плохие мысли.
| |
| # В тайном красивом месте, в пещере или на горе, на берегу реки, в святом месте, в храме, в доме,
| |
| # В красивом безлюдном месте, лишённом людей, йогин должен постоянно созерцать Меня как Атман.
| |
| # Поклонившись владыкам йоги, вместе с их учениками, Винаяке и гуру, йогин должен внимательно сосредоточится на Мне.
| |
| # Приняв свастикасану, падмансану или ардхападмасану, взгляд устремив на кончик носа, с открытыми глазами, в умиротворении следует бесстрашно совершать практику,
| |
| # Оставив вселенную как майю, и созерцать Парамешвару, пребывающего в собственном Атмане.
| |
| # На конце шикхи на расстоянии 12 пальцев представив белый восьми лепестковый лотос,
| |
| # Произрастающий из луковицы Дхармы, с прекрасным стеблем знания, в венчике следует созерцать золотую завязь.
| |
| # Наполненную всеми шакти, которую именуют божественной и непреходящей, непроявленную, выражаемая слогом ОМ,
| |
| # Окружённую множеством лучей, следует созерцать там высший не гибнущий свет, в этом свете размещается Атман неотличный от него.
| |
| # В середине созерцается Иша, высшая причина. Став тождественным с ним, не следует созерцать ничего иного.
| |
| # Это самая тайная дхьяна. Теперь поведаю другую дхьяну. Выполнив созерцание как было сказано прежде, следует созерцать в сердце наилучший лотос.
| |
| # Затем следует созерцать Атман подобный огню, в середине образа огня — двадцать пятый элемент, Пурушу.
| |
| # Следует созерцать высший Атман, в середине его высшее пространство, сущность осознаваемая как слог ОМ, непреходящего вечного Шиву.
| |
| # Следует созерцать непроявленное, растворенное в Пракрити, высший свет, внутри него — высшая таттва, незапятнанная опора — Атман и вечно с ним единого Махешвару.
| |
| # Очистив все таттвы с помощью пранавы, и поместив себя во Мне, в чистом высшем состоянии, омыв собственное тело водой знания.
| |
| # Взяв пепел, Мою сущность наполненную Мной полученный от агнихотры, следует натереть им все тело с мантрой «''агнир ити''».
| |
| # Следует созерцать в собственном Атмане Ишу, внутреннюю сущность высшего Света.
| |
| # Это Пашупата-йога, освобождающая от оков (паша), это — сущность Веданты, превосходящая ашрамы. Так утверждают Шрути.
| |
| # Это высший (обет) дающий единство со Мной, сообщаемый дваждырождённым, преданным и брахмачаринам.
| |
| # Брахмачарья, ахимса, прощение, чистота, тапас, самообладание, удовлетворённость, правдивость, вера, - это особые отдельные части обета.
| |
| # Даже без одного из них обет будет нарушен, поэтому наделённый качествами моей Сущности может практиковать Мой обет.
| |
| # Оставившие страсть, гнев и страх, преисполненные Мною, предавшиеся Мне, от множества грехов очистясь йогой, Моей природы достигают.
| |
| # Насколько Мне предаются люди – настолько я их вознаграждаю.
| |
| # Поэтому Меня как Парамешвару следует почитать бхакти йогой. Бхакти йогой, и высшим отречением впрягая ум, следует всегда почитать меня.
| |
| # Оставив все действия, питаясь подаянием без накопления, достигается единство со Мной. Это тайна, поведанная Мною.
| |
| # Невраждебный ко всем существам, дружелюбный, милостивый, без чувства «моё», такой преданный дорог Мне.
| |
| # Удовлетворённый постоянно йогин, само обузданный, твёрдый, не сомневающийся, мне предавший ум и разум, — такой Мой преданный дорог Мне.
| |
| # Кем не смущается мир, и кто не смущается миром, от радости нетерпения, страха, волненья свободный — он дорог Мне.
| |
| # Беззаботный, чистый, искусный, хладнокровный, неунывающий, отринувший все начинанья — такой Мой преданный дорог Мне.
| |
| # Равнодушный к хвале и хуле, молчаливый, довольный чем бы то ни было, непривязанный к дому, стойкий умом — такой преданный человек достигает Меня.
| |
| # Выполняя всегда все деяния, сосредоточенный на Мне, по Моей милости он достигает вечного высшего положения.
| |
| # Умом все деяния ради меня отринув, став не имеющим желаний и эго, он предаётся одному Мне.
| |
| # Оставив привязанности к плодам действий, постоянно удовлетворённый, даже совершая действия он не связывается он не связывается ими.
| |
| # Кто в уме не имеет желаний, оставил все привязанности, зная что это только тело, совершая действия достигает того высшего положения.
| |
| # Действие, при котором человек довольствуется только тем, что достигается само по себе, превосходящее двойственность и которое выполняется ради Моего удовольствия, такое действие уничтожает сансару.
| |
| # Думая обо Мне, Мне кланяясь, мне жертвуя, Меня созерцая, Меня Владыку йоги достигает (йогин) познав Меня как Парамешвару.
| |
| # Устремив ко Мне разум, постоянно беседуя обо Мне друг с другом, (Мои преданные) достигают единства со Мной.
| |
| # И Я для таких вовлечённых в йогу уничтожу всю тьму порождённую майей, светом светильника знания.
| |
| # Люди которые устремлены разумом на Меня и почитают Меня здесь постоянно, их постоянно впряжённых в йогу, Я наделяю милостью йоги.
| |
| # Другие же, которые ради наслаждения желанными плодами почитают иных божеств, ими познаётся плод, сопровождающий этих божеств.
| |
| # Те другие преданные иных божеств которые почитают их вместе с созерцанием Меня, те достигнут освобождения.
| |
| # Поэтому тот, кто оставив всех прочих богов, которые не есть Ишвара, предаётся только Мне Владыке, тот достигает высшего положения.
| |
| # Оставив любовь к сыновьям и прочему, без уныния, без привязанностей, следует почитать без привязанностей Парамешвару в линге.
| |
| # Кто почитают всегда лингу, оставив все наслаждения, в течении одной жизни я наделю высшее могущество.
| |
| # Лингам — сущность высшего блаженства, Единый, Незапятнанный, сущность знания, вездесущий, пребывающий в сердцах йогинов.
| |
| # Другие преданные созерцающие согласно правилу, где бы то ни было, почитают в линге Махешвару.
| |
| # В воде, в огне, в пространстве, в солнце в драгоценностях созерцая Ишу, следует почитать величие линги.
| |
| # Все это есть лингам, в лингаме все пребывает. Поэтому в линге следует почитать Вечного Ишу, где бы то ни было.
| |
| # Для мудрецов, лингам (существует) в огненном обряде, в водах, в пространстве в солнце, для глупцов он состоит из дерева и прочего, для йогинов лингам пребывает в сердце.
| |
| # Брахман в котором не возникает знания без привязанностей, должен произносить пранаву пока он жив в теле.
| |
| # Или же дваждырождённый должен произносить Шатарудрию вплоть до смерти, пребывая в одиночестве, сдерживая свой ум, тогда он достигает высшего положения.
| |
| # Брахман должен поселится в Варанаси вплоть до смерти, по милости Ишвары, он достигнет высшего положения.
| |
| # Там во время ухода (Шива) наделит всех воплощённых высшим знанием, которое освобождает от оков.
| |
| # Выполняя правило варнашрамы, созерцая Меня, благодаря этому обретя в этой жизни знание, достигается положение Шивы.
| |
| # Те, кто обитают там, низкорождённые или дурного лона, все они пересекают сансару, по милости Ишвары, о дваждырождённые!
| |
| # Препятствия будут у тех чьи умы привязаны к грехам, для освобождения от них следует прибегнуть к Дхарме, о дваждырождённые.
| |
| # Эту тайну вед, не следует передавать никому, но только благочестивому, преданному ученику.
| |
| #: Вьяса сказал:
| |
| # Сказав так о высшей Атма-йоге, Бхагаван обратился к сидевшему несравненному Нараяне.
| |
| # Знание поведанное мной ради пользы говорящих о брахмане, следует передавать ученикам, чьи умы умиротворены, и пребывают в переживании Шивы.
| |
| # Сказав так, владыкам йоги Нерожденный Бхагаван сказал: Ради пользы всех преданых и дваждырождённых, передаётся Моё знание ученикам, Моим словам следует наставить всех преданных.
| |
| # Этот Нараяна, Ишвара есть Я сам, нет в том сомнения. Тем, кто не видит разницы (между Мной и им) следует передавать (это знание).
| |
| # Этот мой Высший образ именуемый Нараяна, негибнущая Сущность всех существ.
| |
| # Те люди, которые видят различие между нами, те Меня не видят, они будут перерождаться снова и снова.
| |
| # Те, кто видят единую сущность Непроявленного Вишну и Меня, Махешвары,
| |
| # Для тех не существует повторного рождения.
| |
| # Поэтому зрите и почитайте безначальную Непреходящую Сущность как Меня Самого.
| |
| # Те, кто видят его как отдельное божество отличающееся от Меня, отправятся в ужасный ад. С ними я не пребываю.
| |
| # Глупца или пандита, брахмана или сабакоеда, приверженного Мне, я спасаю, но не того, кто хулит Нараяну.
| |
| # Поэтому этот великий йогин, должен почитаться Моими преданными как Высший Пуруша, ему следует кланяться и высказывать почтение, ради Моего удовольствия.
| |
| # Сказав так, Носящий лук Пинаку, оставив свою внутреннюю форму, обнял Нараяну, что бы видели все.
| |
| # Бхагаван Нараяна, принял облик аскета, оставив своё высшее тело, (и сказал):
| |
| # По милости Парамештхи это знание Великого Владыки уничтожающее сансару, познано вами.
| |
| # Устремитесь все к этому знанию Парамештхи, и наставьте в нем благочестивых учеников, о царственные мудрецы!
| |
| # Это могущественное знание должно передаваться преданному, умиротворённому почитающему священный огонь, и особенно брахману.
| |
| # Так сказав йогинам, Нараяна, великий йогин, лучший из знатоков йоги, пропал из виду.
| |
| # Они же поклонились Богу богов Махешваре, и Нараяне источнику существ, разошлись по своим местам.
| |
| # Бхагаван Санаткумара, великий мудрец, передал это могущественное знание Самварте а тот Сатьяврате.
| |
| # Владыка йоги Сананда передал его великому риши Пулахе, а праджапати Пулаха передал его Гаутаме.
| |
| # Ангира передал его знатоку вед Бхарадхвадже, Капила передал Джагишавье и Панчашикхе.
| |
| # Парашара, мой отец, знающий всю истину, получил это высшее знание от Санаки, от него его обрёл Вальмики.
| |
| # Прежде мне его поведал великий йогин Вамадева, рождённый из тела Арханаришвары, который есть Шанкара, носящий лук Пинаку.
| |
| # Нараяна, Хари, сын Деваки поведал это высшее знание Арджуне.
| |
| # Благодаря этому наивысшему знанию полученному от Рудры, Вамадевы, у меня возникла особая преданность Владыке гор.
| |
| # И я предался Рудре, Владыке существ, Владыке гор, Богу богов, Носящему трезубец.
| |
| # И вы предайтесь тому Богу, Источнику Блага, Шиве, разъезжающему на быке, вместе с жёнами и сыновьями!
| |
| # Совершайте карма йогу ради милости Шанкары, почитайте Махадеву, Владыку чувств, Украшенного пеплом.
| |
| # На сказанное так, мудрецы Шаунака и другие, поклонились Махешваре, и Вьясе, сыну Сатьявати.
| |
| # И обратились с удовлетворёнными умами к Кришне Двайпаяне, кто был сам Хришикеша, великий владыка всех миров.
| |
| # По твоей милости в нас возникла неотступная преданность трудно достижимая даже богам и мы предались Разъезжающему на быке (Шиве),
| |
| # Поведай нам, о лучший из мудрецов, о наивысшей карма йоге, благодаря которой почитается Бхагаван Иша желающими освобождения.
| |
| # В твоём присутствии пусть Сута услышит речь Бхагавана, ради защиты всех миров и всей Дхармы.
| |
| # Которая была произнесена богом богов Вишну в форме черепахи, на вопрос заданный мудрецами и Шакрой прежде во время пахтанья амриты.
| |
| # Услышав это, Кришна Двайпаяна, сын Сатьявати, поведал сосредоточено мудрецам о вечной карма йоге.
| |
| # Кто постоянно читает эту беседу, между Шивой и Санат Кумарой, тот освободится от всех грехов.
| |
| # Кто даёт её слушать дваждырождённым, соблюдающим брахмачарью, или понимает её смысл, тот идёт высшим путём.
| |
| # Кто слушает её постоянно, стойкий в обетах и наделённый преданностью, тот свободный от всех грехов возвеличится в мире Брахмана.
| |
| # Поэтому, со всем старанием она должна всегда читаться мудрыми, слушаться, и пониматься, особенно брахманами.
| |
|
| |
|
| |
| <center>Такова в священной «Курма-пуране»,<br>в первой части, состоящей из шести тысяч шлок, одиннадцатая глава глава «Ишвара-гиты»,<br>именуемая:<br>«'''Йога и джняна-йога'''».<br> <br><big>'''Такова «Ишвара-гита»'''</big></center>
| |
|
| |
| == Литература == | | == Литература == |
| * Dumont, P.-E. (ed. and tr.) (1934). L’Īśvaragītā: Le Chant de Śiva. Baltimore: Johns Hopkins Press. | | * Dumont, P.-E. (ed. and tr.) (1934). L’Īśvaragītā: Le Chant de Śiva. Baltimore: Johns Hopkins Press. |
