| Текущая версия |
Ваш текст |
| Строка 31: |
Строка 31: |
| == Куларнава-тантра == | | == Куларнава-тантра == |
| [[Файл:Куларнава-тантра 01.jpg|300px|thumb|<center>Обложка первого издания на английском, выполненное в 1916 году сером [[Вудрофф, Джон|Джоном Вудроффом]].</center>]] | | [[Файл:Куларнава-тантра 01.jpg|300px|thumb|<center>Обложка первого издания на английском, выполненное в 1916 году сером [[Вудрофф, Джон|Джоном Вудроффом]].</center>]] |
| === Первая улласа ===
| |
| 1. Благая Парвати спросила у Бога богов, блаженного Всевышнего владыки, Учителя мира, восседающего на вершине Кайласы.<br><br>Благая Богиня сказала:<br>2-4. «О Господь, Бог богов, исполняющий пять действий<ref>Пять действий (панчакритья) Бога: творение, поддержание, растворение, самоограничение и откровение.</ref>, Всеведущий, легко достижимый благодаря преданной любви (бхакти\ заботящийся о предавшихся тебе, Владыка кулы, Всевышний властитель, океан амриты сострадания! Бесконечное [количество] душ воплощаются в различных телах в этой ужасной сансаре, исполненной всевозможных страданий, но лишённой сущности. Они рождаются и умирают, и нет для них освобождения.<br>5. О Боже, они постоянно страдают и никогда не познают [подлинного] счастья. Скажи мне, о Господь, Владыка богов, каким образом они могут достичь освобождения»?<br><br>Благой владыка сказал:<br>6. «Услышь, о Богиня, мой ответ на то, что ты спросила! Даже просто услышав его, человек освободится от сансары!<br>7. Есть, о Богиня, [лишь] Шива, Всевышний Абсолют, лишённый качеств, Всеведущий, Творец и Властелин всего, пречистый и недвойственный (адвая).<br>8. Сияющий собственным светом, безначальный и бесконечный, неизменный, превосходящий всё, лишённый качеств, Он — Бытие-Сознание-Блаженство {сат-чит-ананда). Индивидуальные души [известны как] его части.<br>9-11. Обусловленные безначальным неведением (авидья) они [воспринимают себя] отдельными, подобно искрам огня. Вследствие приносящих страдание рождения, действий и функционирования ума они отделены, управляемые благими и злыми деяниями. Карма определяет их тело, касту, продолжительность жизни и виды наслаждений. Так эти души, чье сознание невежественно, воплощаются вновь и вновь. Благодаря же мокше, о любимая, [обретается] непреходящее тонкое тело.<br>12. [Виды живых существ] по порядку: растения, насекомые, рыбы, птицы, животные, люди, святые, боги, а также освобождённые.<br>13. Души тысячи раз воплощаются вновь и вновь в четырёх видах тел. [Из всех них] человеческое [тело] самое благоприятное, поскольку [именно] человек, обретя знание, достигает освобождения.<br>14. Ни в каком другом теле из 8400000 форм жизни невозможно обрести постижение истины.<br>15.0 Парвати, накопив благие заслуги за многие тысячи перерождений [в других обличьях], живое существо обретёт человеческое тело.<br>16. Если же человек, с таким трудом получивший тело, которое подобно лестнице к освобождению, не спасёт себя с его помощью, будет ли кто-нибудь большим грешником, чем он?<br>17. Если человек, получивший это наилучшее рождение и обрётший органы чувств и способность действия, не знает собственного блага, то он — самоубийца.<br>18. Без тела человек не сможет достичь никакой жизненной цели. Поэтому пусть берегут тело, это подлинное богатство, [с помощью которого] следует совершать благие деяния.<br>20. Деревни, землю, богатства, дом, благую и несчастливую карму можно обретать вновь и вновь, но человеческое тело — нет.<br>21. Люди постоянно заботятся о сохранении тела и не желают его оставить, даже если они больны проказой или другой тяжёлой болезнью.<br>22. Всеми силами они стараются его сохранить. [Следование этой] дхарме способствует [обретению] знания {джняна), знание же [приводит] к медитации и йоге. Так человек быстро достигает освобождения.<br>23. Если сам человек не станет искать освобождения, кто ещё позаботится об этом? Поэтому [только по собственной воле] можно спастись.<br>24. Что будет делать больной, который не исцелится от «адской» болезни здесь, если он попадёт туда, где нет лекарства?<br>25. Он будет подобен глупцу, роющему колодец тогда, когда [его] дом уже охвачен пламенем. Поэтому пока душа пребывает в теле, следует [посвятить себя] познанию истины.<br>26. Старость приближается подобно тигру, жизнь уходит подобно воде из разбитого сосуда, болезни поражают подобно врагам. Поэтому надлежит следовать истинному благу!<br>27. Пока тебя не охватили страдание и депрессия, пока не пришли несчастья, пока органы не потеряли свою жизненную силу, надлежит следовать истинному благу!<br>28. Поглощённый различными делами мира сансары, [испытывая] счастье и страдания, человек не замечает течения времени и не знает своего настоящего блага.<br>29. Опьянённый вином неведения, человек не испытывает страха, даже когда видит в мире тупых, несчастных, умерших и страдающих.<br>30. Как можно пребывать в безмятежности, когда мирское благосостояние подобно сновидению, молодость подобна временному цветению, а жизнь коротка, подобно вспышке молнии?<br>31. Даже жизнь в течение ста лет коротка: половина её уходит на сон, а вторая остаётся бесплодной из-за младенчества, болезней, старости и страданий.<br>42. Поэтому то, что положено сделать завтра, сделай сегодня, а то, что откладывалось на послеобеденное время, [исполни] до полудня — ведь смерть не будет ждать, сделано ли нечто или нет.<br>55. Непривязанность — это освобождение; все беды происходят от привязанности. Поэтому следует оставить привязанность и пребывать счастливым, утвердившись в истинной природе. Даже познавшие подвержены привязанности, что уж говорить о других!<br>56. Поэтому надлежит всецело отвергнуть привязанность. Если же это невозможно совершить, то следует пребывать с праведными, ибо праведное общение — это лекарство.<br>57. Общество праведных и различение (вивека) подобны двум ясным очам. Тот, кто лишён их, воистину слеп; он непременно собьётся с пути.<br>58. До тех пор пока человек привязан умом к приятному, его сердце будет наполнено печалью и беспокойством.<br>59.0 Владычица куны! [Учитывая то, что] джива, оставляя тело, уходит, какой смысл в привязанности к женщинам, матери, отцу, детям и прочему?<br>60. Сансара — корень страданий. Каждый, кто в ней находится, страдает. О любимая, счастливым можно стать не иначе как отрешившись от неё.<br>72. О Парвати! Все люди, занятые своими делами, определяемыми их кастой и стадией жизни, не знают высшую природу. Эти глупцы легко погибают.<br>73. Одни привержены ритуалам и благочестию. Сами пребывая в невежестве, они обманывают и других.<br>74. Эти люди, довольствующиеся одними названиями и занятые исполнением ритуалов, введены в заблуждение повторением мантр и совершением многочисленных жертвоприношений.<br>75. Введённые в заблуждение силой твоей майи, эти глупцы надеются достичь высшего благодаря аскезе, ограничениям и иссушению тела.<br>76. Как могут эти невежды достичь освобождения посредством истязания своих тел? О Богиня, тогда бы змея погибала оттого, что её жилище разрушили.<br>77. Иные же лицемеры, стремящиеся к богатству и изысканной пище, странствуют по миру, притворяясь мудрыми, и обольщают людей.<br>78. Привязанные к удовольствиям сансары, они говорят, что познали Брахмана. Их, лишённых и знания, и праведности, следует избегать, как неприкасаемых.<br>79. Ослы и иные [животные], для которых лес подобен дому, ходят везде обнажёнными без всякого стыда. Становятся ли они йогинами благодаря этому?<br>80. О Богиня, если человек освобождается посредством обмазывания себя землёй и пеплом, то будут ли селяне, живущие в грязи и пыли, освобождёнными?<br>81. Многие обитатели леса — олени и другие животные — питаются лишь травой, листьями и водой. О Богиня, становятся ли они йогинами благодаря этому?<br>82. Лягушки и рыбы всю жизнь проводят в реках — Ганге и других. Являются ли они [из-за этого] подвижниками?<br>83. Попугаи и дрозды могут радостно декламировать слова писаний. О Богиня, становятся ли они от этого мудрыми в глазах людей?<br>84. О Всевышняя, голуби питаются едой, безвкусной, подобно камням, а птица чатака не пьёт никакую воду, кроме капель дождя, — делает ли это их йогинами?<br>85.0 любимая, свиньи и подобные им равно переносят холод и жару, для них нет разницы между съедобным и несъедобным. Становятся ли они йогинами благодаря этому?<br>86. Посему эти и подобные им действия годны лишь для введения в заблуждение мирских людей; причиной же освобождения является лишь постижение истины, о Владычица кулы!<br>87. О возлюбленная! Люди, упавшие в глубокую яму шести систем философии и подвластные своим скотским наклонностям (пашупаша), не знают высшего смысла.<br>88. Барахтаясь в ужасающем океане вед и шастр, следующие неверной логике тонут, накрываемые волнами времени и одержимые демонами<ref> Согласно тантрической доктрине, лишь знание кулы приводит к освобождению.</ref>.<br>89. Тот, кто знает все веды, агамы и пураны, но не знает высшего смысла, является лишь подражателем, и все его речи подобны карканью вороны.<br>90. О Богиня! Отвернувшись от высшей истины, они день и ночь читают, поглощённые мыслями: «Это есть знание, это надлежит познать!»<br>91. Перегруженные знанием словесности, стихотворных размеров, изящной поэзии, эти глупцы остаются обеспокоенными умом и чувствами.<br>92. Высшая истина — это одно, а то, чем люди обременяют себя и других, — совсем другое. Одно — подлинный смысл писаний, а другое — те толкования, которые они делают.<br>93. Они говорят о состоянии свободы от ума (уимани), но сами не испытывают его. Одни пали вследствие своей гордыни, [иные] не получили [должного] наставления.<br>94. Они читают веды и шастры и спорят друг с другом, но не ведают высшей истины, подобно тому как ложка не знает вкуса патоки.<br>95. Голова может быть украшена цветами, [но] их запах ощущается носом. [Многие] читают веды и шастры, но мало тех, кто понимает их суть.<br>96. Не зная, что истина пребывает в собственной сущности, глупцы ищут её в шастрах, подобно неразумному пастуху, ищущему козла в колодце, в то время как тот уже вернулся в стадо.<br>97. Словесное знание неспособно разрушить иллюзию сансары, подобно тому как разговоры о лампе не устраняют тьму.<br>98. Изучение писаний человеком, лишённым разума, подобно смотрению слепого в зеркало. О Богиня, лишь для разумного писание — помощь в познании истины.<br>99. Люди, известные такими качествами, как учёность, щедрость, мужество и прочие, спорят друг с другом об истине, такая она или этакая, всесторонне её обсуждая.<br>100. Но если нет непосредственного постижения, как можно постичь её при помощи слов? Итак, подобные люди, введённые в заблуждение писаниями, несомненно далеки [от истины].<br>101. О Богиня! [Такой человек] хочет слышать «Вот — знание» и «Это следует познать», но даже за тысячу лет он не изучит писания до конца.<br>102. Веды и другие писания бесчисленны, препятствий же, таких как скоротечность жизни, — миллионы. Поэтому надлежит постичь их суть, подобно лебедю, отделяющему молоко от воды<ref> Согласно индийским поверьям, лебедь или гусь (ханса) обладает способностью выцеживать молоко из смеси молока с водой.</ref>.<br>103. Изучив все веды и шастры и постигнув их суть, разумный отбросит их, подобно тому как нуждающийся в зёрнах отбрасывает кожуру.<br>104. О Богиня! Подобно тому как для насытившегося нектаром бессмертия нет нужды в пище, так и для познавшего истину нет нужды в писаниях.<br>105. О Почитаемая вирами<ref> Вира (букв, «герой») — человек на второй из трёх стадий тантрического пути, первая из которых является стадией «скота» (пашу), т. е. профана и неофита, а третья — высшей стадией, «божества» (дивья). Вира — это тот, кто получил инициацию в традицию кулы. Считается, что полноценно почитать Богиню могут лишь виры и дивьи, но не пашу.</ref>, освобождение не достигается посредством рецитации вед или чтения шастр; оно [обретается] лишь благодаря знанию, не иначе!<br>106. Ни стадии жизни, ни философские школы, ни [изучение] всех шастр не приводят к освобождению, но лишь знание приводит к нему.<br>107. Лишь слово гуру дарует освобождение и высшую жизнь, ибо гуру заботится, чтобы [ученик] достиг цели; всевозможные же системы знания вводят в заблуждение.<br>108. Знание Единого (адвайта), провозглашённое Шивой, свободное от ритуалов и аскезы, должно быть получено из уст гуру, а не из миллионов писаний.<br>109. Знание — двух видов: возникшее благодаря откровению и возникшее из различающего разума. [Знание, полученное] из откровения, — проявление Шабдабрахмана<ref> Шабдабрахман — проявление Абсолюта в сакральной речи, звуковая вибрация.</ref>, а рождённое из разума — [проявление] Парабрахмана.<br>110. Одни желают монизма, другие желают дуализма. Они не знают моей природы, превосходящей и двойственность, и недвойственность.<br>111. Два слова обозначают связанность и освобождение: «моё» и «не моё». Говоря «Это моё», живое существо связывает себя, а говоря «Это не моё» — освобождает.<br>112. [Лишь] то действие [истинно], что не связывает, и лишь то знание, что освобождает. Все прочие виды деятельности утомляют, и все иные виды знания — лишь совершенствование ловкости [ума].<br>117. Таким образом, о Богиня, если человек желает своего освобождения, ему надлежит всеми силами, всегда и во всех состояниях пребывать утверждённым в истине.<br>118. Тому, кто подвержен страданию трёх видов<ref>То есть так называемое «тройственное страдание», или страдание, которое происходит из-за «себя» (адхьятмика) — от собственных психофизических факторов, от существ сверхъестественной природы (адхидайвика), а также от других живых существ и внешних неодушевлённых факторов (адхибхаутика).</ref>, надлежит укрыться в тени древа освобождения, цветы которого — праведность и знание, а плод — райский мир.<br>119. Зачем говорить более? Услышь, о Парвати, эту тайну: истинно и несомненно — лишь кула-дхарма освобождает!<br>120. Таким образом, я поведал тебе истину, о Богиня. Узнав её из уст гуру, человек благополучно освобождается от уз ужасной сансары.<br>121. О возлюбленная, я рассказал тебе о состоянии живых существ. Теперь, о Владычица кулы, что ещё ты желаешь услышать?»
| |
|
| |
| === Вторая улласа ===
| |
| Благая Богиня сказала:
| |
| <br>1. «О Владыка кулы, милостивый ко всем живым существам! Ты сказал о кула-дхарме, но не разъяснил её. О Боже, я желаю услышать о ней!<br>2. О Господь, поведай мне о той дхарме, превосходящей все остальные, о величии и учении урдхвамнаи<ref>Урдхвамная (urdhvamnaya) — откровение, изошедшее из верхнего, пятого, лика Шивы. Согласно утверждению «Куларнава-тантры», она излагает как раз эту традицию.</ref>. О Всевышний владыка, открой мне это, если ты воистину милостив ко мне»!<br><br>Благой Господь сказал:<br>3. «Слушай, о Богиня, я скажу тебе то, о чем ты меня спросила. Одним лишь [внимательным] слушанием этого [человек] становится возлюбленным йогини.<br>4. Я не рассказывал прежде [об этом] ни Брахме, ни Вишну, ни Сканде, ни другим [богам]. Из любви к тебе я это рассказываю, слушай же внимательно.<br>5. Пребывающую в устах моих пяти ликов и передаваемую в линиях преемственности — эту неизреченную доктрину тебе поведаю ради всеобщего блага.<br>6. Тебе надлежит хранить [её] в тайне, никому не разглашая; передавать её следует только преданному и ученику, в противном случае это приведёт лишь к падению.<br>7. Веда превосходит мирские [учения], вайшнава превосходит ведийский [путь], шайва лучше вайшнавы, а дакшина превосходит шайву.<br>8. Вама лучше, чем дакшина, сиддханта превосходит ваму, каула превыше сиддханты, выше же каулы пути нет<ref>В этих двух строках вкратце описываются две группы ступеней духовного пути {ачара). Первые четыре ачары относятся к уровню пашу, тогда как три последние — к вира и дивья. В расширительном смысле этих терминов первая группа именуется «путём правого» (дакшиначара), тогда как вторая — «путём следования женщине» (вамачара).</ref>.<br>9. О Богиня, доктрина кулы — это тайна тайн, сущность сущностей, высшее из высших; она передаётся от уха к уху и дарует непосредственное постижение Шивы.<br>10. Вспахтав великий океан вед и агам жезлом знания, я добыл, о Богиня, их сущность — кула-дхарму.<br>11.0 возлюбленная! [Если] с одной стороны положить все учения, жертвоприношения, святые места, обеты и остальное, а с другой — кула-дхарму, [то] кула-дхарма превзойдёт [все это].<br>12. Подобно тому как реки, сколь бы извилисто они ни текли, в конце концов впадают в море, так и все учения входят в кула-дхарму.<br>13. Любимая, подобно тому как следы других зверей теряются в следе слона, так и все системы философии поглощаются доктриной кулы.<br>14. Подобно тому как железо не может сравниться с золотом, так и никакая иная доктрина не может сравниться с кулой.<br>15. Подобно тому как никакие другие реки не могут сравниться с Гангой, так и никакие учения не могут сравниться с кула-дхармой.<br>16. Подобно разнице между горой Меру и горчичным зерном или между солнцем и мотыльком, громадна разница между кулой и остальными учениями.<br>17. Даже если может существовать женщина, подобная тебе, и мужчина, подобный мне, никогда не будет учения, равного кула-дхарме!<br>18. Если какой-либо скудоумный человек в заблуждении своём посчитает какую-либо иную дхарму [равной] кула-дхарме, он пребудет связанным узами сансары и будет любим лишь неприкасаемыми.<br>19. Любимая, если некто из-за своего невежества говорит о [любой иной] дхарме как превосходящей кула-дхарму, несомненно, он совершает грех более тяжкий, нежели убийство брахмана.<br>20. Лучший из людей, взойдя на колесницу кула-дхармы, восходит на небеса и обретает сокровище освобождения.<br>21. Люди, [следующие] тем или иным даршанам, достигают освобождения путём долгой практики; на пути же кулы они, несомненно, достигают его сразу.<br>22. Зачем что-то ещё говорить, о возлюбленная моя? Клянусь тебе, о Властительница кулы, нет учения, равного учению кулы!<br>23. Йогин не является наслаждающимся, наслаждающийся не знает йоги. Путь же кулы, о любимая, соединяет в себе и наслаждение, и йогу, поэтому он и превосходит все иные пути.<br>24. О Владычица кулы! На пути кула-дхармы наслаждение непосредственно становится йогой, грех — благим деянием, а сансара — свободой<ref>«Каулавали-нирная», цитируя данный пассаж, добавляет: «...посредством чистой любви садхаки» (Kaulävali-nirnaya (X. 131)/ Ed. by A. Avalon. Delhi; Varanasi, 1985).</ref>.<br>25. О Богиня! Брахма, Индра, Вишну, Рудра и остальные боги и почтенные мудрецы [следуют] кула-дхарме. Что уж говорить о людях!<br>26. Если некто желает совершенства в духе, пусть оставит все дхармы, учения всевозможных учителей и постигает лишь кула-дхарму.<br>27. Подобно тому как впечатления, полученные в сновидении, вспоминаются без каких-либо наставлений, так и благодаря изучению и практике в прошлых жизнях знание кулы спонтанно проявляется в этой [жизни].<br>28. Знание (буддхи) которое человек обрёл за тысячи предыдущих жизней, проявляется у него [даже] без каких-либо наставлений.<br>29. Знание кулы проявляется в сознании, очищенном мантрами [любой традиции, будь то] шайва, вайшнава, шакта, саура, ганапатья или саума<ref>Саура, ганапатья и саума — традиции почитания богов Сурьи, Ганапати (Ганеши) и Сомы соответственно.</ref>.<br>30. О Владычица богов, следующие любым иным учениям вновь возвращаются в этот мир; утвердившиеся же в кула-дхарме освобождаются [от него].<br>34. Знание кулы расцветает в том, чья преданность благословенному учителю, писаниям кулы, кауликам и женщине сильна.<br>39-40. Если гуру, пробудив ученика, раскроет ему знание кулы, оба они достигнут проявленного соединения йогини и виры (йогини-вира-мелана)<ref>Йогини-вира-мелана означает любовное единение Шивы и Шакти — как внутреннее, так и внешнее.</ref> и без каких-либо усилий пересекут океан сансары. Те, кто так постигает кула-дхарму, несомненно, освободятся.<br>41. Несомненно, идущие великим путём кула-дхармы быстро достигают обители свободы. Поэтому надлежит предаться пути кулы.<br>42. О Парвати! Тот, кто, отвергнув кула-шастру, изучает писания пашу, подобен человеку, который оставил молочный рис у себя дома и идёт выпрашивать еду.<br>43. Тот, кто отвергает кула-дхарму и предаётся иным учениям, выбрасывает драгоценность, бывшую у него в руках, и отправляется вдаль искать осколок стекла.<br>44. Тот, кто отвергает кула-мантры и вместо них повторяет пашу-мантры, отказывается от кучи зерна ради кучи шелухи.<br>45. Тот, кто оставляет семью кулы и ищет другую семью, подобен жаждущему, который оставляет водоём с чистой водой и бежит за миражом.<br>50. О Властительница кулы! Утверждённость в куле не связана с ритуалами и предписаниями, свободна от ограничений системы варна-ашрамы; она вмещает и наслаждения, и освобождение.<br>51. Даже если некто лишён [целостного] знания кулы, [одной] преданностью куле<ref>Под «преданностью куле» подразумевается следование наставлениям кула-гуру и любовь к шакти.</ref> он достигает истины. Что уж говорить об обладающих знанием!<br>52. Любимая, если человек пытается разрушить кула-дхарму, она разрушает его; если он хранит ее, она его защищает; если он почитает ее, она приносит ему почитание — поэтому не следует ее отвергать.<br>53-54. [Надлежит утвердиться в следующей мысли]: «Пусть родственники меня оскорбляют, пусть жена и дети оставят меня, пусть люди смеются, завидев меня, пусть властители меня наказывают — служить, служить тебе буду, о Всевышняя! Ни мыслью, ни словом, ни телом, ни деяниями не отступлюсь от твоего закона!»<br>55. Тот, чья бхакти непоколебима среди любых трудностей, почитаем богами, а в ином мире станет Шивой.<br>56. О Благая! Тот человек, который, постоянно страдая от болезней, бедности, несчастий и т. п., преданно почитает тебя, несомненно достигнет истины и освобождения.<br>74. О Богиня! Того, кто даже случайно повторяет «Кула, кула», кула очищает по твоей милости. Для знающего кулу нет нужды в иных учениях, о Владычица кулы!<br>75. Подобным великим душам, кауликам, утвердившимся в куле, в конце их жизни я сам открываю высшее знание, нет в том сомнения.<br>90. Постигнув кулу, все люди бы освободились. Учитывая это, о великая Владычица, я критиковал кулу [в иных писаниях]<ref>Имеется в виду критика каулизма в ряде пуран. Поскольку не все люди стремятся к освобождению, в этих пуранах представлена устраивающая их точка зрения.</ref>.<br>91. Кула-дхарма критикуется ради тех пашу, которые лишены твоей милости, противятся знанию кулы и не признают [собственной природы].<br>95. В ведах, шастрах и агамах сообщается один и тот же метод достижения наслаждения и освобождения. Но увы! Дураки оскорбляют твою доктрину, любимую мною.<br>96. О Богиня, благодаря мне блуждают пашу в дебрях миллионов учёных трактатов — они не ведают кула-дхармы, там лишь тщетная гордость ложными знаниями.<br>97. Придя ранее в иной своей форме, я сочинил те писания пашу ради введения в заблуждение грешников.<br>102. Людей, имеющих иллюзорные представления, множество. Но малочисленны те, кто знает сущность кулы, о великая Владычица!<br>113. Ничто, кроме милости гуру, не ведёт к постижению кулы. Преданные тебе знают, что только кула дарует наслаждение и освобождение.<br>135. [Мясо и вино] следует использовать согласно предписаниям агам — тогда ты быстро даруешь свою милость, о прекрасноликая! Не зная этого, человек погибает — это воистину так.<br>136. Не следует никогда даже траву срывать против закона; с другой стороны, даже убийство коровы или брахмана, совершённое согласно писанию, не несёт греха.<br>137. Что ещё сказать? О возлюбленная, послушай ещё раз суть сказанного: средство достижения освобождения при жизни и счастья сокрыто в писаниях кулы!<br>139. О Парвати! Все писания кулы даны мною, поэтому они несомненно есть свидетельства знания. Не следует искажать их рассуждениями.<br>142.0 Мать мира! Так вкратце раскрыто величие кулы. Что ещё хочешь ты услышать, о Властительница кулы?»
| |
|
| |
| === Третья улласа ===
| |
| ''Перевод отсутствует''.
| |
| === Четвёртая улласа ===
| |
| ''Перевод отсутствует''.
| |
| === Пятая улласа ===
| |
| 36. «О Богиня, то вино лучшее, которое [позволяет проявиться] нетварному блаженству и всепоглощающей радости. Оно дарует благосклонность богов.<br>37. Пусть [йогин, стремясь] к большей полноте [переживания] высшего блаженства, наполнит чашу [вином] согласно своему желанию. Любимая, это приносящее радость вещество любят все боги.<br>38. Одним лишь созерцанием вина [йогин] освобождается от всех грехов. Благодаря одному только обонянию аромата вина обретается плод сотни жертвоприношений.<br>39. Одним лишь прикосновением к вину обретается плод посещения миллионов святых мест, о Богиня! Питьём же его непосредственно достигается четверичное освобождение<ref>Имеется в виду четыре вида освобождения: салокья — пребывание в божественном мире; сарупья — обретение божественной формы; самипья — близость к Богу — и саюджья — единение, высший вид мокши.</ref>.<br>40. В наслаждении вином пребывает иччха-шакти, в сущности вина — джняна-шакти, во вкусе — крия-шакти, в блаженстве же пребывает высшая [шакти] (пара)<ref>Речь идёт о четырёх силах, или энергиях, высшего Сознания {нити): сила воли {иччха-шакти), знания {джняна-шакти), действия {крия-шакти) и блаженства (ананда-шакти). В ряде традиций выделяется ещё и пятая — сила осознания (чит-шакти); в данном случае она объединена с четвертой.</ref>.<br>47. Благодеяние, совершаемое не ради меня, становится грехом. Грех же, ради меня совершаемый, обращается в благо, о Шамбхави!<br>48. Посредством тех же вещей, что приводят к падению, достигается и совершенство (сиддхи). Это открыто в священной доктрине кулы, а также великим Бхайравой<ref>Подразумевается откровение, данное в тантрах кулы и бхайрава-агамах — высшем классе агам шиваизма.</ref>.<br>71. Те, кто предлагает нам, [Дэви и Шиве], с любовью мясо и вино, вызывая [наше и своё] блаженство, — мои возлюбленные, [истинные] каулики.<br>72. Наша высшая форма, характеризуемая как бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда), постигается [лишь] благодаря наслаждению веществами кулы (кула-дравья), а не иначе<ref>Высшая форма означает ямалу, любовное единение Шивы и Шакти. Это трансцендентное единение постижимо через имманентное — через соединение с женщиной. Ступени этого соединения известны как 5М, т. е. панчамакара или панчататтва.</ref>.<br>73. О любимая, переживание внутреннего экстаза, которое невозможно представить или описать, возникает [лишь] благодаря наслаждению веществами кулы, а не иначе.<br>74. Посредством наслаждения веществами кулы обретается видение истинной природы кулы, постижение себя как Бхайравы (бхайрава-авеша) и равное восприятие всего.<br>75. Подобно тому как дом, пребывающий во тьме, освещается светом лампы, так и Атман, окутанный майей, становится видимым благодаря питью вина.<br>76. О любимая! Тем, кто пьёт вино, очищенное мантрой и предложенное гуру и Богу, больше не придётся сосать грудь матери<ref>Т.е., они станут свободными от круга сансары.</ref>.<br>77. Вино — это Бхайрава, вино именуется шакти. Ах! Наслаждающийся вином очаровывает даже богов!<br>78. Любимая, тот человек, который, испив вина, не теряет осознанности, но погружается в созерцание, — освобождённый, каулика!<br>79. Вино — Шакти, Шива — мясо, наслаждающийся ими — сам Бхайрава. Блаженство, возникающее в единении двух, называется освобождением.<br>80. Блаженство (ананда) — это образ Брахмана, пребывающий в теле<ref>Ср. «Тантралока» (XXIX. 97): «Блаженство — это образ Брахмана, пребывающий в теле в трёх формах» (Snitanträloka / Ed. by Krishnanand Sagar. Dharmaj, 1984). «Сарволласа» (XXX. 7) добавляет: «[Кто постиг] блаженство как образ Брахмана, пребывающий в теле, для него всё есть источник совершенного блаженства. Медитация, лишённая блаженства, никчёмна» (Sarvolläsa / Ed. by S. N. Khandelwal. Varanasi, 2003).</ref>. Вино раскрывает это блаженство, поэтому его пьют йогины.<br>87. Ради прояснения сущности мантры, ради обретения состояния недвижения ума, ради освобождения от оков мира следует пить вино.<br>88. Тот же, кто пьёт лишь ради удовольствия тела, — грешник. Надлежит [наслаждаться] для удовлетворения богов<ref>Согласно мнению Абхинавагупты, приводимому в «Гитартхасанграхе» (III. 11), «боги» в данном контексте обозначают органы чувств (Gïtârtha-samgraha / Tr. by В. Marjanovic. Delhi, 2002).</ref>, будучи самому свободным от привязанности.<br>107-108. Идя снова и снова от брахмарандхры до муладхары и обратно, сила луны сознания (чит-чандра-кундали) [приводит к] слиянию с шакти (шакти-самарасья). Тот, кто в момент блаженства наслаждается питьём нектара, стекающего с лотоса пространства, [воистину] пьёт нектар<ref>Данный стих указывает на нисхождение благодатной силы Божества, или шактипату, и описывает кхечари-мудру — состояние единения с высшей энергией сознания и определённую сексуальную практику.</ref>, иные же [просто] пьяницы.<br>109. Тот знающий йогу<ref>«Слияние противоположностей есть йога» («Гитартхасанграха» II. 49). </ref>, кто мечом знания убил в себе ограничивающие представления о благих заслугах и грехах, кто слился сознанием с Высшим, именуется вкушающим мясо.<br>110. Тот, кто подчинил органы чувств сердцу и соединил их с Атманом, он, о Богиня, [называется] вкушающим рыбу. Прочие же лишь убийцы живых существ.<br>111. Шакти пашу спит, шакти же каулики бодрствует. Служащий той [пробуждённой] шакти и наслаждающийся ею есть [истинно] почитатель шакти.<br>112. Тот, кто исполнен блаженства единения с высшей Шакти, постиг соитие (майтхуна), все прочие лишь получают удовольствие от женщин.<br>113. О Повелительница кулы! Кто таким образом узнал из уст гуру цели пяти элементов, приносящих радость, тот, о Богиня, достигает освобождения».
| |
|
| |
| === Шестая улласа ===
| |
| ''Перевод отсутствует''.
| |
| === Седьмая улласа ===
| |
| <br>41. «Если [практикующий] наслаждается веществами кулы, не предлагая их [своей] шакти, его поклонение не принесёт результата, а Богиня не будет к нему милостива<ref>Для практикующего кула-йогу ключевым моментом является общество женщины. Так, в «Кумари-тантре» (VIII. 12) сказано: «Женщины — богини, женщины — дыхание жизни, женщины — её украшение. Следует всегда пребывать с женщиной, особенно с прекрасной!»</ref>.<br>90. Медитируя на единство гуру, божества и мантры<ref>Согласно доктрине кулы, знание внутренней сущности достигается посредством осознания единства гуру, мантры, божества, Атмана и шакти.</ref>, пусть [садхака] пьёт вино для достижения великой радости — таково [моё] наставление.<br>94-95. Сказано, что питье [вина] бывает трёх видов: дивья, вира и пашу<ref>Это разделение согласно трём бхавам, духовным состояниям человека. Пашу — человек плотский, «скотина», вира — «герой», вставший на путь к Богу, дивья — совершенный, сиддха.</ref>. Пить перед Богиней — это дивья-пана, пить с мудрой<ref>Мудра — особые ритуальные жесты в индийских религиях. См. также примеч. 3, с. 536.</ref> и асаной — вира-[пана], а пить как придётся, подобно животному, — пашу-[пана].<br>96. О возлюбленная! Дивья-[пана непосредственно] приносит наслаждение и освобождение, вира-[пана] дарует [только] наслаждение<ref>Оно дарует переживание высшего блаженства (парамананда), которое является результатом божественной милости (шактипата). Освобождение же достигается тогда, когда садхака обретает состояние растворения в высшем (самавеша).</ref>, пашу-пана же приводит в ад.<br>97. Пока не проявляются нарушения восприятия и мышления и не утрачивается контроль над телом и речью, следует пить. Иное же — пашу-пана.<br>98. Следует пить вино, пока сохраняется контроль над органами чувств и пока рот не кривится. Иначе питье приводит к падению.<br>99. О Богиня, я объясню, как следует пить тем, кто получил полную инициацию в кулу (пурнабхишека). Следует поднять чашу обеими руками и, вспомнив мула-видью и падука-видью<ref>Имеется в виду две мантры, получаемые при пурнабхишеке: мула — мантра Богини, падука — мантра гуру.</ref>, пить столько, сколько возможно. Без сомнения, такой [йогин] освобождается.<br>100. Пусть он пьёт, пьёт и ещё пьёт — до тех пор, пока не упадёт наземь<ref>Данное описание относится к движению энергии сознания — кундалини (см. строфы V. 107-108).</ref>. Поднявшись, пусть он пьёт ещё — и тогда он не родится более на этой земле.<br>101. Богиня удовлетворяется блаженством соития, оргазмом удовлетворяется сам Бхайрава, секрециями же удовлетворяются все боги. [Поэтому] следует совершать эти три [поклонения].<br>102. То счастье, которое кула-йогины обретают в божественном (дивья) питье, неизвестно даже властителям всей земли.<br>103. То счастье, которое утверждённые в куле обретают в наслаждении веществами кулы, и есть освобождение — это истинно, о Прекрасноликая!»
| |
|
| |
| === Восьмая улласа ===
| |
| ''Перевод отсутствует''.
| |
| === Девятая улласа ===
| |
| Благая Богиня сказала:<br>1. «О Владыка кулы, я желаю услышать о йоге и качествах йогина. Поведай мне, о океан милости, о плодах поклонения и преданности куле!»<br><br>Господь сказал:<br>2. «Внемли, о Богиня! Я скажу тебе то, о чем ты спросила. Одним лишь слушанием этого непосредственно достигается [совершенство в] йоге.<br>3. Есть два вида созерцания: грубое (стхула) и тонкое (сукшма). Грубое — это [созерцание] образа, тонкое же — [созерцание] без образа.<br>4. Грубое созерцание предназначено для достижения неподвижности ума. [Но] ум становится неподвижным [не только] посредством грубого созерцания, но и посредством тонкого.<br>9. Свободное от концептуализации, подобное спокойному морю, созерцание пустотности собственной природы именуется самадхи.<br>10. Истинная природа сияет сама по себе, без какого-либо мыслительного процесса. Когда она сияет сама по себе, тогда [йогин может] стать единым {таимая) с нею.<br>11. Тот, кто, находясь в сновидении или бодрствовании, будто пребывает в глубоком сне, свободный от вдоха и выдоха<ref>Имеется в виду свобода от дуализма сознания. В то время как обычные люди движимы двумя отдельными силами сознания — праной и апаной — у йогина эти силы пребывают в единстве, вследствие чего для него нет разделения.</ref>, он, несомненно, освобождённый.<br>12. Каулика, чьи органы чувств спокойны, кто достиг сверхсознания (унмана) и подобен мёртвому, именуется освобождённым при жизни (дживанмукта).<br>13. Он не слышит, не обоняет, не ощущает прикосновения, не видит, не знает удовольствия и страдания, не использует ум.<br>14. Подобно бревну, он не знает ничего и не сознаёт [разделения]. Тот, кто растворился в Шиве, называется пребывающим в самадхи.<br>15. Подобно тому как нет более различий, когда воду вливают в воду, молоко в молоко, а топлёное масло в топлёное масло, так и не остаётся [для него] различия между дживатманом и Параматманом.<br>16. Подобно тому как личинка благодаря силе созерцания превращается в пчелу, так человек силой самадхи постигает себя как Брахмана.<br>17. Подобно тому как гхи<ref>Гхи — топлёное масло.</ref>, выделенное из молока, невозможно вновь смешать с молоком, так и Атман, отстранившись от гун, никогда не вернётся в прежнее состояние.<br>18. Подобно тому как человек, пребывающий в кромешной тьме, ничего в ней не видит, так и йогин не видит материальных объектов, поскольку освободился от ума.<br>19. Когда глаза закрыты, мир объектов не воспринимается. Но если он не воспринимается и с открытыми глазами, это признак созерцания.<br>20. Подобно тому как человек ощущает, что его тело чешется, так постигший высшего Брахмана знает, что происходит в мире.<br>21. Все мантры и их покровительствующие божества служат тому, кто постиг высшую реальность, не искажённую [мышлением и] превосходящую все формы речи (варна).<br>22. Любое действие того, кто утверждён в едином переживании Атмана, есть богопочитание; все, что бы он ни говорил, есть истинная мантра, и каждый его взгляд есть созерцание.<br>23. Когда достигнуто знание Параматмана, отождествление с телом прекращается. Везде, куда бы ни направился тогда ум, он испытывает самадхи.<br>24. Когда достигнуто видение Параматмана, узел сердца разрублен, все сомнения устранены и обусловленность кармой уничтожена.<br>25. Когда достигнуто чистое высшее состояние властелина йоги, нет нужды стремиться к состоянию бога или асуры.<br>26. Для того, кто узрел вездесущего, нерушимого [Брахмана], чья сущность есть мир и блаженство, не остаётся ничего, что нужно было бы достичь или постигнуть.<br>27. О Богиня, когда достигнуты знание и мудрость, когда то, что необходимо познать, утверждается в сердце, когда состояние [высшего] покоя достигнуто, не нужны более ни йога, ни концентрация (дхарана).<br>28. Все предписания отпадают тогда, когда познан высший Брахман, подобно тому как нет нужды в опахале тогда, когда дует ветер с гор Малая.<br>32. Осознание себя как Брахмана даже в течение одного мгновения устраняет все грехи, подобно тому как восход солнца устраняет тьму.<br>33. Тот, кто постиг истину, обретает плод в миллионы раз ценнее, чем [плод] обетов, жертвоприношений, подвижничества, паломничества, подаяния, почитания богов и т. п.<br>34. Высшее состояние — спонтанность (сахаджа); среднее — созерцание и концентрация; повторение мантр и гимнов — ниже; жертвоприношения же и ритуалы — низшее.<br>35. Высшее [состояние] — осознание истины; среднее — повторение мантры в сердце; медитация на смысле писаний — ниже; мирские интересы — низшее.<br>36. Одно восхваление (стотра) равно миллионам ритуалов поклонения; одно повторение мантры (джапа) равно миллионам восхвалений; одна медитация равна миллионам повторений мантры; растворение же [в высшем Боге] (лая) равно миллионам медитаций.<br>37. Нет мантры превыше созерцания, нет божества превыше Атмана, нет почитания превыше соединения (анусандха), нет плода превыше удовлетворения.<br>38. Высшее почитание есть недействие, высшее повторение мантры есть молчание, высшая медитация есть немысль, высший результат — отсутствие стремления к [результату]<ref>Ср.: «Бхагавадгита» IV. 18-24.</ref>.<br>39. Йогину следует постоянно совершать сандхью<ref>Сандхья — ритуал почитания Сурьи, бога солнца.</ref> без использования мантр и воды, творить подвижничество без поклонения и огненных жертвоприношений, а почитание — без подношений.<br>40. Свободный от привязанностей и [при этом] привязанный, превзошедший обусловленность, поглощённый собственной природой — таков йогин, постигший высшую истину.<br>41.0 Богиня! Тело — это храм, душа (джива) — это Бог Садашива. Следует отбросить увядшую гирлянду невежества и почитать Бога с осознанием того, что «Он есть я».<br>42. Джива — это Шива, Шива — это джива. Тот, кто есть джива, — только Шива [и ничто другое]. Связанный путами, он — джива, свободный от пут — Садашива.<br>43. Покрытый шелухой рис — сырец, очищенный же от шелухи — [собственно] рис. [Человек], связанный кармой, — джива, свободный от кармы — Садашива.<br>44. Для брахманов Бог пребывает в огне, для мудрых — в сердце, для самопробуждённых — в озарении (пратибха), для познавших Атман он везде.<br>49. Тот, кто погружен в высшее блаженство, возникающее благодаря пяти мудрам<ref>Мудра — «то, что приносит радость». В данном случае имеются в виду пять веществ, начинающихся на «м» (панчамакара). «Вино (мадья), мясо (мамса), рыба (матсья), жареные зерна (мудра) и соитие с женщиной (майтхуна) — это 5М, вызывающие любовь Богини» («Куларнава-тантра» X. 5). Кроме того, существует пять тайных мудр (каранкини, кродхини, бхайрави, лелихана и кхечари), представляющих собой определённые практики и сопряжённые с ними уровни сознания.</ref>, — повелитель йогинов, постигший сущность сущности<ref>Букв, «он видит Атмана в Атмане».</ref>.<br>50. Любимая! Именно то счастье, которое рождается от женщины, мяса и вина, и есть освобождение для мудрых, но грех для глупцов.<br>51. Тот, кто всегда находит радость в мясе и вине, всегда медитирует на стопы [гуру], всегда свободен от сомнений, именуется кула-йогином.<br>52. Йогин, пьющий вино и вкушающий мясо, следующий пути собственной воли (свеччхачара)<ref>«В практике великой мантры единственное предписание — собственная воля. Следованием этому не нарушается дхарма. Какое учение может быть выше?» («Тантра-каумуди» VI; см.: Tantra-kaumudï / Ed. By R. Jha. Darbhanga, 1969. P. 135.</ref>, осознающий тождественность «я» и «То», пребывает в [совершенном] счастье.<br>53. Тот [садхака], изо рта которого не пахнет мясом и вином, должен покаяться. До тех пор его следует избегать как пашу!<br>54. [Ощущая даже] только запах вина, пашу превращается в Пашупати<ref>Пашупати (букв, «владыка пашу») — владыка живых существ, т. е. Шива.</ref>; не источая же запах вина и мяса, даже сам Пашупати становится как пашу.<br>55. Ценить то, что отвергает мир, и отбрасывать то, что важно для мира, — вот путь кулы, открытый великим Бхайравой.<br>56. О Владычица кулы! Для кауликов недолжное поведение (аначара) есть истинное поведение, запретное становится дозволенным, даже ложь обращается для них в истину!<br>57. О Владычица кулы! Кауликам можно пить то, что запрещено пить [в смрити], можно есть то, что запрещено, и вступать в связь [с теми женщинами,] с которыми это запрещено.<br>58. Для кауликов нет предписанного и нет запретного, нет добродетели и нет греха, нет рая и нет ада, о Владычица кулы!<br>59. О Повелительница кулы! [На этом пути] невежественные обретают знание, бедные — богатство, неимущие начинают процветать.<br>60. О Владычица кулы! Враги кауликов становятся их друзьями, власть имущие непосредственно им служат, и все люди относятся к ним дружественно.<br>61. О Владычица кулы! Отвернувшиеся от кауликов [вновь] поворачиваются к ним, надменные склоняются перед ними, а противники становятся их помощниками.<br>62. О Владычица кулы! Лишённое благих качеств становится для кауликов благим, чужое (акула) становится родным (кула), противоречащее дхарме превращается в дхарму!<br>63. О Богиня! Для кауликов смерть становится целителем, дом становится явленными небесами, общение с женщинами становится для них добродетелью, о Владычица кулы!<br>64. О любимая, что ещё можно к этому добавить: воля кула-йогинов всегда исполняется, в этом нет сомнения.<br>65. О Владычица кулы, кула-йогин может принимать те или иные обличья и пребывать на той или иной стадии жизни (ашрама) и оставаться неузнанным.<br>66. Принимая различный облик, йогины бродят по этой земле ради блага людей, но люди их не знают.<br>74. Иногда подобный мудрецу, иногда — еретику, иногда демону — в различных обличьях йогин странствует по земле.<br>75. Йогин наслаждается объектами ради блага мира, а не из желания [потакать себе]. Проявляя милость ко всем людям, он наслаждается земной игрой.<br>76. Подобно тому как солнце всё иссушает, а огонь пожирает, так и йогин: наслаждаясь всевозможными вещами, он не затрагивается злом<ref>Использованное слово, бхуктва (bhuktvä), также означает «вкушая». Йогин вкушает все вещи, поглощая их в своём сознании, и при этом остаётся незапятнанным двойственностью.</ref>.<br>80. Тот путь, по которому идут йогины, и есть высший путь — подобно тому как восток находится там, где восходит солнце.<br>81.0 Владычица кулы! Куда бы ни шёл слон, это и есть путь; так и путь кула-йогина там, куда он идёт.<br>93. Там, где пребывает познавший кулу, будь он всеведущий или дурак, лучший из всех или худший, пребываем и мы с тобою, о Богиня!<br>94. Я живу не на Кайласе, не на Меру и не на Мандаре<ref>Одна из священных гор в Индии, ассоциирующаяся с Кришной.</ref>! Там, где находятся знающие кулу, там и я, о любимая!<br>104. О лотосоокая! Пищу, предложенную тебе, ты принимаешь одним лишь взглядом. Я же вкушаю ее с языка преданных.<br>105. О Богиня, почитанием твоих преданных я несомненно почитаем! Поэтому пусть тот, кто ищет моей милости, почитает твоих преданных.<br>106. То, что делается для утвердившихся в куле, делается для богов. Все боги любят кулу, поэтому надлежит почитать кауликов.<br>125. Поистине, пребывающий в теле не может вообще отказаться от действий. [Истинный] отречённый тот, кто не привязан к плодам действий.<br>126. Следует понимать, что органы чувств и действий выполняют свою работу, и отбросить эго; делающий так не будет запятнан.<br>127. Действия, совершаемые по обретении [истинного] знания, не затрагивают познавшего истину, подобно тому как капли воды [скатываются] с листа лотоса.<br>128. Для утвердившегося в той [истинной природе] нет праведных и неправедных деяний, они происходят, но [более] не запятнывают.<br>129. Любимая! В том, кто предан истинному знанию, возникает спонтанное блаженство. Такой познавший, не связанный стремлением к плодам, свободен от действия».
| |
|
| |
| === Десятая улласа ===
| |
| ''Перевод отсутствует''.
| |
| === Одиннадцатая улласа ===
| |
| <br>10. «Поклонение без мантры, тарпана<ref>Тарпана — особый тантрический ритуал почитания божеств.</ref> без мяса и питье вина без женщины никчёмны, о любимая!<br>46. Линия передачи (парампарья), откровение, традиция (амная), мантра, образ жизни и все остальное эффективно лишь тогда, когда знание получено из уст гуру, никак иначе, о любимая!<br>50. Тот, кто слушает наставление о пути кулы, и тот, кто дает наставления в соответствии с писанием, несомненно достигнут проявленного соединения йогини и виры.<br>51.0 Владычица кулы! Те, кто лишён веры в эту дхарму кулы, падают в ад и остаются там до гибели мира.<br>69. Каула должен избегать пяти [действий]: покаяния, самоубийства, санньясы, принятия религиозных обетов и паломничества.<br>70. Убийство виры, пьянство, совращение жены виры, кража имущества или денег виры и поддержка совершающих эти деяния именуются пятью великими грехами для кауликов, пребывающих в семье кулы.<br>83. Внутри — каула, снаружи — шайва, среди людей— вайшнава<ref>В более раннем варианте этой знаменитой максимы, данном в «Мригендра-тантре» и затем в «Тантра-алоке» Абхинавагупты, было: «В миру же — вайдика». Поздний, очевидно бенгальский, вариант встречается помимо самой «Куларнавы» ещё и в «Каула-упанишаде» и в раде других тантр.</ref>. О Богиня, как молоко [содержится] внутри кокоса, так и кулу следует хранить в тайне».
| |
|
| |
| === Двенадцатая улласа ===
| |
| <br>12. «Нет мантры выше падуки, нет божества выше гуру, нет посвящения выше шактистского, нет добродетели выше почитания кулы<ref>Почитание кулы есть почитание шакти. По словам «Бхута-шуддхи-тантры» (VII. 17), «та шакти, которая дарует освобождение, проявлена в женщине».</ref>.<br>13. Образ гуру — основа медитации, стопы гуру — основа поклонения, слово гуру — основа мантр, милость гуру — основа освобождения<ref>Хотя освобождение есть результат лишь милости Бога и ничего иного, в «Куларнаве» (XIV. 3) сказано, что «без посвящения нет освобождения». В действительности милость гуру и дар посвящения есть непосредственное следствие шактипаты.</ref>.<br>19. Когда великий наставник передаёт ученику свою сущность, тогда ученик освобождается от перерождений.<br>41. Подобно тому как огонь мгновенно сжигает кучу хлопка, так любовь (бхакти) сжигает неблагие деяния и тяжкие грехи.<br>42. Почтение вере в гуру, дарующей успех во всем. Благодаря ей даже глина, древесина и камень начинают плодоносить!<br>43. Ни йога, ни аскеза, ни поклонение богам не приведут к спасению. На этом пути кулы, свободном от иллюзии, спасает лишь любовь.<br>44. О Богиня, какие мантры не принесут совершенство (сиддхи) преданному, который видит весь мир наполненным [присутствием] гуру?<br>45. Тот, кто считает гуру обычным человеком, мантру — набором звуков, а образ божества (мурти) — камнем, попадёт в ад.<br>46. Гуру не следует считать простым смертным. Если некто считает его таковым, то он никогда не достигнет совершенства ни с помощью мантр, ни через почитание богов.<br>49. Гуру — отец, гуру — мать, гуру — Бог, Всевышний владыка. Когда Шива гневается, гуру спасёт; если же гуру в гневе, то спасать некому.<br>50. Надлежит делать то, что является благом для гуру, умом, словом, телом и действием. О Богиня, причинение вреда гуру ведёт к рождению навозным червём!<br>51. Обманывающие святого гуру ради тела, богатства или [сохранения] жизни несомненно рождаются червями, мельчайшими организмами или насекомыми.<br>52. Из-за отвергания мантры наступает смерть, из-за отвергания гуру приходит бедность. Тот же, кто отверг и гуру, и мантру, попадает в ужасный ад.<br>53. Следует пребывать в теле ради гуру, накапливать богатства ради него. Следует исполнить указания гуру, даже если можно лишиться жизни.<br>61. Все, что узнаётся, будь то мантры, агамы и т. п., следует рассказывать гуру. То, что он подтвердит, надлежит принять, что запретит — отвергнуть.<br>62. Не следует рассказывать кому-либо тайны, изложенные в шастрах своей [традиции]. Раскрывающий их, без сомнения, нарушает принципы традиции (самая).<br>63. О Владычица кулы! Следует всегда осознавать единство с гуру, а не разделение. А также делать благо для всех живых существ, видя в них Атман».
| |
|
| |
|
| == Примечания == | | == Примечания == |
