Редактирование: К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах шрути

<center>'''А. X. Мехакян'''<br /><big>'''К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах шрути'''</big></center>


Культ [[Рудра|Рудры]]-[[Шива|Шивы]] имеет интересную историю развития, в ходе которого это божество стало одной из центральных фигур [[индуизм]]а. Если рассмотреть образ Рудры-Шивы в священных литературных памятниках Индии, [[шрути]], то можно будет проследить его эволюцию – с некоторыми оговорками – в периоды составления, соответственно, [[Веды|вед]], [[Брахманы (книги)|брахман]] и [[Упанишады|упанишад]].

== Часть первая ==
Говоря о ведийском, точнее, ранневедийском, периоде, нужно иметь в виду, что данные «[[Ригведа|Ригведы]]» (далее РВ) не позволяют исчерпывающе характеризовать образ Рудры. Ему посвящено всего три гимна, на основании которых мы можем лишь заключить, что ведийские поэты воспринимали Рудру как грубую, опасную и непредсказуемую силу<ref>РВ II. 33. 9а, lla,b; I. 114. 4, 5, 7, 8. Ссылки на «Ригведу» даны по изданию: Ригведа. Мандалы I-Х: В 3 т. / Пер. [[Елизаренкова, Татьяна Яковлевна|Т. Я. Елизаренковой]]. М., 1989-1999. </ref>.

Рудра ни с одним из богов не может составить нераздельный союз<ref>В ведах насчитывается около 15 пар божеств ([[Митра]] и [[Варуна]], [[Индра]] и [[Ваю]], [[Агни]] и [[Сома]] и др.), которые предстают как отдельные диады. С ритуальной точки зрения каждая пара божеств рассматривается как одно божественное существо. Подробнее см.: ''Gonda J''. Triads in the Veda. Amsterdam; Oxford; New York, 1976. P. 8, 9. </ref>. Только в одном гимне (РВ VI. 74) он появляется вместе с Сомой<ref>Об особенностях этого гимна, посвящённого Соме и Рудре (somaraudram) см.: ''Gonda J''. The Dual Deities in the Religion of the Veda. Amsterdam, London, 1974. P. 356-362. </ref>. Рудру призывают отдельно от других богов. Жертвы ему приносят в северной стороне, а не в восточной. Из этого можно сделать вывод, что в ведийском пантеоне Рудра имеет изолированное положение.

Ведийский Рудра может рассматриваться изолированным и по той причине, что он напрямую не связан с основополагающей мифологемой «Ригведы» – с космогонической схваткой между Индрой и [[Вритра|Вритрой]]<ref>Кёйпер центральной темой ведийской теологии считал космогоническую схватку между Индрой и Вритрой. См.: [[Кёйпер, Францискус Бернардус Якобус|''Кёйпер Ф. Б.'']] Я. [[Труды по ведийской мифологии]]. М., 1986. С. 28-37. </ref>. Он не вовлечён в борьбу против демонов, угрожающих единству и существованию космоса<ref>''Gonda J''. Visnuism and Sivaism: a Comparison. London, 1970. P. 3. </ref>.

Однако имеет смысл допустить, что изоляция Рудры не является абсолютной и однозначной. Есть обстоятельство, с учётом которого Рудра оказывается тесно связанным с основополагающей концепцией ведийской теологии. Рудра считается отцом [[Маруты|Марутов]] (pitar Marutam)<ref>См., наир.: РВ II. 33. la; V. 57. 7c; V. 42. 15c и др. </ref>, союзников и помощников Индры, которые иногда проявляют злобные черты их отца и играют большую роль в космогонической схватке. Примечательно, что во многих гимнах Маруты именуются Рудрами (Rudrasas)<ref>См., наир.: РВ I. 85. 2b; V. 57. la; X. 92. 6а и др. </ref>. Естественно, что мифологические памятники допускают разные уровни толкования, и если от антропоморфного прочтения – Рудра как отец, Маруты как его дети (Rudrasya sunavah)<ref>РВ I. 85. lb; V. 57. 7с; V. 58. 7d и др. </ref>, перейти к философскому пониманию этих гимнов, то Рудры-Маруты могут рассматриваться как энергии или сущностные проявления Рудры. В таком прочтении образ Рудры интегрируется в центральную, космогоническую тему вед. В связи с попытками преодолеть отчуждённость Рудры и возвести его на уровень почитаемых божеств весьма интересен гимн «Ригведы» (VI. 74), где «периферийный» Рудра призывается и восхваляется вместе с одним из центральных культовых ведийских божеств – Сомой. Автор данного гимна не пытается противопоставить этих божеств или провести различие между их функциями и характеристиками. И Рудре и Соме приписывается божественная природа (asuryam). Их обоих просят изгонять болезни из домов, в каждый дом принести семь сокровищ, быть на благо двуногому, четвероногому, прогнать богиню гибели [[Ниррити]] (Nirrti), даровать целебные средства, освободить от содеянных грехов и от петли Варуны. Этот гимн высоко ценился как средство нейтрализации грехов. В «[[Ману-смрити|Законах Ману]]» (XI. 254) грешникам с целью очищения предписывается в течение месяца рецитировать гимн, посвящённый Рудре и Соме<ref>''Gonda J''. The Dual Deities. P. 356, 357. </ref>.

Помимо этого, в других отрывках «Ригведы» также можно усмотреть некоторые тенденции к обретению Рудрой статуса абсолютного божества, которые в полном объёме проявятся в постведийской традиции. В «Ригведе» просьба не посылать болезни, но быть милостивым, сочетается с описанием его суверенного могущества, что в дальнейшем сделает возможным его приобщение к классу небесных божеств<ref>Gonda J. Visnuism and Sivaism. P. 10. </ref>. В связи с этим показательны эпитеты «Isana» – «владыка» (РВ II. 33. 9с, d), характеризующий могущество Рудры, и «Siva» – «милостивый» (РВ X. 92. 9с), который в послеведийский период станет основным именем этого божества<ref>Эпитет «Шива» (Siva) — «милостивый», в ведах он применяется и к другим богам, но в постведийский период станет основным теонимом Рудры. См.: Gonda J. Op. cit. Р. 5. </ref>.

Характеристики Рудры – устрашающие и грозные, с одной стороны, исцеляющие и спасительные, с другой – подвигли большинство индологов считать его амбивалентным божеством<ref>Помимо Рудры, многие другие ведийские боги могут отличаться амбивалентными характеристиками и, наряду с позитивными, проявлять свои гневные аспекты (ghora tanCi). См.: ''Gonda J''. The Dual Deities. P. 15. </ref>.

В целом можно говорить об отдельном культе Рудры в ранневедийский период. Этот культ включает в себя ритуальные меры предосторожности с целью умиротворить это грозное божество и исцелиться от болезней, насланных им.

Как замечает Я. Гонда, регулярное обращение к Рудре за помощью во время болезней помогло ему, как целителю, интегрироваться в дальнейшем в круг почётных божеств<ref>''Gonda J''. Visnuism and Sivaism. P. 4, 5, 10. </ref>.

== Часть вторая ==
На второй стадии – в период составления брахман – Рудра сохраняет своё изолированное положение. Изоляция Рудры связывается с мифом, согласно которому он остаётся за пределами жертвоприношения, в то время как остальные боги с помощью этого жертвоприношения достигают небес («[[Шатапатха-брахмана]]» I. 7. 3. 1; далее ШБр)<ref>CM.: The Satapatha Brahmana / Tr. by J. Eggeling. Oxford, 1882. P. 200, 201 (Sacred Books of the East. Vol. XII). </ref>. Он исключён из культа Сомы, но получает бали – подношение пищи, брошенной на землю, и остатки жертвоприношения (vastu); отсюда его имя Vastavya (Шбр I. 7. 3. 6-7)<ref>Ibid. P. 201,211. </ref>. Без сомнения, здесь Рудра предстаёт в некой изоляции от других богов, но его изолированность неоднозначна. Рудра не представлен как второстепенное божество, напротив, он отождествляется с Агни Свиштакритом. Ему все боги делают подношения и приносят жертвы с тем, чтобы умилостивить его, как могучее божество<ref>Ibid. P. 206. </ref>. Многие индологи важным фактором становления [[шиваизм]]а и продвижения Рудры считают именно его отождествление с богом жертвенного огня Агни. '''Бх. К. Госвами''' полагал, что Рудра в качестве первоначального священного огня, служащего для постоянного блага и защиты людей, постепенно стал рассматриваться как Шива<ref>''Goswami Bh. К''. The Bhakti Cult in Ancient India. Benares, 1965. P. 89. </ref>.

Дж. Эггелинг, переводчик «Шатапатха-брахманы», замечает, что два пассажа, где Рудра отождествляется с Агни (ШБр VI. 1. 3. 10; I. 7. 3. 8), очень интересны тем, что они выражают, с одной стороны, тенденцию к отождествлению и смешиванию изначально отличных, местных ведийских богов, в особенности Рудру, с богом Агни, с другой стороны – генезис шиваитских представлений в пантеистической системе постведийского периода<ref>The Satapatha Brahmana. P. 200, 201, fn. 2. </ref>. В добавление к этому авторами брахман весьма часто подчёркивается главенствующая роль и могущество Рудры. В этой связи характерно употребление эпитета «ksatrah» («главный») (ТТТБр IX. 1.1. 15). В некоторых древних брахманах, относящихся к «Ригведе» («Айтарея», «Каушитаки»), фигура Рудры приобретает особую важность и значимость. В «Айтарея-брахмане» (III. 33) приводится рассказ о [[Праджапати]], который хотел совокупиться с собственной дочерью и о решимости богов наказать его за это. Боги решили сотворить из своих самых страшных форм грозное существо Бхутапати (Bhutapati), который должен был пронзить Праджапати и за своё деяние получить имя Пашупати, известный эпитет Рудры<ref>''Keith A. B.'' Rgveda Brahmanas. Cambridge, Mass., 1920. P. 25-27, 185, 186. </ref>. В «[[Каушитаки-брахмана|Каушитаки-брахмане]]» (VI. 1-9) имеется легенда о том, как рождённые от Праджапати боги Агни, Ваю, [[Адитья]] и [[Чандрамас]] возжелали дочь Праджапати [[Ушас]] и посредством йогического разогревания извергли семя. Чтобы семя богов не пропало, Праджапати создал золотую чашу и поместил туда семя. Из семени богов вырос великий и могущественный бог, тысячеглазый, тысяченогий, в котором мы узнаем Рудру. В этой легенде перечисляются различные эпитеты Рудры, такие как Bhava, Sarva, Pasupati, Ugra, Deva, Mahan Deva, Rudra, Isana Asani<ref>Ibid. P. 377-379. </ref>. Два эпитета – Махадева и Ишана – придают особую весомость этому божеству.

А. Б. Кейт соглашается с тезисом, что период брахман характеризуется упадком древнего политеизма и укреплением новой веры, которая в религиозной истории Индии оформилась в виде шиваизма. Кейт утверждает, что невозможно не почувствовать в «Каушитаки», «Айтарее» и «Шатапатхе» характерные качества Рудры, которые существенно отличают его от других богов пантеона<ref>Ibid. P. 26. </ref>. Несмотря на замечания Кейта и других индологов, нельзя сказать, что в цитируемых брахманах Рудра предстаёт как верховный бог. В отрывке из «Каушитаки» он не является прародителем богов, а сам порождён ими. В тех же брахманах, наряду с описаниями роста популярности и укрепления позиции Рудры, можно встретить отрывки, где Рудра предстаёт в качестве страшного и демонического существа. Он обитает в диких и неухоженных местах, связанных с его деструктивной сущностью. Рудра – владыка диких зверей, которые считаются проявлением его жестокой натуры (ШБр XII. 7. 3. 20). В упомянутых брахманах приводится целый ряд ритуальных мер предосторожности и защиты от Рудры. Во время ритуала агнихотра («Каушитаки» II. 1), когда жрец во благо себя и жертвователя приносит жертвы богам, ему предписывается два раза протянуть ковш для подношений к северной стороне, с тем чтобы умилостивить Рудру и дать ему уйти, сделать так, что бы не оказаться во владениях этого страшного бога<ref>Ibid. Р. 352</ref>.

Нужно отметить, что в ведах и брахманах описания Рудры, с характерными для него функциями и атрибутами, находятся на уровне мифоритуального мышления. Ещё не сложилась традиция философско-метафизического осмысления Рудры-Шивы как Абсолюта и первоосновы мироздания; это произойдёт позднее, в упанишадах.

== Часть третья ==
Наметившаяся в брахманах тенденция роста популярности Рудры продолжается и укрепляется в период создания упанишад.

В некоторых упанишадах можно усмотреть заметный процесс абсолютизации Рудры-Шивы. Его отождествляют с [[Атман]]ом, с универсальным жизненным принципом и с первоосновой вселенной.

Так, в «[[Прашна-упанишада|Прашна-упанишаде]]» (II. 9) Рудра вместе с другими богами предстаёт как аспект универсальной жизненной силы, пронизывающей и подпитывающей все:
{{цитата|Ты, дыхание, – Индра по блеску, ты – Рудра, защитник,|Ты движешься в воздушном пространстве, ты – солнце, владыка светил.<ref>Упанишады / Пер. А. Я. Сыркина. М., 2003. С. 631. </ref>.}}
В «[[Майтри-упанишада|Майтри-упанишаде]]» (VI. 8; VII. 7) Атман отождествляется со многими божествами, среди которых фигурирует имя Рудры: «Ибо, поистине, этот Атман – владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати... »<ref>Там же. С. 591. </ref>.

Важнейшим памятником, где отчётливо просматривается эволюция образа ведийского Рудры и факт его становления в качестве абсолютного божественного начала, является «[[Шветашватара-упанишада]]». В ней можно усмотреть раскрытие проблемы, занимающей авторов брахман и упанишад: поиски фундаментальной основы (pratistha), на которой зиждется все мироздание. Уже в первых строках ставятся вопросы, связанные с творением мира и человека. Ведутся рассуждения относительно творца и конечного основания мироздания. Составитель упанишады заключает, что такой первопричиной является Рудра-Шива, который представлен эпитетами Ишвара, Иша, Хара, Ишана, Махешвара, семантически связанными с идеей божественной власти и могущества.

Автор упанишады принадлежал к кругу отшельников, которые обладали интуицией о том, что изначальным источником всего живого является некий единый и вечный принцип. Речь идёт о производящем и правящем начале, о некоем владыке, стоящем за всем проявленным и непроявленным. В связи с этим показательно употребление глагола «Isate» («он правит») и существительного «isah» («владыка»), которые выражают идею верховного господства Владыки (ШвУп I. 10; III. 2)<ref>''Gonda J.'' Visnuism and Sivaism. P. 19, 20. </ref>:
{{цитата|Тленное – прадхана, бессмертное и нетленное – Хара. Тленным и Атманом правит (Isate) один бог.<ref>Упанишады. С. 564. </ref>.}}
Шанкара толкует эпитет Шивы «Хара», как «Тот, кто устраняет неведение» (avidyader haranat)<ref>''Radhakrishnan S''. The Principal Upanisads. Delhi, 2005. P. 715. </ref>.
{{цитата|Владыка (Isah) поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и не проявленного<ref>Упанишады. C. 564. </ref>.}}
{{цитата|Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества (Kata Isanlbhih), един – [мудрецы] не держатся второго.|Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свёртывает [их] в конце времени<ref>Там же. С. 568. </ref>.}}
Как видим, Рудра-Шива приобретает признаки верховного, монотеистического бога, который проявляет и поглощает мир. Основная задача автора «Шветашватары» – утверждение бытия такого абсолютного существа. С этой целью он обильно цитирует и в монотеистическом духе интерпретирует большое количество ведийских стихов. Агни, Савитри, Праджапати, [[Вишвакарман]], Брахман и другие боги по сути являются великим Владыкой. Приводится множество метафор, образов и терминов, поддерживающих тезис, что этим Владыкой является сам Рудра-Шива. В ведийских текстах речь идёт именно о нем, когда говорится о творце, глаза, лица, руки и ноги которого повсюду. Не случайно также, с учётом всепронизывающей природы этого божества, его сравнение с Пурушей из десятой мандалы Ригведы (РВ X. 90)<ref>''Gonda J''. Visnuism and Sivaism. P. 20. </ref>. В третьей главе «Шветашватары» встречается описание Пуруши, который осмысливается в пантеистическом духе и отождествляется с Шивой:
{{цитата|Пребывающий во всех лицах, головах, шеях, в тайнике [сердца] всех существ,|Он – всепроникающий, владыка и потому – вездесущий Шива. (III. II)<ref>Упанишады. C. 569. </ref>.}}
Всемогущество и абсолютный статус Рудры-Шивы ярко выражены в стихе (III. 4):
{{цитата|[Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец,|Породивший вначале золотой зародыш, – да наделит он нас [способностью] ясного постижения!<ref>Там же. С. 568. </ref>}}
В связи с попытками придать Рудре статус абсолютного божества и усматривать его присутствие на всех уровнях космоса, интересно его сравнение с мировым древом (ШвУп III. 9):
{{цитата|Выше которого ничего нет, меньше или больше которого ничего нет,|Единый, он стоит словно древо, утверждённое в небе; этим пурушей наполнен весь этот [мир]<ref>Там же. С. 568, 569. Мировое древо упоминается также в «[[Катха-упанишада|Катха-упанишаде]]» (II. 3. 1), где оно сравнивается с Брахманом: «Наверху [её] корень, внизу — ветви, это вечная смоковница. Эго чистое, это Брахман, это зовётся бессмертным. В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это — То». Связь Мирового древа с Брахманом встречается также в «Майтри-упанишаде» (VI. 4), где устанавливается их тесное отношение с мистическим слогом «аум». </ref>.}}
Отождествление Рудры с жертвенным огнём, что мы уже видели в цитируемых выше брахманах, встречается также в «Шветашватаре». Рудра в качестве Агни является лучшим проводником в бессмертие (ШвУп VI. 19). Любопытно сравнение Рудры-Шивы с нерушимым и желаемым светом Савитри (ШвУп IV. 18), отмеченным в гимне Савитри в «Ригведе» (III. 62. 10).

Абсолютный характер Рудры-Шивы интересен также в сотериологической перспективе. Многие отрывки «Шветашватары» учат, что при постижении его природы достигается полное освобождение от пут [[Сансара|сансары]]: «Поистине он хранитель мира во времени, всеобщий властитель, скрытый во всех существах, в котором соединены мудрецы-брахманы и божества. Познав его так, [человек] рассекает узы смерти» (ШвУп IV. 15)<ref>Там же. С. 572. </ref>. Отождествлённый с абсолютным началом, Рудра-Шива есть внутренняя сущность всех живых существ, он пребывает в их сердцах в качестве антаратмана. В связи с этим встречаются выражения «hrdistham, atmastham, sva-citta-stham» (ШвУп IV. 20, VI. 5, 6.) и для окончательного освобождения предписывается сердечное, интроспективное постижение:
{{цитата|Незрим его образ, глазом его никто не видит;|Те, кто его, пребывающего в сердце, умом и сердцем знают, становятся бессмертными. (ШвУп IV. 20)}}
Существенную роль в процессе освобождения отводится таким категориям, как милость божества (prasada) и бхакти. Термин бхакти, указывающий на эмоциональную причастность души к природе божества, возможно, впервые встречается в «Шветашватаре», но здесь этот термин ещё далёк от тех значений и окрасок, который он приобретёт в поздних течениях бхакти<ref>GondaJ. Visnuism and Sivaism. P. 21, 22. </ref>.

Вышеприведенные отрывки доказывают, что «Шветашватара» является древнейшим памятником шиваизма, где ведийский бог Рудра, заметно изменив свой статус, преобразился в абсолютное божественное начало. Возможно, исторически это было важнейшим прецедентом, сыгравшим решающую роль в становлении шиваитских школ индуизма, в частности, монистического шиваизма в Кашмире.

== Примечания ==
{{примечания|2}}

[[Категория:Наука]]
[[Категория:Торчиновские чтения]]
[[Категория:Работы Мехакяна]]
Текущая версия		Ваш текст
Строка 1:		Строка 1:
	<center>'''~~[https://www~~.~~facebook.com/profile.php?id=100004767886054 Арег~~ X. Мехакян]'''<br /><big>'''К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах шрути'''</big></center>		<center>'''А. X. Мехакян'''<br /><big>'''К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах шрути'''</big></center>