Редактирование: Мандала

Перейти к: навигация, поиск

Внимание! Вы не авторизовались на сайте. Ваш IP-адрес будет публично видимым, если вы будете вносить любые правки. Если вы войдёте или создадите учётную запись, правки вместо этого будут связаны с вашим именем пользователя, а также у вас появятся другие преимущества.

Правка может быть отменена. Пожалуйста, просмотрите сравнение версий, чтобы убедиться, что это именно те изменения, которые вас интересуют, и нажмите «Записать страницу», чтобы ваша отмена правки была сохранена.

Текущая версия Ваш текст
Строка 1: Строка 1:
[[Файл:Мандала 01.jpg|200px|thumb|<center></center>]]
'''Мандала''' ({{lang-sa|मण्डल}}, {{IAST|maṇḍala}}, «круг») — мистическая диаграмма, используемая в тантризме в ритуальных целях. Обычно выполнена в цвете, содержит набор геометрических фигур, линий, лепестков, священных изображений и других элементов, имеющих глубокий смысл. Мандала может быть плоским или трёхмерным изображением. ''Мандала'' — символическая модель сакральной вселенной, в то же время это центр психической энергии. Каждая ''Мандала'' посвящена какому-либо божеству, благожелательному или яростному, мужскому или женскому. Это божество, с которым отождествляется практик, находится в центре ''Мандалы'', вторичные же божества располагаются в тех регионах ''Мандалы'', которым они покровительствуют. Работа с ''Мандалой'' преследует разные цели: укрепление способности в концентрации, очищение сознания от внутренних психических помех, отвращение угроз и другое. Посвящение в ''Мандалу'' (вверение себя соответствующему божеству) — сугубо эзотерический ритуал. Ритуальным является и само построение (начертание) ''Мандалы''. Произносимые при этом [[Мантра|мантры]] должны призвать божества занять свои места на диаграмме, после чего она считается исполненной силы. Наиболее сложное и важное делание ''Мандалы'' происходит в уме. Опытный практикующий способен сколь угодно долго визуализировать сложнейшую картину ''Мандалы''.
'''Мандала''' ({{lang-sa|मण्डल}}, {{IAST|maṇḍala}}, «круг») — мистическая диаграмма, используемая в тантризме в ритуальных целях. Обычно выполнена в цвете, содержит набор геометрических фигур, линий, лепестков, священных изображений и других элементов, имеющих глубокий смысл. Мандала может быть плоским или трёхмерным изображением. ''Мандала'' — символическая модель сакральной вселенной, в то же время это центр психической энергии. Каждая ''Мандала'' посвящена какому-либо божеству, благожелательному или яростному, мужскому или женскому. Это божество, с которым отождествляется практик, находится в центре ''Мандалы'', вторичные же божества располагаются в тех регионах ''Мандалы'', которым они покровительствуют. Работа с ''Мандалой'' преследует разные цели: укрепление способности в концентрации, очищение сознания от внутренних психических помех, отвращение угроз и другое. Посвящение в ''Мандалу'' (вверение себя соответствующему божеству) — сугубо эзотерический ритуал. Ритуальным является и само построение (начертание) ''Мандалы''. Произносимые при этом [[Мантра|мантры]] должны призвать божества занять свои места на диаграмме, после чего она считается исполненной силы. Наиболее сложное и важное делание ''Мандалы'' происходит в уме. Опытный практикующий способен сколь угодно долго визуализировать сложнейшую картину ''Мандалы''.
<p style="text-align:right;">[[Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм]]</p>
<p style="text-align:right;">[[Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм]]</p>
Строка 7: Строка 6:




[[Файл:Шри Янтра схема.jpg|200px|thumb|<center>Схематическое изображение [[Шри Янтра|Шри Янтры]]</center>]]
'''Мандала''' – сакрализованный графический символ сложной структуры, основная магическая диаграмма, широко используемая в [[Буддизм|буддийском]] и [[Индуизм|индуистском]] [[тантризм]]е как наглядное пособие для созерцательной практики. Историко-культурные истоки ''мандалы'' объясняются исследователями по-разному. Некоторые связывают её происхождение с планировкой архаических мегалитических сооружений культового предназначения (типа знаменитого Стонхенджа в Англии), другие соотносят с параллельными символами мироздания (типа китайских бронзовых зеркал Ханьского периода), третьи – с шаманскими бубнами с нарисованными на них картами мира. Постижение широты вселенной и достижение её духовной глубины совпадают в ''мандале'', порождая становление самого субъекта «мандалического созерцания» в качестве центра мира, аккумулирующего его сакральную энергию посредством слияния с центрообразующим божеством.
'''Мандала''' – сакрализованный графический символ сложной структуры, основная магическая диаграмма, широко используемая в [[Буддизм|буддийском]] и [[Индуизм|индуистском]] [[тантризм]]е как наглядное пособие для созерцательной практики. Историко-культурные истоки ''мандалы'' объясняются исследователями по-разному. Некоторые связывают её происхождение с планировкой архаических мегалитических сооружений культового предназначения (типа знаменитого Стонхенджа в Англии), другие соотносят с параллельными символами мироздания (типа китайских бронзовых зеркал Ханьского периода), третьи – с шаманскими бубнами с нарисованными на них картами мира. Постижение широты вселенной и достижение её духовной глубины совпадают в ''мандале'', порождая становление самого субъекта «мандалического созерцания» в качестве центра мира, аккумулирующего его сакральную энергию посредством слияния с центрообразующим божеством.


Строка 15: Строка 13:


Есть основания предполагать, что первоначальная конфигурация мандалы была прямоугольной. Хотя земля [[Ведизм|ведийскими]] индийцами мыслилась круглой, кардинальные точки её соединения с небом (восхода и захода солнца), отражённые в описании [[Алтарь|алтарей]], позволяли мыслить её с «четырьмя углами». В связи с этим представлением об «упорядоченной» земле возникли и две основные диаграммы мандалы. Первая, более древняя, называлась [[мандука]] и возникла из почитания восьми пространственных направлений, представляя собой квадрат, разделённый на малые квадраты-пады (по восемь с каждой стороны), что даёт в целом 64 квадратов. Восемь пространственных направлений соответствовали движению солнца, а 32 божества, располагавшиеся во внешних квадратах ''мандалы'', – 32 [[Накшатра|накшатрам]], или лунным домам (созвездиям, через которые проходит луна в своём ежемесячном курсе). На основе мандуки выявлялась благоприятная ориентация жилого дома, и она же совпадала с планом алтаря [[Агни]]. Как принцип планировки здания стала применяться к середине I тыс. до н.э. Другая модель, парамашаика-мандала, представляла собой квадрат, состоявший из 81 пады. Речь идёт о космической диаграмме, моделирующей тело первочеловека [[Пуруша|Пуруши]], а упорядоченность планируемого места уподоблялась упорядоченному состоянию космоса после жертвоприношения Пуруши. Центр обеих мандал занимал [[Брахман]]. Символическая эквивалентность места-Пуруши и хозяина дома проявлялась, по предположению В. В. Вертоградовой, в специальном внимании, уделяемом т.н. мармам – точкам пересечения диагоналей большого квадрата с линиями, образующими углы малых квадратов. Почитавшиеся жизненными центрами места-Пуруши, они считались наиболее «ранимыми», и им не следовало наносить никакого «вреда», например ставить туда столбы или забивать колышки.
Есть основания предполагать, что первоначальная конфигурация мандалы была прямоугольной. Хотя земля [[Ведизм|ведийскими]] индийцами мыслилась круглой, кардинальные точки её соединения с небом (восхода и захода солнца), отражённые в описании [[Алтарь|алтарей]], позволяли мыслить её с «четырьмя углами». В связи с этим представлением об «упорядоченной» земле возникли и две основные диаграммы мандалы. Первая, более древняя, называлась [[мандука]] и возникла из почитания восьми пространственных направлений, представляя собой квадрат, разделённый на малые квадраты-пады (по восемь с каждой стороны), что даёт в целом 64 квадратов. Восемь пространственных направлений соответствовали движению солнца, а 32 божества, располагавшиеся во внешних квадратах ''мандалы'', – 32 [[Накшатра|накшатрам]], или лунным домам (созвездиям, через которые проходит луна в своём ежемесячном курсе). На основе мандуки выявлялась благоприятная ориентация жилого дома, и она же совпадала с планом алтаря [[Агни]]. Как принцип планировки здания стала применяться к середине I тыс. до н.э. Другая модель, парамашаика-мандала, представляла собой квадрат, состоявший из 81 пады. Речь идёт о космической диаграмме, моделирующей тело первочеловека [[Пуруша|Пуруши]], а упорядоченность планируемого места уподоблялась упорядоченному состоянию космоса после жертвоприношения Пуруши. Центр обеих мандал занимал [[Брахман]]. Символическая эквивалентность места-Пуруши и хозяина дома проявлялась, по предположению В. В. Вертоградовой, в специальном внимании, уделяемом т.н. мармам – точкам пересечения диагоналей большого квадрата с линиями, образующими углы малых квадратов. Почитавшиеся жизненными центрами места-Пуруши, они считались наиболее «ранимыми», и им не следовало наносить никакого «вреда», например ставить туда столбы или забивать колышки.
[[Файл:Калачакра-мандала.jpg|200px|thumb|<center>Калачакра-мандала</center>]]
 
;В буддизме.
;В буддизме.
Буддизм приписывает изготовление первой ''мандалы'' Падмасамбхаве (8 в.), основателю ваджраяны, который, нуждаясь в помощи божества, сооружал ''мандалу'' и вставал на семидневную молитву, после чего божество спускалось в центр ''мандалы'', осуществляя его желание. На деле указания на нормативную символику мандалы встречаются в буддийской традиции значительно раньше.
Буддизм приписывает изготовление первой ''мандалы'' Падмасамбхаве (8 в.), основателю ваджраяны, который, нуждаясь в помощи божества, сооружал ''мандалу'' и вставал на семидневную молитву, после чего божество спускалось в центр ''мандалы'', осуществляя его желание. На деле указания на нормативную символику мандалы встречаются в буддийской традиции значительно раньше.
Строка 26: Строка 24:


Символика мандалы нашла непосредственное отражение в ряде важных мировоззренческих моделей северного буддизма. К их числу, наряду со многими другими, относятся круг времени (калачакра – давшая название наиболее эзотерическому направлению ваджраяны) и круг [[Сансара|сансары]] (бхавачакра).
Символика мандалы нашла непосредственное отражение в ряде важных мировоззренческих моделей северного буддизма. К их числу, наряду со многими другими, относятся круг времени (калачакра – давшая название наиболее эзотерическому направлению ваджраяны) и круг [[Сансара|сансары]] (бхавачакра).
[[Файл:Вишну-Мандала.jpg|200px|thumb|<center></center>]]
 
;В индуизме.
;В индуизме.
Индуизм осваивает возможности ''мандалы'' преимущественно в рамках всех трёх направлений тантризма – [[Вишнуизм|вишнуитского]], [[Шиваизм|шиваитского]] и собственно [[Шактизм|шактистского]]. Наиболее подробными инструкциями в связи с функционированием мандалы был снабжён ритуал вишнуитов-[[Панчаратра|панчаратринов]]. Так, согласно [[Лакшми-тантра|Лакшми-тантре]] (10 в.), которая опирается частично на более раннюю [[Джаякхья-самхита|Джаякхья-самхиту]], не имеет значения, почитается ли божество в идоле, в кувшине или в чем угодно; важно, что почитатель должен всегда «приводить в своё сознание» девять лотосов в центре квадратной ''мандалы'', которая содержит в себе весь мир и является домом всех богов, охватывает все другие пространства и есть высшее прибежище. Панчаратрины использовали также [[чакрабджа-мандала|чакрабджа-мандалу]] (мандала с лотосовым кругом), в которой большой лотос заполняет весь квадрат. Ещё одна форма, [[наванабха-мандала]] (мандала с девятью пупами), представляет собой большой квадрат, разделённый на девять малых, в каждом из которых седалище (бимба) для одной из манифестаций супруги [[Вишну]] богини [[Лакшми]], являющихся мужскими божествами, прежде всего включёнными в схему вьюх ([[Васудэва]], [[Санкаршана]], [[Прадьюмна]], [[Анируддха]], но также [[Нараяна]], [[Вират]], [[Вишну]], [[Нарасинха]], [[Вараха]]). В Непале каркас тантрической мандалы образуется географической трактовкой сакральных отношений между богинями. Восемь из них выполняют назначение хранительниц четырёх основных и четырёх промежуточных сторон света; добавляемая к ним девятая (чаще всего [[Трипурасундари]]) образует центр конструкции, и все девять богинь, именуемых «девятью матерями» или «[[Нввадурга|девятью Дургами]]», рассматриваются как манифестации единой Богини.
Индуизм осваивает возможности ''мандалы'' преимущественно в рамках всех трёх направлений тантризма – [[Вишнуизм|вишнуитского]], [[Шиваизм|шиваитского]] и собственно [[Шактизм|шактистского]]. Наиболее подробными инструкциями в связи с функционированием мандалы был снабжён ритуал вишнуитов-[[Панчаратра|панчаратринов]]. Так, согласно [[Лакшми-тантра|Лакшми-тантре]] (10 в.), которая опирается частично на более раннюю [[Джаякхья-самхита|Джаякхья-самхиту]], не имеет значения, почитается ли божество в идоле, в кувшине или в чем угодно; важно, что почитатель должен всегда «приводить в своё сознание» девять лотосов в центре квадратной ''мандалы'', которая содержит в себе весь мир и является домом всех богов, охватывает все другие пространства и есть высшее прибежище. Панчаратрины использовали также [[чакрабджа-мандала|чакрабджа-мандалу]] (мандала с лотосовым кругом), в которой большой лотос заполняет весь квадрат. Ещё одна форма, [[наванабха-мандала]] (мандала с девятью пупами), представляет собой большой квадрат, разделённый на девять малых, в каждом из которых седалище (бимба) для одной из манифестаций супруги [[Вишну]] богини [[Лакшми]], являющихся мужскими божествами, прежде всего включёнными в схему вьюх ([[Васудэва]], [[Санкаршана]], [[Прадьюмна]], [[Анируддха]], но также [[Нараяна]], [[Вират]], [[Вишну]], [[Нарасинха]], [[Вараха]]). В Непале каркас тантрической мандалы образуется географической трактовкой сакральных отношений между богинями. Восемь из них выполняют назначение хранительниц четырёх основных и четырёх промежуточных сторон света; добавляемая к ним девятая (чаще всего [[Трипурасундари]]) образует центр конструкции, и все девять богинь, именуемых «девятью матерями» или «[[Нввадурга|девятью Дургами]]», рассматриваются как манифестации единой Богини.
Строка 67: Строка 65:
[[Категория:Словарь]]
[[Категория:Словарь]]
[[Категория:Мандала| ]]
[[Категория:Мандала| ]]
[[Категория:Ритуал]]
[[Категория:Янтра| ]]

Обратите внимание, что все добавления и изменения текста статьи рассматриваются как выпущенные на условиях лицензии Public Domain (см. Шайвавики:Авторские права). Если вы не хотите, чтобы ваши тексты свободно распространялись и редактировались любым желающим, не помещайте их сюда.
Вы также подтверждаете, что являетесь автором вносимых дополнений или скопировали их из источника, допускающего свободное распространение и изменение своего содержимого.
НЕ РАЗМЕЩАЙТЕ БЕЗ РАЗРЕШЕНИЯ МАТЕРИАЛЫ, ОХРАНЯЕМЫЕ АВТОРСКИМ ПРАВОМ!