Редактирование: Матрики

'''Ма́трика''' или '''Ма́трики''' ({{lang-sa|मातृका}}, {{IAST|mātṝkās}}, «матери»); '''Ма́тара''' ({{lang-sa|मातरः}}, {{IAST|mātaraḥ}}, «матери»); '''Ма́трис''' ({{lang-sa|मातृ}}, {{IAST|mātṛs}}, «матери»); '''Матригана''' ({{lang-sa|मातृगण}}, {{IAST|mātṛgaṇa}}<ref>Деви-махатмья, 8.39; 8.63</ref>) — группа из семи или восьми [[Богини|женских богинь]]<ref>Надо отметить, что в тантрической мифологии существует несколько групп женских богинь. 

Некоторые из них имеют общешактийской значение, некоторые важны только для определённых тантрических школ. Более подробно смотри: [http://shivashakti.com/ ''Shiva Shakti Mandalam: Tantrik Home Page'']</ref> в [[индуизм]]е, которых всегда изображают вместе<ref>Kinsley .151</ref>. Если изображаются семь богинь, они называются '''Саптаматрика''' ({{lang-sa|सप्तमातृका}}, {{IAST|saptamātṝkās}}, «семь матерей»)<ref>Список согласно тексту [[Деви-махатмья|Деви-махатмьи]]</ref>: [[Файл:Stone sculpt NMND -20.JPG|300px|thumb|<center>Шива (крайний слева) с Матриками (слева на право): Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда</center>]]
*[[Брахмани]]
*[[Махешвари]]
*[[Каумари]] 
*[[Вайшнави]] 
*[[Варахи]]
*[[Индрани]]-[[Аиндри]]
*[[Чамунда]] или 
*[[Нрисимхи]]

Если изображаются восемь богинь, они именуются '''Аштаматрика''' ({{lang-sa|अष्टमातृका}}, {{IAST|ashtamātṝkās}}, «восемь матерей») — с списку имён добавляется [[Нрисимхи]]. Так же существует '''Наваматрика''' ({{lang-sa|नवमातृका}}, {{IAST|navamātṝkās}}, «девять матерей») и '''Дашаматрика''' ({{lang-sa|दशमातृका}}, {{IAST|daśamātṝkās}}, «десять матерей») — однако эти варианты распространены очень мало. Почитание Саптаматрик больше распространено в [[Южная Индия|Южной Индии]]; Аштаматрик — в [[Северная Индия|Северной Индии]] и [[Непал]]е.

Первостепенное значение приобрели Матрики в [[Шактизм]]е и тантрическом [[Шиваизм]]е — в основном, в [[Кашмирский шиваизм|Кашмирском]]<ref name = "W41">Wangu p.41</ref> — где они являются женскими проявлениями-[[шакти]] основных [[Индуистский пантеон|богов индуистского пантеона]]. Они описываются как «''помощницы Великой Богини в её борьбе с демонами''»<ref>Bhattacharyya, N. N., ''History of the Sakta Religion'', [[Munshiram Manoharlal]] Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996), p. 126.</ref>. Некоторые из учёных и исследователей рассматривают Матрик в основном как богинь шиваитского пантеона<ref name = "A">Wangu p.75</ref>. Так же прослеживаются связи Матрик с культом [[Сканда|Сканды]]<ref name="ReferenceA">The Iconography and Ritual of Śiva at Elephanta By Charles Dillard Collins p.143</ref>. 

В большинстве ранних источников Матрики имеют неблагоприятные характеристики и часто описываются как опасные или зловещие. В поздней мифологии они играют скорее роль защитниц и охранительниц (что позволило рассматривать их как шактийский аналог богов-[[Локапалы|Локапал]]), хотя все они и сохранили большинство своих зловещих аспектов<ref>Kinsley (1988) p.151</ref>. По мнению Мадху Джайна, «''они представляют собой, с одной стороны, аспект природы как творца жизни; с другой — её разрушительный аспект''».

В [[:en:Brihat-Samhita|Брихад-самхите]]{{ref-en}} ({{IAST|bṛhat-saṃhitā}}), энциклопедическом труде [[Варахамихира|Варахамихиры]] (VI вен н.э.), в разделе описывающем ритуалы, сказано, что «Матери должны делаться с учётом [основных] богов, с чьими именами они связаны»<ref>Brhatsamhita, Ch.57, v.56. {{cite web |url= http://orissagov.nic.in/e-magazine/Orissareview/Sept2004/englishPdf/sakti.pdf| title= Sakti Cult in Upper Mahanadi Valley|accessdate=2008-01-08 |last= Panda| first= S.S.|coauthors= |month= September | year= 2004|work= Orissa Review|publisher= Government of Orissa|format=PDF}}</ref> — как супруги этих богов или как их энергии (''[[Шакти]]'')<ref name = "Jain162"/>. Как предполагается, Матрики: восходят к персонификациям семи звёзд [[созвездия]] [[Плеяды (звёздное скопление)|Плеяды]]; стали особо популярны к VII-му веку н.э.; стали стандартным компонентом храмов Богини уже с IX-го века н.э.<ref>Wangu Glossary p.187</ref>

В поздней вайшнавской традиции Матрики воспринимаются исключительно в негативных аспектах — [[Шримад-бхагавата-пурана]] приводит гимн к Бала-кришне для защиты от Матрик.<ref>Kinsley.</ref><ref>Pal in Singh</ref> При этом, это едва ли не единственное место в [[пураны|маха-пуранах]], где вообще упомянуты Матрики — в общем ряду с ракшасами, асурами, претами и остальными.

== Происхождение и развитие культа ==
[[File:321px-Varahi.jpg|thumb|left|<center>Матрика Варахи</center>]]
Учёные расходятся во мнении относительно истоков культа Матрик. Едва ли не единственное, в чём сходятся исследователи, это то, что куль [[Богиня-мать|Богинь-матерей]] очень древен.

По мнению Джагдиш Нараин Тивари и Дилип Чакравати, культ Матрик уже существовал в [[Ведическая цивилизация|ранне-ведический период]] и в [[Цивилизация долины Инда|цивилизации Долины Инда]] — монеты с изображением семи женских божеств или жриц приводятся в качестве доказательства этой теории<ref>Jagdish Narain Tiwari, "Studies in Goddess Cults in Northern India, with Reference to the First Seven Centuries AD" p.215-244; as referred in Kinsley p.151</ref><ref>Dilip Chakravati in ''Archaeology and World Religion'' By Timothy Insoll, Published 2001, Routledge, ISBN 0415221544, pp.42-44</ref>. [[Риг-веда]] (IX 102.4) говорит о группе «''Семи Матерей''», которые контролируют процесс изготовления [[Сома|Сомы]], однако самый ранний список их появляется только в [[Махабхарата|Махабхарате]] (фрагменты с упоминанием датируются I-м веком н.э.)<ref name="Kinsley p.151">Kinsley p.151</ref><ref>Pal in Singh p.1836</ref>. Вангу считает, что описание Матрик в Махабхарате уходит своими корнями к изображениям семи женщин, которые изображены на [[Хараппская цивилизация|печатях Долины Инда]]<ref name = "W41"/>. В своей книге «''Искусство индийской Азии''» [[Циммер, Генрих Роберт|Генрих Циммер]] высказывает мнение, что изначально культ Матрик являлся локальным культом — в русло ортодоксального [[брахманизм]]а он был включён уже к V-му веку н.э. как тантрические божества<ref>Zimmer Heinrich, 1960,2001 The Art Of Indian Asia, Its Mythology and Transformations.Motilal Banarsidas Publication. New Delhi (Page B4C,257,135)</ref><ref>Harper in Harper and Brown, p.48</ref>. По мнению Кинсли, культ Матрик изначально был не [[Арийские племена|арийским]] или, по крайней мере, не [[Ведическая религия|ведическим]]: это был культ местных деревенских богинь, которые были ассимилированы в основное русло ведической религии. Он приводит следующие причины, позволяющих это утверждать<ref name="Kinsley p.155">Kinsley p.155</ref>:
* их описание в Махабхарате как имеющих тёмный цвет;
* говорящих на незнакомом для ариев языке;
* почитание в ''переферийных'' для ариев районах;
* их связи с не-брахманическими богами [[Сканда|Скандой]] и Шивой.
''Sara L. Schastok'' пишет, концепция Матрик могла быть вдохновлена концепцией [[Якша|Якш]], которые напрямую связаны со Скандой и [[Кувера|Куверой]] — обоих часто изображают в окружении Матрик<ref>Schastok pp.58-60</ref>. Примерно так же считает и Коллинз — по его мнению, культ Матрик был изначально связан с культом Сканды; позднее он частично был ассимилирован культом Шивы<ref name="ReferenceA"/>.

[[File:392px-Matrikas Cave Temple Aihole India.jpg|thumb|<center>Фрагмент барельефа с Матриками из пещерного храма в Айхоле.</center>]]
Бхаттачарья, в противовес теории происхождения из Долины Инда, отмечает:<blockquote>Культ женского начала был одним из главных аспектов религии древних [[Дравиды|дравидов]] и концепция [[Шакти]] являлась неотъемлемой частью их религии [...] Культ Сапта-Матрик или Семи Божественных Матерей, которая является неотъемлемой частью шактизма, мог быть иметь дравидийское происхождение<ref>Bhattacharyya, N. N., ''History of the Sakta Religion'', Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996).</ref></blockquote>

Первые скульптурные каменные изображения Матрик появляются во времена [[Кушанское царство|Кушанского царства]] (I-III века н.э.) — эти изображения связаны с культом ''Балаграхи'' ({{lang-sa|बालग्रह}}, {{IAST|bālagraha}}, «хвататель детей»), божеством, связанным с зачатием, рождением, заболеваниями и защитой детей; традиция поклонения Балограхе включала в себя культ младенца Сканды с Богинями-матерями. Богини рассматривались как персонификации различных опасностей, связанных с детьми, и их культ являлся, таким образом, культом ''умиротворительного поклонения''. Изображения Матрик этого периода всегда подчёркивают как материнский аспект богинь, так и разрушительные аспекты — на это указывает символика изображений и оружие, которое они держат. Возможно, что в этот период художественный аспект культа Матрик находился на промежуточной стадии развития от простых изображений и символов к сложным скульптурным иконографическим композициям, который развился в период [[Империя Гупта|Империи Гуптов]]<ref>Wangu pp.58-59</ref>.

Во времена Империи Гуптов (III-IV века н.э.) культ Матрик стал наиболее популярным в (так называемой) ''„народной религии“'' — ''народные'' изображения воинских богинь были признаны Гуптами и их их скульптурные изображения были высечены на королевских монументах с целью укрепления лояльности населения и усиления духа армии<ref>Wangu p.67</ref><ref>Wangu p. 68</ref>. Цари [[:en:Skandagupta|''Скандагупта'']]{{ref-en}} и [[:en:Kumaragupta I|''Кумарагупта I'']]{{ref-en}} (вторая половина V-го века)<ref>Примечательно, что Гуптские правители брали имена-эпитеты Сканды в качестве имён для царей династии.</ref> особо почитали Сканду и фактически изменили положение Матрик в пантеоне, превратив их в богинь судьбы<ref>Wangu p.76</ref>. В IV-ом века в скальном образовании около Пархари, [[Мадхья-Прадеш]], был вырезан храм, посвящённый исключительно Саптаматрикам<ref name="Berkson p.212">Berkson p.212</ref>.

Цари [[Династия Западных Гангов|династии Западных Гангов]], правивших в [[Карнатака|Карнатаке]] (350-1000 гг. н.э.) построили большое количество храмов и мемориалов со скульптурными изображениями Саптаматрик<ref>{{cite book |last= Kamath|first= Suryanath U.|title=  A concise history of Karnataka : from pre-historic times to the present|origyear=1980|year= 2001|publisher= Jupiter books|location= Bangalore|oclc= 7796041|id= {{LCCN|809|0|5179}}}} p51</ref><ref>Kamath (2001), p52</ref>. В периоды царствований династий [[Гурджара-Пратихара]] (VI-XI века) и [[:en:Chandella|Чандела]]{{ref-en}} (X-XII века) так же было создано большое количество скульптур Матрик<ref name = "Goswami">{{cite web |url= http://www.anistor.gr/english/enback/Saptmatrika.pdf|title= Sapta Matrikas In Indian Art and their significance in Indian Sculpture and Ethos: A Critical Study|accessdate=2008-01-08 |last= Goswami|first= Meghali|coauthors= Gupta, Dr.Ila; Jha, Dr. P. of IIT, Roorkee|month= March | year= 2005|work= Anistoriton Journal|publisher= Anistoriton|format=PDF}} "Anistoriton is an electronic Journal of History, Archaeology and ArtHistory. It publishes scholarly papers since 1997 and it is freely available on the Internet. All papers and images since vol. 1 (1997) are available on line as well as on the free Anistorion CD-ROM edition."</ref>. В династиях [[Чалукья]] (VI-XII вв.) утверждалось, что они были вскормлены Саптаматриками — это была популярная практика привязывания происхождения южно-индийских царских семей от древних северных царств
<ref>Dr. Suryanath U. Kamath (2001), A Concise History of Karnataka from pre-historic times to the present, Jupiter books, MCC (Reprinted 2002), p60</ref>. В этот период Матрики продолжают занимать важное место в божественной скульптуре. [[Кадамба (династия)|Династия Кадамба]] (приблизительно с 345 по 525 годы н.э.), а вслед за ними и ранние Чалукья, восхваляли Матрик в преамбулах к законам как давших им силы для победы над врагами<ref name="Lorenzen p.29">Lorenzen, David in Harper and Brown, p.29</ref><ref>Harper in Harper and Brown, p.121</ref>.

В большинстве текстов точное количество Матрик не указывается; их количество и имена закреплялись в религии постепенно и в конце концов определились как Саптаматрика и Аштаматрика — при этом можно найти указания на большее их количество: девять Матрик и даже шестнадцать<ref>Kinsley p.156</ref>. что, возможно, сближает их с 15-ю Нитьями [[Трипурасундари|Лалиты-Трипурасундари]]<ref>[http://shivashakti.com/nitya.htm ''Shiva Shakti Mandalam: The Fifteen Nityas'']</ref>. Лаура К. Чемберлен (сейчас ''Laura K. Amazzone'') в своей книге пишет:<blockquote>Неопределённость числа Матрик, находимых в долине Инда отражает, возможно, локализацию культа этих богинь. [...] Хотя они, в основном, сгруппированы в группу из семи богинь на основной части [[Индийский субконтинент|Индийского субконтинента]], восьмую Матрику в Непале добавляют как указатель [[Локапалы|восьми сторон света]]. В [[Бхактапур]]е (город в долине [[Катманду]]) к восьми Матрикам добавляется девятая Матрика, представляющая центр<ref>Cited in Laura Kristine Chamberlain.  “Durga and the Dashain Harvest Festival: From the Indus to Kathmandu Valleys” in ReVision, Summer 2002, vol. 25, no. 1, p.26</ref>.</blockquote>

== Иконография ==
[[Image:Ashta-Matrika.jpg|thumb|400px|<center>Богиня Амбика (здесь отждествляется с [[Дурга|Дургой]] или [[Чанди]]), ведущая Аштаматрик в битве с [[Асуры|асурой]] [[:en:Raktabija|Рактабиджей]]{{ref-en}}. Рисунок из [[Деви-махатмья|Деви-махатмьи]]. Верхний ряд, слева на право: Нрисимхи, Вайшнави, Каумари, Махешвари, Брахмани. Нижний ряд, слева на право: Варахи, Индрани, Чамунда (или Кали) и Амбика. Справа в верхнем и в нижнем углах — асура Рактабиджа и возникающие из его крови демоны.</center>]]

Иконографически Матрики были описаны во многих памятниках [[Литература индуизма|священной литературы индуизма]]: в [[Махабхарата|Махабхарате]], в [[Пурана]]х ([[Агни-пурана|Агни]]<ref>Agni Purana, Tr. by M.N. Dutta, Calcutta, 1903-04,Ch.50.18.22.</ref>, [[Вараха-пурана|Вараха]], [[Вишну-дхармоттара-пурана|Вишну-дхармоттара]], [[Маркандея-пурана|Маркандея]], [[Матсья-пурана|Матсья]]), в [[Агамы (индуизм)|Агамах]]. Наиболее популярным является список Матрик в [[Деви-махатмья|Деви-махатмье]], фрагменте Маркандея-пураны<ref name = "Descriptions">See:
* Kinsley p.156, IAST Names and Descriptions as per Devi Mahatmya , verses 8.11-20
* {{cite web |url= http://museums.ap.nic.in/sapta.html|title= Sapta Matrikas (12th C AD)|accessdate=2008-01-08 |last=| first= |coauthors= |date= |work= |publisher= Department of Archaeology and Museums, Government of Andhra Pradesh |archiveurl = http://web.archive.org/web/20070701121832/http://museums.ap.nic.in/sapta.html |archivedate = July 1, 2007}}
* Other names from Devi Purana: Pal in Singh p.1844 and Descriptions: p.1846
* Kalia, pp.106-109.</ref>:

[[Файл:Brahmani-matrika-devi.jpg|thumb|200px|<center>Брахмани-матрика</center>]]

# '''Брахма́ни''' ({{lang-sa|ब्रह्माणी}}, {{IAST|brahmâṇī}}) или '''Бра́хми''' ({{lang-sa|ब्राह्मि}}, {{IAST|brāhmī}}) — шакти [[Брахма|Брахмы]]. Изображается: жёлтого цвета; с четырьмя головами; имеет четыре или шесть рук, в которых держит [[мала|малу]], [[Висельная петля|петлю]], [[Камандалу]], [[Лотос орехоносный|лотос]], [[Веды|книгу]], [[колокол]]ьчик. Её [[вахана]] — [[Лебедь]] или [[Гусь]] ([[:en:Hamsa (bird)|Хамса]]{{ref-en}}, {{lang-sa|हंस}}) {{IAST|haṃsa}}); также может изображаться сидящей на лотосе с лебедем на знамени. Носит различные  украшения и [[Корона|корону]] называемую Каранда-мукута {{IAST|''karaṇḍa-mukuṭa''}}<ref>''Dictionary of Hindu Lore and Legend'' (ISBN 0-500-51088-1) by Anna Dallapiccola</ref><ref>''Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions'' (ISBN 81-208-0379-5) by David Kinsley </ref> (корзина-образной формы).
# '''Вайшнави''' ({{lang-sa|वैष्णवी}}, {{IAST|vaiṣṇavī}}) — шакти [[Вишну]]. Изображается: чёрного или тёмно-синего цвета; с четырьмя или шестью руками, в которых держит [[Шанкха|шанкху]], [[Чакра (оружие)|чакру]], [[Булава|булаву]], лотос, лук, меч (вместо лука и меча руки могут находится в Варада-[[Мудра|мудре]] {''мудра благословения''} и Абхая-мудре {''мудра бесстрашия''}). Её вахана — [[Гаруда]]. Всегда изображается богато украшенной ожерельями, браслетами и т.д.; на голове корона Кирита-мукута ({{IAST|kiriṭa-mukuṭa}}) (цилиндрической формы).
# '''Махешвари''' ({{lang-sa|माहेस्वरी}}, {{IAST|māheśvarī}}) — шакти [[Шива|Шивы]]-Махешвары; другие имена: '''Раудри''', '''Рудрани''', '''Махеши'''. Изображается: белого цвета; с тремя глазами (''Тринетра''); с четырьмя или шестью руками, в которых держит [[Тришула|тришулу]], [[дамару]], [[Акшамала|акшамалу]], панапатру (сосуд с водой), топор или меч или копьё, антилопу или [[Капала|капалу]]. Её вахана — [[Нандин|бык Нанди]]. Украшена змеями как браслетами, ожерельями и гирляндами; в волосах полумесяц; волосы собраны в Джата-мукуту ({{IAST|jaṭā-mukuṭa}}).
# '''[[Индрани]]''' ({{lang-sa|इन्द्राणी}}, {{IAST|indrāṇī}}) — шакти [[Индра|Индры]]. Другие имена: '''Айндрини''' ({{lang-sa|ऐन्द्री}}, {{IAST|aindrī}}) '''Махендри''', '''Шакри''', '''Ваджри'''. Изображается тёмного цвета; может иметь два, три или тысячу глаз; с двумя, четырьмя или шестью руками, в которых держит [[Ваджра|ваджру]], гоуд или [[Анкус|анкушу]], петлю, лотос. Её вахана — [[Айравата]]. Украшена браслетами, ожерельями и т.д.; на голове корона Кирита-мукута ({{IAST|kiriṭa-mukuṭa}}).
# '''Каумари''' ({{lang-sa|कौमारी}}, {{IAST|kaumarī}}) — шакти [[Кумара|Кумары]]. Другие имена<ref>Singh p.1840, Ambika is used as another name for Kaumari in Devi Purana.</ref>: '''Кумари''', '''Карттикеяни''', '''Амбика'''. Изображается с четырьмя, шестью, двенадцатью руками, в которых держит копьё, топор, лук, поднос (сосуд) с серебрянными монетами. Её вахана — [[павлин]]. На голове корона Кирита-мукута ({{IAST|kiriṭa-mukuṭa}}). Как Амбика, может изображаться во главе Матрик.
# '''Варахи''' ({{lang-sa|वाराही}}, {{IAST|vārāhī}}) или Вайрали — шакти [[Вараха|Варахи]] или [[Яма|Ямы]]. Изображается с головой [[кабан]]а. Её вахана — [[баран]] или [[буйвол]]. Имеет от четырёх до восьми рук, в которых может держать данду ([[посох]]), стрекало, ваджру, меч, плуг, панапатру; иногда так же держит колокольчик, чакру, чамару (хвост яка) и лук. На голове корона Каранда-мукута.
# '''[[Чамунда]]'''({{lang-sa|चामुण्डा}}, {{IAST|cāṃuṇḍā}}), '''Чамунди''', '''Чартика'''. Единственная из Матрик является шакти самой Деви ([[Чанди]]); её часто отждествляют с [[Кали]] или [[Бхайрави]] из-за внешнего вида и качеств<ref>Kinsley p.241 Footnotes</ref> - наиболее явно это описано в Деви-махатмье <ref name = "W72">Wangu p.72</ref>. Она чёрного цвета; её вахана или [[шакал]] или изображается стоящей на мужском [[труп]]е ({{lang-sa|शाव}}, {{IAST|śāva}} или {{lang-sa|प्रेत}}, {{IAST|preta}}). В качестве короны обычно носит джату. У неё три глаза, исхудавшее тело, страшное лицо. Обычно изображается обнажённой; украшена гирляндой черепов или мужских голов ({{lang-sa|मुण्डमाला}}, {{IAST|muṇḍamālā}}) и опоясана поясом из отрезанных рук; в руках держит дамару, тришулу, меч, панапатру.
# '''Нарасимхи''' ({{lang-sa|नारसिंहीं}}, {{IAST|nārasiṃhī}}) или '''Нрисимхи''' — шакти [[Нарасимха|Нараси́мхи]]. Изображается в виде женщины с львиной головой.

В литературе индуизма нет разногласий по поводу списка первых шести Матрик — существуют различия по именам и описаниям седьмой и восьмой (а также девятой) Матрикам. В списке Матрик в Деви-махатмье нет Чамунды<ref>Singh p.1858</ref>; а в храмовой скульптуре и в списке в Махабхарате отсутствует Нарасимхи. Согласно [[Вараха-пурана|Вараха-пуране]], седьмой Матрикой является [[Ями (мифология)|Ями]] ({{lang-sa|यमी}}, {{IAST|yami}}), шакти [[Яма (индуизм)|Ямы]]; восьмой Матрикой является Йогишвари ({{lang-sa|योगेश्वरी}}, {{IAST|yogiśvarī}}) — шакти Шивы, созданная из вышедщего из его рта пламени<ref>Kalia, p.108</ref>. В Непале, вместо Нарасимхи, в список Матрик добавляется Маха-лакшми или [[Лакшми]]. В списке матрик в [[Деви-пурана|Деви-пуране]] девятой Матрикой называется [[Винаяки|Гананаика]] (({{lang-sa|गणनायिका}}, {{IAST|gaṇanāyikā}}) или Винаяки ({{lang-sa|विनायकी}}, {{IAST|vināyakī}}) — шакти [[Ганеша|Ганеши]] и Махабхайрави ({{lang-sa|महाभैरवी}}, {{IAST|mahābhairavī}}) вместо Нарасимхи<ref>Pal in Singh p.1846</ref>.

== Легенды ==
=== В пуранах ===
[[Image:Matrika Inde Musée Guimet 11073.jpg|thumb|<center>Гранитная статуя Махешвари-матрики времён из [[Чола]]. Датируется IX-X веками. Музей восточных искусств (Париж)</center>]]
История происхождения Матрик описана во многих Пуранах — как в маха-пуранах (Матсья-пурана, Вамана-пурана, Вараха-пурана, Курма-пурана, Маркандея-пурана), так и в [[Упа-пураны|упа-пуранах]] — и в литературе Агам<ref>The stories are quoted in (Rao, T.A. Gopinatha, Elements of Hindu Iconography, Vol.I, Part-II, 2nd Edition, Indological Book House, Varanasi, 1971, pp.379-383).</ref>. Наиболее распространённой и популярной является история из [[Деви-махатмья|Деви-махатмьи]] (Маркандея-пурана, 78-90), в которой боги — Брахма, Шива, Индра, Вишну и другие<ref>Kinsley p. 156, Devi Mahatmya verses 8.11-20</ref>, — обратились к Чандике (или Амбике или Деви) с молитвами о защите [[Индуистская космология|Вселенной]] от [[Асуры|асуров]] [[:en:Sumbha and Nisumbha|Шумбхи и Нишумбхи]]{{ref-en}} и их армии. Чандика соглашается им помочь и Саптаматрики исходят как ''шакти'' (или женские ипостаси) из тел богов, сохраняя внешне облик, атрибуты, ваханы, украшения этих богов. Во главе их Богиня начинает бой с армией асуров и побеждает<ref name = "A"/><ref>Kinsley p. 156, Devi Mahatmya verses 8.38, 44, 49, 62</ref> — здесь Матрики представляются как богини войны и битвы и описываются в основном как помощницы Деви, имеющие, в основном, зловещие черты<ref name = "W72"/>: после битвы Матрики танцуют, опьянённые победой и кровью асуров<ref>Kinsley p. 156, Devi Mahatmya verses 8.62</ref>. Это описание происхождения Матрик с незначительными вариациями повторяется в [[Деви-бхагавата-пурана|Деви-бхагавата-пуране]]<ref>Kinsley p. 156, verses 5.28-29 and It names 10 goddesses and then says that some shaktis of other gods also came to battle.</ref> и Вамане-пуране<ref>Kinsley p. 156, verses 30</ref>. Деви-бхагавата так же упоминает ещё трёх Матрик, увеличивая их количество до 10<ref>Kinsley p.242</ref>. Согласно одной из редакций Деви-махатмьи, Богиня создаёт Саптаматрик из самой себя — в этой версии, когда Шумбха вызывает Дургу на единоборство Богиня говорит, что Матрики являются её различными формами<ref>Kinsley p. 158, Devi Mahatmya verses 10.2-5</ref>. Эта редакция близка версии Вамана-пураны, в которой Матрики возникают из различных частей тела Богини и лишь названы в честь мужских божеств пантеона <ref>Kinsley p. 158,verses 30.3-9</ref>.

Согласно тексту Матсья-пураны, Саптаматрик создал Шива для борьбы с асуром Андхакой ({{lang-sa|अन्धक}}, {{IAST|andhaka}}, «слепец»)<ref>Осюда эпитет Шивы «''Убийца [асура] Андхаки''» ({{lang-sa|अन्धकरिपु}}, {{IAST|andhakaripu}})</ref>, который, согласно дару Брахмы, мог создавать свои копии из капель крови, капавшей из ран<ref>Подобной способностью так же обладал асур Рактабиджа ({{lang-sa|रक्तबीज}}, {{IAST|raktabīja}}) в Деви-махатмье и в Вамана-пуране.</ref><ref>Как гласит текст, когда капля касалась земли, рядом с Андхакой вставал его двойник и сразу вступал в бой.</ref> — Матрики помогли Шиве тем, что не давали каплям коснуться земли и Шива в конце концов победил. После битвы Матрики начинают неистовствовать, сеять разрушения, стали пожирать богов, асуров, людей, и Нарасимха создаёт группу из 32 благих богинь, которые успокаивают Саптаматрик; после того, как они успокоились, он делает их защитницами мира и устанавливает правила поклонения им — в заключении эпизода описывается изображение Шивы в яростном облике [[Бхайрава|Бхайравы]] в окружении Матрик на месте битвы<ref>Kinsley p. 158-159, verses 179.8-90</ref><ref>Pal in Singh p.1835-6</ref>. Эта история практически без изменений повторяется в тексте [[Вишну-дхармоттара-пурана|Вишну-дхармоттара-пураны]]<ref>Kinsley p. 159, verses 1.225</ref> — в заключении текст соотносит их с различными пороками и эмоциями человечества (гневом, завистью, гордостью и т.д.)<ref>Kinsley p. 159, verses 17.33-37</ref>. Согласно тексту Вараха-пураны, Матрики происходят из рассеявшегося во время медитации внимания Вайшнави или Лакшми — они описываются как добрые божества и выступают в качестве помощниц основных богов на поле боя<ref>Kinsley p. 159, Verses 44.1-96</ref>. [[Бхагавата-пурана]] едва ли не единственная из всего корпуса пуранической литературы описывает Матрик в негативном свете и описывает их в одном ряду вместе [[Бхуты|бхутами]], [[Ракшасы|ракшасами]], [[Преты|претами]] и прочими. В тексте пураны приводится защитительная молитва к [[Бала-Кришна|Бала-кришне]] от Саптаматрик<ref>Kinsley p. 159, verses 2.10.37-39 and 10.63.6 ff., 10.6,27-29</ref>.

[[Image:Camunda5.JPG|thumb|left|<center>Скульптура Чамунды в окружении скелетов, с гирляндой черепов, с большими ногтями и выступающими зубами. Династия Хойсала. Город Халебид, штат Карнатака, Индия.</center>]]
[[Деви-пурана]] (VI-X века) упоминает, отдельно от Саптаматрик, ещё группу из 16-ти Матрик и ещё шесть видов (или типов) Матрик<ref>Pal in Singh p.1839</ref> — она использует, вслед за Махабхаратой, термин '''Локаматара''' ({{lang-sa|लोकमातरं}}, {{IAST|lokamātaraṃ}}) или '''Локаматрика''' ({{lang-sa|लोकमातृका}}, {{IAST|lokamātṛkā}}) — «''Матери мира''»: добрые ко всем живым существам, Матрики особо расположены к детям<ref>Pal in Singh p.1835</ref>. Текст пураны описывает Матрик не как созданных различными богами (согласно общепринятой версии), а как матерей богов<ref>Pal in Singh p.1844</ref> — в этом отношении Деви-пурана является единственным таким текстом. Кроме того, описывается Матри-панчака ({{IAST|mātṛpaňcaka}}, «''Пять матерей''» — Каумари (Амбика), Рудрани, Чамунда, Брахми, Вайшнави)<ref>Pal in Singh p.1840, Chapters 111-116</ref>, помогающих Ганеше в его битвах с асурами; даётся описание ''Матри-панчака-пуджи'' [[риши]] [[Мандавья|Мандавьи]] ({{lang-sa|माण्डव्य}}, {{IAST|māṇḍavya}}): Матрики указывают риши выполнить поклонение ''Матричакре'' ({{IAST|mātṛcākra}})<ref>Матри-янтра или Матри-мандала — круговая святыня с изображением Матрик или их символов</ref> (установленной Вишну в горах [[Виндхья]]) с ритуальным жертвоприношением животных<ref>Pal in Singh p.1840, Chapter 116(82-86)</ref>.

=== Легенды в Махабхарате ===
В [[Махабхарата|Махабхарате]] есть несколько эпизодов, рассказывающих о рождении [[Сканда|Сканды]] и о его связях с Матриками.

Согласно одной из версий, [[Индра]] отправляет группу богинь, известных как «Матери мира», убить только что родившегося Сканду — однако, когда они увидели новорождённого, в них проснулся материнский инстинкт и они приняли его как сына<ref name="Kinsley p.151"/><ref name = "W41"/>. Так же в одной из глав [[Араньякапарва|Араньякапарвы]] упоминаются Саптаматрики<ref name="Kinsley p.151"/><ref>Mahabharata verses 215.16 - 215.18, two of the goddesses are described in 215.21-22</ref> (Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда) — по мнению Вангу, этот фрагмент отразил момент поглощения народных богинь [[Брахманический индуизм|брахманическим индуизмом]]<ref name = "W41"/>. В другом месте Махабхараты рассказывается о нападении Индры на младенца Сканду. Когда Индра ударил Сканду своей [[Ваджра|ваджрой]], из Сканды вышли восемь свирепых богинь — Каки ({{IAST|kāki}}), Халима ({{IAST|halimā}}), Малини ({{IAST|mālinī}}), Брихали ({{IAST|bṛhalī}}), Арья ({{IAST|āryā}}), Патала ({{IAST|palālā}}), Ваймитра ({{IAST|vaimitrā}}) — которые защитили Сканду и прогнали Индру<ref name="Kinsley p.152">Kinsley p.152</ref>.

В Махабхарате есть легенда о рождении Сканды от [[Агни]] и [[Сваха|Свахи]]. Согласно этой легенде Агни возжелал соединиться с жёнами семи мудрецов, [[Саптариши]], а Сваха, пылая страстью к Агни, поочерёдно принимала их образ (образ одной из них, особенно преданной своему мужу, она принять не смогла). Каждый раз после соединения, она брала семя Агни, оборачивалась птицей, взлетала на высокую гору и сливала его в золотой сосуд. Через некоторое время родился Сканда. Узнав об этом, риши засомневались в верности своих супруг и отказались от них; отвергнутые жёны обратились к Сканде с просьбой принять их как его матерей. Сканда согласился и даровал им два дара: ''1)'' им будут поклоняться как великим богиням-матерям; ''2)'' они будут богинями детских болезней<ref name="Kinsley p.152"/>. Эти шесть богинь, связанных с ведийскими [[Криттики|Криттиками]], ассоциируются с Саптаматриками <ref>Harper in Harper and Brown, p.116</ref>.

В [[Шальяпарва|Шальяпарве]] есть фрагмент, в котором описываются характеристики 92-х Матрик из свиты Сканды (при этом текст говорит о существовании еще большего их количества). Они описываются, в большинстве, как вечно молодые женщины, с весёлым и добрым характером; большая их часть справедливы. При этом они имеют длинные ногти и большие зубы. Говорится, что они «''сражаются как Индра''», сеют панику в умах врагов, разговаривают на незнакомых языках и живут вдали вне населённых мест (перекрёстки, пещеры, горы, леса, берега рек, около источников, в местах кремации)<ref>Kinsley p.153</ref><ref>Pattanaik pp.132-3</ref><ref>[http://www.sacred-texts.com/hin/m09/m09046.htm Vaishampayana said…] The Mahabharata translated by [[Kisari Mohan Ganguli]] (1883 -1896), Book 9: Shalya Parva: Section 46.</ref>. Среди списка Матрик текст упоминает и асури [[Путана|Путану]], пытавшуюся убить [[Кришна|Кришну]] своим отравленным грудным молоком<ref>Kinsley p.154</ref>.

== Изображения ==
[[Файл:British Museum Ganesha Matrikas Kubera.jpg|thumb|300px|<center>Ганеша, Брахми, Кумари, Вайшнави, Кубера (слева на право). Бронза; Восточная Индия, XI век н.э.; Британский музей.</center>]]
Хотя большинство текстов описывает Матрик как прекрасных, но опасных, связанных со смертью и болезнями, богинь<ref name = "W41"/>, в иконографических изображениях (как в храмовой живописи и скульптуре, так и в иллюстрациях, росписи на ткани и [[мурти]]) их чаще изображают как богинь-защитниц — они выглядят как шакти богов пантеона и имеют те же атрибуты, оружие, украшения, ваханы, что и сами боги. 

Обычно на скульптурных изображениях Матрик высекают в следующей последовательности: Брахмани; Махешвари; Каумари; Вайшнави; Варахи; Индрани; Чамунда; по бокам — изображения Шивы-[[Вирабхадра|Вирабхадры]] (справа) и Ганеши (слева)<ref name = "A"/>. Такие изображения обычно высекаются на длинных (или составных) прямоугольных плитах над храмовыми дверями или на стенах дверных проёмов — как это сделано, например, в храмах в регионе [[:en:Jaunsar-Bawar|Яуснар-Бавар]]{{ref-en}} в штате [[Уттаракханд]]<ref name = "Jain162"/>. [[Калхана]], автор «[[Раджатарангини]]», упоминает о храмовом культе Матрик и Шивы в [[Кашмир]]е<ref name="Pal in Singh p.1858">Pal in Singh p.1858</ref>.

[[Файл:Ellora Shiva Matrikas.jpg|thumb|300px|left|<center>Изображение Шивы-Натараджи с тремя матриками (слева), держащими на руках детей. Эллора, Индия.</center>]]
Большое количество настенных скульптур с изображениями Матрик были найдены в пещерных храмах в [[:en:Elephanta Island|Элефанты]]{{ref-en}} ([[Мумбаи]]) и [[Эллора|Эллоры]] ([[Аурангабад (Махараштра)|Аурангабад]]) — пещеры 14, 16, 21,22<ref>Berkson p.87</ref>. Как пишет в своей книге один из исследователей этих пещер Кармел Берксон: «''Величественные и подавляющие, Матрики изображаются как милостливые и почитаемые. Чувственные, элегантные, нежные, прекрасные, юные, они так же грандиозны.''<ref>Berkson p.134</ref>». Здесь была найдена одна из немногих скульптур Варахи не с обычной кабаньей головой, а с красивым женским лицом (пещера 21)<ref>Берксон приводит в своей книге большое количество храмовой скульптуры - см. стр. 136 - 144</ref>. В пещере 14 — пещера Равана-ка-кай — есть изображения Матрик, держащих на руках детей<ref name="Berkson p.186">Berkson p.186</ref>. В храме [[:en:Ellora Kailasanathar Temple|Кайласанатхи]]{{ref-en}} (пещера 16) в период правления династии [[Раштракуты|Раштракутов]] изображения Матрик были высечены на южной границе храма<ref name="Berkson p.212"/>. Три каменные панели есть также в [[:en:Udayagiri Caves|пещерном храме Шивы в Удаягири]]{{ref-en}}, рядом с городом [[Бхопал]], [[штаты Индии|штат]] [[Мадхья-Прадеш]]<ref name="Harper in Harper and Brown, p.117">Harper in Harper and Brown, p.117</ref>.

На изображениях, найденных в Эллоре — найдено четыре изображения, — Матрики изображены в сопровождении Вирабхадры, Ганеши и [[Кала (время)|Калы]] (персонификации времени и смерти)<ref>Berkson p.135</ref>, который присутствует в виде человеческого скелета — это, по мнению Берксона<ref name="Berkson p.186"/>, указывает на тёмные аспекты природы Матрик. Вся храмовая скульптура Элефанты, Удаягири, Эллоры, подверглась сильному влиянию ранней и средневековой тантры — на это, по мнению Берксона<ref>Berkson pp.186-7</ref>, указывает подчёркнутая женственность изображений Матрик: широкий таз, большая грудь и т.д. С другой стороны, по мнению Калиа<ref>Kalia p.129</ref>, культ Матрик тантричен изначально и подобное изображение в культах Богини-Матери абсолютно нормально. На изображениях Матрик, находящихся в ''[[:en:Osian, Jodhpur|Осиане]]''{{ref-en}} (''район [[:en:Jodhpur district|Джодхпур]]''{{ref-en}}'', [[Штаты Индии|штат]] [[Раджастхан]]''), они изображены с Ганешой и [[Кувера|Куверой]] и Шивой в ипостаси Вирабхадры, сидящего в середине скульптурной группы<ref>Kalia p.109</ref>. В искусстве периода Гуптов (III-VI вв. н.э.) и периода пост-Гуптов Матрики изображались обычно вместе со Скандой.

== Ассоциации ==
=== Йогини, махавидьи и другое ===
[[Image:Kumari (Matrika) 01.jpg|thumb|right|Кумари, рисунок из [[Деви-махатмья|Деви-махатмьи]].]]
Матрик часто отождествляют с [[:en:Yogini|Йогинями]]{{ref-en}} — группой тантрических богинь, являющихся, согласно различным источникам, или свитой [[Дурга|Дурги]] или её различными проявлениями: Йогини помогают Дурге в её битвах с асурами<ref name = "Bhattacharyya">Bhattacharyya, N. N., ''History of the Sakta Religion'', Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996), p. 128.</ref>. Йогини занимают важное место в культуре тантры — им посвящены некоторое количество храмов, наиболее известный из которых [[:en:Chausath Jogini Temple]]{{ref-en}} в городе [[Бхубанешвар]] в [[Орисса|Ориссе]]. Одна из причин такого отождествления — количество Йогинь и/или их кратность на числа «'''8'''» и «'''9'''»: различные шактийские тексты говорят о 64-х (''8×8'') или 81-й (''9×9'') йогинях<ref>Dehejia, Vidya, ''Yogini Cult and Temples''</ref>. Вторая причина — некоторые пуранические мифы о появлении Йогинь: согласно им, Дурга призвала Матрик на помощь в битве, однако они не смогли одолеть асуров. Тогда из Матрик вышло ещё по восемь (в редакции с 81-й Йогиней — по девять) богинь и они победили<ref>Wangu p.114</ref>. Так же мифы о том, что Йогини являются дочерьми Матрик<ref>Banerji p.296</ref> — каждая имеет по восемь или девять (если это '''Наваматрика''') дочерей. 

Как отмечает Бхаттачарья, рассвет и возвышение обоих культов очень близки по временной шкале и культовым требованиям:{{начало цитаты}}Рост шактизма [''в I-ом тысячелетии н.э.''] вывел их [''Матрик и Йогинь''] на более видное место и позволил обоим культам занять важное место в религиозной культуре. [...] Фактически народный культ Йогинь усилен ростом и влиянием культа Семи Матерей.<ref name = "Bhattacharyya"/>{{конец цитаты}}

Кроме Йогинь, культ Матрик так же часто отождествляется с культами и других групп женских богинь шактизма — с культами [[Дашамахавидья|Махавидий]], [[Навадурга|Навадурги]], 15-ти Нитьей [[Трипурасундари|Лалита-Трипурасундари]]<ref name ="Shiva Shakti Mandalam">
Более подробную информацию см.: [http://shivashakti.com/ ''Shiva Shakti Mandalam: Tantrik Home Page''].</ref> — и в чём-то близок культу 36 [[Якша|Якшинь]]<ref name="Shiva Shakti Mandalam" />.

=== Алфавит деванагари ===
Как пишет Кристиан Чандер Арьян в книге «''Малые богини (Матрики)''», число Матрик определено структурой алфавита [[деванагари]]: семь богинь (''Саптаматрика'') соответствует семи группам согласных (исключая ''звонкие фрикативные''); они становятся Аштаматрикой когда к ним добавляется группа гласных.<ref>Aryan (1980), p. 9</ref>
<ref name="Тантра">Описание в таблице даётся согласно текстам Сваччханда-тантры, Брахмаямала-тантры, Тантрараджа-тантры, Джнанарнава-тантры, [[Девибхагавата-пурана|Девибхагавата-пураны]]. Переводы с санскрита осуществлены С. В. Лобановым, С. С. Фёдоровым, А. Игнатьевым, О. Ерченковым, [http://shivashakti.com/ Mike Magee]</ref>

Саптаматрика так же определяется как 14 гласных, разбитых на пары, каждая из которых соотносится с одной из Матрик.
{| class="wikitable"
|-
! Гласные !! Группы согласных !!Матрики
|-
| '''अ''' (''a'') — '''आ''' (''ā'') || глухие || — '''Брахмани'''
|-
| '''इ''' (''i'') — '''ई''' (''ī'') || [[Придыхательные|придыхательные глухие]] || — '''Махешвари'''
|-
| '''उ''' (''u'') — '''ऊ''' (''ū'') || звонкие || — '''Каумари'''
|-
| '''ऋ''' (''ṛ'') — '''ॠ''' (''ṝ'') || [[Придыхательные|придыхательные звонкие]] || — '''Вайшнави'''
|-
| '''ऌ''' (''ḷ'') — '''ॡ''' (''ḹ'')|| [[Назализация|назальные согласные]] || — '''Варахи'''
|-
| '''ए''' (''e'') — '''ऐ''' (''ai'') || [[полугласные]] || — '''Индрани'''
|-
| '''ओ''' (''o'') — '''औ''' (''au'') || [[шипящие]] || — '''Чамунда'''
|}
К ним добавляются ''[[анусвара]]'' и'' [[висарга]]'' и/или звонкая фрикативная '''ह''' (''h'') как восьмая Матрика — '''Нарасимхи'''<ref>Jain p.163</ref>. 

Одно из значений санскритского слова Матрика является '''авлфавит'''<ref>[http://spokensanskrit.de/index.php?tinput=alphabet&direction=ES&script=DI&link=yes&beginning=0 Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit]</ref>, что, по устоявшейся тантрической и вообще общеиндийской традиции, говорит об их единстве. В тантрах Матрики описаны как 50 или 51 буква алфавита деванагари — считается, что Богиня проявила себя в них.<ref>Aryan (1980), pp. 24-28</ref> [[Джон Вудрофф]] в своей книге «''Гирлянда букв''» приводит список пятидесяти форм богини, соответствующих буквам деванагари:
:::''Нивритти, Пратиштха, Видья, Шанти, Индхика, Дипика, Мочика, Пара, Сукшма, Сукшмамрита, Джнанамрита, Апьпаяни, Вьяпини, Вьёмарупа, Ананта, Сришти, Риддхи, Смрити, Медха, Канти, Лакшми, Дьюти, Стхира, Стхити, Сиддхи, Яда, Палини, Шанти, Аишварья, Рати, Камика, Варада, Ахладини, Притих, Диргха, Тикшна, Раудри, Бхая, Нидра, Тадра, Кшудха, Кродхини, Крия, Уткари, Мритьюрупа, Пита, Швета, Асита, Ананта''.<ref>Woodroffe, p. 103</ref>

Так же есть традиция представлять Матрик магической схемой, определённым образом записанной в квадрат или круг — система, близкая [[:en:Vastu Shastra#Vastu Purusha Mandala|Васту-пураша-мандале]]{{ref-en}}. В тантрической иконографии некоторые божества часто изображаются с гирляндой из черепов ({{lang-sa|कपालमाला}} {{IAST|kapāla-mālā}}): 
* три черепа соответствуют трём первым Матрикам (Брахмани, Махешвари, Вайшнави) или Махасарасвати, Махалакшми, Махакали;
* восемь черепов соответствуют Аштаматрике;
* пятьдесят черепов соответствует матрикам деванагари.<ref>Banerji p.61</ref>

== Поклонение ==
=== В Индии ===
[[File:7mothers56.jpg|thumb|right|Сельский храм-алтарь Саптаматрик в [[Раманатхапурам (округ)|Раманатхапурам]], в [[Тамилнад]]е.]]
По мнению Лесли Орра, культ Матрик появился в Южной Индии в VII-VIII веках н.э. — существовали храмы, посвящённые только им; однако приблизительно с IX-го века положение культ изменилось — Матрики перешли в разряд «''Паривара-девата''» ({{lang-sa|परीवारदेवता}}, {{IAST|parīvāra-devatā}}, «боги [''богини''] свиты») или [[Гана (индуизм)|гана]] Шивы: их изображения-[[мурти]] были перенесены из центральных частей храмов на стены и в углы храмов и храмовых комплексов; к настоящему моменту их в основном почитают как богинь-хранительниц в сельской местности.<ref>Leslie C. Orr, ''Gods and Worshippers on South Indian sacred ground'' in ''The World in the Year 1000'' By James Heitzman and Wolfgang Schenkluhn, pp.244-5, Published 2004, University Press of America, 338 pages, ISBN 0761825614.</ref> Во многих шиваитских храмах Южной Индии Саптаматрик почитается как группа богинь «''Саптаканьяка''» ({{lang-sa|साप्तकन्यका}}, {{IAST|sāpta-kanyakā}}, «семь дев/[[Девственница|девственниц]]»), которые, по сути, являются дальними мифологическими ''родственниками'' [[Гандхарвы|Гандхарвов]]. Едва ли не единственным храмом, имеющим важное значение в культе Саптаматрик на территории Индии, является храм '''Ангаламман''' в [[Аламбакам]]е<ref>[http://wikimapia.org/1448481/%E0%AE%86%E0%AE%B2%E0%AE%AE%E0%AF%8D%E0%AE%AA%E0%AE%BE%E0%AE%95%E0%AF%8D%E0%AE%95%E0%AE%AE%E0%AF%8D-Alambakkam ஆலம்பாக்கம், Alambakkam] в [[Wikimapia]]</ref><ref>[http://www.onefivenine.com/india/villages/Tiruchirappalli/Pullambadi/Alambakkam Alambakkam Village]{{ref-en}}</ref>, в провинции [[Тамилнад]]: когда-то здесь был крупный храм, посвёщённый Саптаматрикам; храм был разрушен и в настоящее время на его месте стоит новый.<ref>''The Madras Epigraphical Department'', Annual Report 1909-10 p. 285 as quoted in pp.285-6 ''South Indian shrines illustrated'' By P. V. Jagadisa Ayyar. Published 1993, Asian Educational Services,ISBN 8120601513</ref>

Места поклонения Саптаматрикам обычно располагаются вне жилых мест — часто около озера или реки — и изготавливаются из семи красных (или окрашенных в расный цвет) камней. Народная традиция считает, что Саптаматрики наносят вред или убивают плод и младенца — для их умиротворения во время свадебного ритуала проводится специальный обряд.<ref>Pattanaik p.131</ref> Девдутт Паттанаик (''Devdutt Pattanaik'') в своей статье «''SaptaMatrikas and Matrikas''» пишет:{{начало цитаты}}Культ почитания Семи Матерей есть по всей Индии. [...] Особо им поклоняются беременные и кормящие матери. Разгневанные, эти богини делают женщин бесплодными, а новорождённые заболевают тяжёлыми болезнями. Если их умиротворить, они даруют нормальное протекание беременности и здоровье детям<ref>{{cite web|url= http://shaktisadhana.50megs.com/Newhomepage/Frames/messageboard/Saptamarikas.html|title= SaptaMatrikas and Matrikas|accessdate=2008-01-08 |last= |first= |coauthors= |date= 27 March 2006|work= |publisher= Shakti Sadhana Group}}</ref>.{{конец цитаты}}

Изображениям Матрик поклоняются в Индии в основном женщины на [[Питхори]] (''Pithori'') — день новолуния; им подносят фрукты и цветы с пением гимнов<ref>The Hindu Religious Year By Muriel Marion Underhill; Published 1991; Asian Educational Services, 194 pages, ISBN 8120605233, p.110</ref>.

=== В Непале ===
В [[Неварцы|неварском]] пантеоне Матрики рассматриваются и как защитницы поселений и как индивидуальные защитницы и близки [[Аджима]]м ({{lang-sa|अजिमा}}, {{IAST|ajimā}}, «великая мать», «великие матери»), местной группе богинь считающихся мифологическими предками неварцев.<ref>The Rough Guide to Nepal By David Reed, James McConnachie p.521 Published 2002 Rough Guides ISBN 1858288991</ref> Им поклоняются в посвящённых им храмах-''[[питха]]х'' ({{lang-sa|पीठ}}, {{IAST|pīṭha}}, «место»), расположенных в [[Катманду|долине Катманду]] вокруг городов и считающихся, с одной стороны, важными местными культовыми центрами; с другой — защитную [[Мандала|мандалу]] вокруг города; с третьей — являются указателями сторон света<ref name="van den Hoek, Bert in Nas">van den Hoek, Bert in Nas</ref>. Каждая из питх посвящена, чаще всего, какой-то определённой Матрике, которой поклоняются как главной; остальные Матрики рассматриваются как её свита<ref name="van den Hoek, Bert in Nas"/>. Так же Матрик почитают как владычиц небес<ref>White p.61</ref>. Непальские буддисты почитают Матрик согласно правилам, описанных в «''[[Дхаранисамграха]]''».<ref>Pal in Singh p.1851</ref><ref name = "Hiltebeitel260">Hiltebeitel p. 260</ref>

В 1667 году непальский король Шриниваса Мала построил в [[Патан]]е [[:en:Durbar (court)|Дурбар]] (здание суда) и в нём, по преданию, видели в одну из ночей танцующих Аштаматрик. Король счёл это хорошим знакам и приказал поклонятся Аштаматрикам во время празднования во время [[Наваратри|Ашвина-наваратри]] ([[октябрь]]-[[ноябрь]]) и оплачивать это из королевской казны. Этот обычий сохранился и по сей день.<ref>p.245 History of Nepal: With an Introductory Sketch of the Country and People of Nepal. By Daniel Wright Published 1996,Asian Educational Services,340 pages,ISBN 8120605527</ref> Во время праздника Гхара-джатра (''Ghora Jatra, «Праздник лошадей»'') в Патане Матрикам совершаются жертвоприношения животных.<ref>Nepal Handbook By Tom Woodhatch Published 1999 Footprint Travel Guides 572 pages ISBN 0658000160</ref>

=== В тантре ===
[[Файл:Матрики.jpeg|300px|left|thumb|<center>Сражение Матрик с демонами, иллюстрация к средневековому изданию [[Деви-махатмьям]]</center>]]
Санскритский автор VII-го века Банабхатта<ref>Banerji p.34</ref> упоминает умиротворение Саптаматрик в своём труде Харшачарита ({{lang-sa|हर्षचरित}}, {{IAST|harṣacarita}}) — текст упоминает использование ''матрика-мандалы'' ({{IAST|māṭṛmandala}}) или матрика-янтры для излечения больного царя<ref>Joshi, M.C. in Harper and Brown, p.48</ref>. 

Текст описывает "молодых придворных короля, сжегших себя лампадами, чтобы умилостивить Матрик в храме, посвященном Матрикам (maṭṛ-gṛha). В "Кадамбари" ("Kadambari") Банабхатты (Banabhatta), "Чарудатте" ("Cārudatta") Бхасы (Bhasa), "Мричакатике" ("Mrichakatika") Шудраки (Shudraka) упоминается ритуал подношения пищи и даров Матрикам на перекрестках<ref name="Lorenzen p.29"/>. Остальные подношения включали в себя цветы, одежду, мясо и вино для некоторых Матрик.

Такие тантрические произведения как [[Тантрараджа-тантра]] (автор и дата написания неизвестны) и [[Кулачудамани]] описывают поклонение Матрикам как [[Шакти]] или буквам алфавита [[Деванагари]]<ref>Banerji p.148 and 205</ref>. Сам процесс поклонения,  Матрика-ньяса (Matrika-nyasa), описан в [[Деви-гита|Деви-гите]], фрагменте [[Деви-бхагавата-пурана|Деви-бхагавата-пураны]]<ref> Brown, p.292 Verses 10.6-8</ref>. Оно включает в себя внедрение в тело человека сил Матрик в виде букв алфавита Деванагари, посредством "чувствования божественного почитания в различных частях тела" таких как голова, лицо, анус и ноги, повторяя при этом мантры<ref>Banerji p.27</ref>. Хрилекха-Матрика-ньяса - более специфическая форма Матрика-ньясы, сочетающая внедрение "мощнейшего набора всех букв (Матрик)" с воспеванием слога [[Хрим]] (Hrīṃ) богини [[Бхуванешвари]] <ref>Brown, p.293-4</ref>.

Надписи на камнях, касающиеся тантрического поклонения Матрикам были найдены в Гангадхаре (Gangadhar), Раджастан. Они были сделаны царем Вишваварманом в 423г. и являются первым эпиграфическим свидетельством тантрического ритуального поклонения. Они описывают сооружение святилища [[Чамунда|Чамунде]] и другим '''Матрикам''', "сопровождаемым [[Дакини]]", а также ритуалы ежедневного тантрического поклонения (Тантробхута), такие как ритуал Бали (предложение зерна)<ref name="Joshi, M.C. in Harper and Brown, p.48"/>. Также подобные надписи обнаружены в Бихаре (Bihar) (сделаны Гуптами в 5в.) и в Деогархе (Deogarh), Уттар Прадеш (Uttar Pradesh) (Свамибхатой в 6 в.)<ref name="Lorenzen p.29"/>

Восемь Матрик находятся на второй линии [[Бхупур|бхупура]] в [[Шри Чакре|Шри Чакре]]. Они часто находятся там вместе с восемью [[Бхайрава|Бхайравами]], например, как описано в "[[Джнянанарнава-тантре|Джнянанарнава-тантре]]". "[[Сваччханда-тантра]]"(1.33) поясняет, что основной функцией Матрик является управление восемью группами (варгами) букв алфавита [[Деванагари]], а "[[Брахма-ямала]]" определяет их как происходящих из гласных букв<ref>Brooks p.143-4</ref>.

=== Ритуалы и цели поклонения ===
[[Файл:Алтарь с Матриками.jpg|300px|thumb|right|<center>Матрики Брахмани и Варахи</center>]]
«[[Натья-шастра]]» рекомендует поклонение Матрикам перед сооружением сцены и перед танцевальным представлением<ref name="Kinsley p.155"/>.  В 90-ой главе «[[Деви-пурана|Деви-пураны]]» [[Индра]] сообщает, что Матрики являются наилучшими среди всех божеств и им необходимо поклоняться в крупных и провинциальных городах, деревнях и крепостях<ref>Singh p.1850</ref>. В основном,  Матрик нужно почитать по ночам вместе с [[Деви]], а также при всех обстоятельствах, вызванных [[Наваграха|наваграхами]] и [[Дикпалы|дикпалами]]<ref>Singh p.1850-51</ref>. 

«[[Матсья-пурана]]» и «[[Деви-пурана]]» предписывают, что святилища Матрик должны быть обращены на север и быть расположенными в северной части храмового комплекса<ref>Pal in Singh p.1850-1</ref>. Самые ранние из обнаруженных храмов Матрик датируются 4 в. и, согласно документальным свидетельствам, про них написано: «По всему индийскому субконтиненту должны стоять их великолепные святилища» "<ref>Pal in Singh p.1854</ref>. Хотя в священных текстах упоминаются круглые святилища, представляющие в планах [[Мандала|мандалы]] и [[Чакра|чакры]], большинство существующих храмов прямоугольные. Пал (Pal) предполагает, что более ранние круглые святилища, располагавшиеся под открытым небом или под деревьями были замещены Гуптами на прямоугольные каменные<ref name="Pal in Singh p.1858"/>.
[[Файл:Матрики на алтаре.jpg|thumb|300px|left|<center>Алтарь Матрик</center>]]
«[[Деви-пурана]]» упоминает Матрик или [[Дева]] [[Шакти]] как группу, состоящую из семи или более богинь, кого необходимо почитать  для достижения [[мукти]] всем, но особенно царям для обретения силы превосходства<ref name="Harper in Harper and Brown, p.117"/>.
Саптаматрикам поклоняются для «личностного и духовного обновления» с [[мукти]] в качестве конечной цели, а также для обретения сил контроля, управления и исполнения материальных желаний ([[бхукти]])<ref>Harper in Harper and Brown, p.122</ref>. Также примечательными являются символы Саптаматрик, вырезанные возле пещер Удайагири (Udayagiri). В «[[Деви-пурана|Деви-пуране]]» эти символы названы «сёстрами [[Индры]]». [[Пураны|Пурана]] перечисляет их как атрибуты матрик: [[лебедь]], [[бык]], [[павлин]], [[Шанка|раковина]], [[Чакра|диск]], [[слон]] и [[Капала|череп]]. Считается, что если царь соберет эти символы, то он достигнет и [[мукти]], и [[бхукти]]. В соответствии с «[[Нити-сара|Нити-сарой]]», Матрики являются материальными [[Шакти]] царя и дают ему силу для победы и управления<ref>Harper in Harper and Brown, p.125-7</ref>.

== Литература ==
* {{cite book | last = Aryan | first = K.C. | year = 1980 | title = The Little Goddesses (Matrikas) | location = New Delhi | publisher = Rekha Prakashan | isbn = 81-900002-7-6}}
* {{cite book |title=  Ellora, Concept and Style|last= Berkson|first= Carmel|authorlink= |coauthors= |year= 1992|publisher= Abhinav Publications|location= |isbn= 8170172772|page= |pages= |url=}}
* {{cite book |title= The Abode of Mahashiva: Cults and Symbology in Jaunsar-Bawar in the Mid - Himalayas|last= Jain|first= Madhu|authorlink= |coauthors= O. C. Handa|year= 1995|publisher= Indus Publishing.|location= |isbn=   8173870306|page= |pages= |url= |origyear =}}
* {{cite book |title= Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions|last= Kinsley|first= David|authorlink= |coauthors= |year= 1998|publisher= Motilal Banarsidass Publ.|location= |isbn= 8120803949|page= |pages= |url= |origyear = 1988}}
* {{cite encyclopedia |last= Panikkar|first=  Shivaji K|year= 1997|title = Saptamatrka Worship and Sculptures: An Iconological Interpretation of Conflicts and Resolutions in the Storied Brahmanical Icons|encyclopedia= Perspectives in Indian Art and Archaeology|volume = 3|publisher= |location= |id= |edition = 1|isbn = 8124600740}}
* {{cite book |title= Urban Symbolism|last= Van den Hoek|first= Bert|authorlink= |coauthors= |year= 1993|chapter = Kathmandu as a sacrificial arena|editor = Nas ,Peter J. M.|publisher= BRILL|location= |isbn=  9004098550 |page= |pages= |url= |origyear =}}
* {{cite book |title= Images of Indian Goddesses|last= Wangu|first= Madhu Bazaz|authorlink= |coauthors= |year= 2003|publisher= Abhinav Publications|location= |isbn= 8170174163|page= |pages= |url=}}
* {{cite book |title= The Garland of Letters|last= Woodroffe|first= Sir John|authorlink= |coauthors= |year= 2001|publisher= Ganesh & Co.|location= Chennai, India|isbn=  81-85988-12-9|page= |pages= |url= |origyear =}}
* {{cite encyclopedia |last= Hiltebeitel|first=  Alf|year= |title = Goddesses, place, Identity in Nepal|encyclopedia=South Asian Folklore|volume = |publisher= |location= |id= |edition = |isbn = }}
<!-- * {{cite book |title= The Abode of Mahashiva: Cults and Symbology in Jaunsar-Bawar in the Mid - Himalayas|last= Jain|first= Madhu|authorlink= |coauthors= O. C. Handa|year= 1995|publisher= Indus Publishing.|location= |isbn=   8173870306|page= |pages= |url= |origyear =}} -->
* Banerji, S.C., ''Companion to Tantra'', Published 2002, Abhinav Publications, ISBN 8170174023.
* Harper, Katherine Anne and Brown, Robert L.; ''The Roots of Tantra''; Published 2002; SUNY Press; ISBN 0791453057
* Pattanaik, Devdutt; ''The Goddess in India: The Five Faces of the Eternal Feminine''; Published 2000; Inner Traditions / Bear & Company; 176 pages; ISBN 0892818077
* Pal, P. ''The Mother Goddesses According to the Devipurana'' in Singh, Nagendra Kumar, ''Encyclopaedia of Hinduism'', Published 1997,Anmol Publications PVT. LTD.,ISBN 8174881689
* Brooks, Douglas Renfrew. ''Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Srividya Sakta Tantrism'', 1992, SUNY Press, ISBN 0791411451.
* Brown, Cheever Mackenzie. ''The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation, and Commentary '', 1998, SUNY Press, 404 pages, ISBN 0791439399.
* Kalia, Asha (1982). ''Art of Osian Temples: Socio-Economic and Religious Life in India, 8th-12th Centuries A.D.'' Abhinav Publications. ISBN 0391025589.
* Schastok, Sara L. (1985). ''The Śāmalājī Sculptures and 6th Century Art in Western India.'' BRILL. ISBN 9004069410
* Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts By David Gordon White
* Dehejia, Vidya,  ''Yogini Cult and Temples''.
* Харпер К. А. [http://www.mahadevi.ru/militantshakti.htm Шакти-воительницы: образец для гуптских завоеваний] (перевод статьи из сборника The Roots of Tantra. – Albany: State University of New York Press, 2002).

== Примечания ==
{{примечания|3}}

{{Авторское право}}

[[Категория:Матрики| ]]
[[Категория:Формы Деви]]
[[Категория:Ганы]]
[[Категория:Групповые божества]]