Мокша

Материал из Шайвавики
Перейти к: навигация, поиск
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.

Мо́кша (санскр. मोक्ष mokṣa IAST, «освобождение») или му́кти (санскр. मुक्ति) [от гл. «муч» — отпускать, избавлять] — освобождение от мира страданий (сансара). Мокша — плод долгой и интенсивной духовной практики, направленной на полное угасание последствий кармы. Среди жизненных ценностей традиционного индийского общества мокша — самая важная. Мокшу можно понимать и как некую запредельную сферу, и как особое внутреннее состояние, возникающее при достижении этой сферы; в последнем случае мокша часто характеризуется ощущением высшего блаженства (ананда), мокша не поддаётся описанию. Существует множество путей, ведущих к мокше. Впервые о мокше говорится в упанишадах в связи с достижением высшей реальности. Непосредственная причина обретения мокши — особое духовное знание (джняна). Йога Патанджали и санкхья трактуют освобождение в смысле отъединения от материи (кайвалья). В адвайта-веданте мокша — это соединение с безличным абсолютным Брахманом. Примерно так же понимают мокшу неклассические формы йоги и тантризм; здесь мокша достижима через трансформацию психики и телесности практикующего. В некоторых тантрических школах мокша совпадает с обретением физического бессмертия в новом, «божественном» теле. Для тантризма также характерно стремление уравновесить мукшу и чувственный мир. Мокша достигается в данной жизни или по смерти. Кришнаиты выделяет в мокше пять видов:

  1. обретение божественного облика;
  2. пребывание в том же мире, что и Бог;
  3. соседство с Богом;
  4. обретение могущества Бога;
  5. обретение абсолютного единства с Богом.

Последняя ступень мокши отвергается ими, поскольку на ней невозможно служить Богу. В целом достижение мокши в кришнаизме считается вторичной целью по сравнению с обретением бескорыстной чистой любви (према) к Кришне.

Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм

См. также

Примечания