Редактирование: Пинда-упанишада

[[Файл:Pitri-shraddha.jpg|200px|thumb|right|<center>Фрагмент ритуала Питри-шраддха<center>]]
'''Пинда-упанишада''' ({{lang-sa|पिण्ड उपनिषद्}}, {{IAST|piṇḍa-upaniṣad}}) — небольшая упанишада, не входящая в канон [[Муктика]]. Её объём — всего 9 или 10 строф<ref>Согласно различным редакциям.</ref> Пинда-упанишада традиционно приписывается [[Атхарва-веда|Атхарва-веде]]. Автор упанишады неизвестен, но есть мнение, что это довольно поздний текст, т.к. в нём детально описывается относительно поздний ритуал подношений десяти пинд.

Пинда ({{lang-sa|पिण्ड}}, {{IAST|piṇḍa}}, округлая масса; тело; часть целого, индивидуум; микрокосм) — рисовый шарик небольшого размера. Подношение ''пинды'' является важной составной частью ежедневного ритуала Питри-шраддха ({{lang-sa|पितृ श्राद्ध}}, {{IAST|pitṛs-śraddhā}}), ритуала почитания предков. Пинду также предлагают предкам во время годовщины смерти и в течении Питру-пакши ({{lang-sa|पितृ पक्ष}}, «две недели предков»), 16 дней перед осенним Наваратри. Ритуал подношения ''пинды'' должен обязательно совершать один из мужчин рода. Согласно преданиям, восходящим ещё к ведийской мифологии и традиции почитания предков, три поколения предков — отец, дед и прадед совершающего ритуал — проживают в Питри-локе и ожидают там своей очереди на воплощение: когда совершающего сегодня ритуал заменяет его сын в связи со смертью отца, прадед отца получает возможность нового воплощения. Ритуал Питри-шрадха позволяет им питаться, и не пасть в более низкие миры. По мнению Уша Шармы<ref>Sharma, Usha (2008). "[http://books.google.ru/books?id=Z6OYRUEAF7oC&pg=PA72&dq=pitru+paksha&q=pitru+paksha&hl=ru#v=snippet&q=pitru%20paksha&f=false Mahalaya]". ''Festivals In Indian Society''. 2. Mittal Publications. pp. 72–73. ISBN 978-81-8324-113-7.</ref> позволяет детям и внукам жертвователя запомнить имена предыдущих поколений, вновь и вновь связь предков с потомками как единое и неразрывное целое.

Шарики ''Пинда'' играют в ритуале Питри-шрадха важную роль: согласно метафизическим концепциям шраута-индуизма, именно благодаря подношению предкам последнии получают возможность получить тела в следующих жизнях, т.к., именно из ''Пинды'' формируется будущее тело, которое получит предок. И именно этот момент связи подношения ''Пинды'' и формирования будущего тела рассмотрен в упанишаде.

Перевод на русский язык Пинда-упанишады был осуществлён в 2012 году śāntiraśani с английского перевода. Автор перевода на английский неизвестен.<br />Текст на санскрите отсутствует.

== Пинда-упанишада ==
Вот Пинда-упанишада Атхарва-веды.

Все Боги и мудрецы задали Брахме такой вопрос:
: 1. Как мертвые, не имея сознания, могут получать Пинду? И душа, отступив от тела, где она пребывает тогда?
: 2. И когда пять махататв, распавшись, вновь возвращются назад, в тело?
Брахма сказал:
: 3. В воде душа остается в течение трех дней и три дня в огне, три дня находится в эфире и один день - в ветре.
: 4. После, с первым [приношением] Пинды, татвы собираются вновь и с [приношением] второй Пинды порождают новую плоть, кровь и кожу.
: 5. С третьей Пиндой сознание снова входит в тело и с четвертой Пиндой порождается кости и мозг.
: 6. С пятой - создаются руки и пальцы, голова и уста. С шестой – формируется сердце, шея и нёбо.
: 7. С седьмой Пиндой - долгая жизнь и с восьмой Пиндой достигается сила речи.
: 8. С девятой Пиндой уплотняются все органы и с десятой - прибывающие силы вновь начинают течь в [организме].
: 9. Так, от первого [приношения] к десятому, через пожертвования  Пинды, формируется новое тело.

Такова упанишада.

== Литература ==
* [http://cudl.lib.cam.ac.uk/view/MS-ADD-02391/1 A paper manuscript of the ''An anthology of Atharvavedic Upaniṣads''] (''Pūrva- ''and'' Uttara-nṛsiṃhatāpanīya-upaniṣad, Rāmapūrvatāpanī-upaniṣad, Kāṭhaka-upaniṣad, Kena-upaniṣad, Nārāyaṇa-upaniṣad, Mahā-Nārāyaṇa-upaniṣad, Piṇḍa-upaniṣad, Unidentified upaniṣad, Ānandavallī-upaniṣad, Bhṛguvallī-upaniṣad, Garuḍa-upaniṣad, Kālāgnirudra-upaniṣad, Kaivalya-upaniṣad, Jābāla-upaniṣad, Mṛtyulaṅgāla-upaniṣad, Sarva-upaniṣad'').

== Примечания ==
{{примечания}}
{{Авторское право}}
{{Шаблон:Упанишады}}

[[Категория:Упанишады]]
[[Категория:Наши статьи]]
[[Категория:Не Муктика]]
[[Категория:Ознакомительное]]