Пураны

Материал из Шайвавики
Перейти к: навигация, поиск

Пура́ны (санскр. पुराण purāṇa IAST «древняя былина») — тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В основном это писания послеведического периода, в которых описывается история вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и девов, а также излагается индуистская философия и космология.[1] Большинство Пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма.[2][3][4] Пураны в основном написаны в форме историй. В традиции индуизма составителем Пуран принято считать ведического риши Вьясу.[5]

Самое раннее упоминание о Пуранах содержится в «Чхандогья-упанишаде» (7.1.2), где к мудрецу Нараде обращаются как к итихаса-пуранам панчамам веданам. «Чхандогья-упанишада» даёт Пуранам и Итихасам статус «пятой Веды» или «Панчама-веда».[6] В «Риг-веде» слово «пурана» упоминается много раз, но учёные полагают, что в данном случае оно используется просто в значении «древний».

Существуют много текстов, которые называют «пураны». Наиболее значимыми из них являются:

  • Маха-пураны и Упа-пураны — основные пуранические писания.
  • Стхала-пураны — писания, в которых превозносятся определённые индуистские храмы. В них также описывается история создания храмов.
  • Кула-пураны — писания, в которых рассказывается о происхождении варн и связанных с этим историях.

Датировка[править | править код]

Учёные, в основном основываясь на определённых филологических характеристиках, считают что Маха-пураны были составлены примерно в период с III по XII век н. э.[7] Принято считать, что большая их часть появилась в период Гуптов (320—500 года н. э.).[8] Согласно традиции индуизма, Пураны были составлены Вьясой в начале Кали-юги в конце IV тысячелетия до н. э.

Классификация[править | править код]

Пураны делятся на Маха- («великие») и на Упа- («дополнительные»). Согласно «Матсья-пуране»,[9] в них излагаются пять основных предметов, называемых Панча-лакшана («пять отличительных чёрт»):

  1. Сарга — сотворение вселенной.
  2. Пратисарга — второстепенные творения, повторное творение после разрушения.
  3. Вамшагенеалогия богов и мудрецов.
  4. Манвантара — сотворение человеческой расы.[10]
  5. Вамшанучаритам — истории династий.

Большинство Маха-пуран и Упа-пуран в основном описывают эти темы, хотя часть их текстов посвящена также исторической и религиозной тематике.[11] В каждой из Пуран обычно превозносится определённое божество (Шива, Вишну или Кришна). В Пуранах излагается большое количество религиозных и философских концепций, таких как бхакти и санкхья.

В Индии, Пураны переведены на местные языки и распространяются учёными-брахманами, которые их публично читают или рассказывают истории из них на особых собраниях, которые называются «катха» — странствующий брахмана останавливается на несколько недель в каком-нибудь храме и повествует истории из Пуран группам собирающихся специально для этой цели индусов. Эта религиозная практика в особенности характерна для традиций бхакти в индуизме.

Маха-пураны[править | править код]

Иллюстрация к «Вараха-пуране»
В «Нарада-пуране» описывается строение космоса. На иллюстрации изображён Вишну возлежащий на Шеша-наге со своей супругой Лакшми. Также изображены Нарада и Брахма.

Традиционно существуют 18 Маха-пуран и 18 Упа-пуран. В каждой Маха-пуране перечисляются 18 «канонических» Пуран, причём эти списки иногда отличаются друг от друга в зависимости от времени составления определённой Пураны. Совместив списки, перечисленные в различных Пуранах, Диммитт и ван Бёйтенен[12] составили свой список из двадцати основных Маха-пуран, куда помимо 18 «традиционных» также включили «Харивамшу» (которую часто относят к «Махабхарате») и «Ваю-пурану».

В общепринятый список 18 Маха-пуран входят:

  1. Агни-пурана (15 400 текстов)
  2. Бхагавата-пурана (18 000 текстов).
  3. Бхавишья-пурана (14 500 текстов)
  4. Брахма-пурана (24 000 текстов)
  5. Брахманда-пурана (12 000 текстов; включает в себя «Лалита-сахасранама»)
  6. Брахма-вайварта-пурана (18 000 текстов)
  7. Гаруда-пурана (19 000 текстов)
  8. Курма-пурана (17 000 текстов)
  9. Линга-пурана (11 000 текстов)
  10. Маркандея-пурана (9 000 текстов; включает в себя «Деви-махатмьям»)
  11. Матсья-пурана (14 000 текстов)
  12. Нарада-пурана (25 000 текстов)
  13. Падма-пурана (55 000 текстов)
  14. Шива-пурана (24 000 текстов)
  15. Сканда-пурана (81 100 текстов), возможно самая большая из всех Пуран.[13]
  16. Вамана-пурана (10 000 текстов)
  17. Вараха-пурана (10 000 текстов)
  18. Вишну-пурана (23 000 текстов)

Деление Пуран согласно Тримурти[править | править код]

Маха-пураны также принято делить на три категории согласно Тримурти:[14]

Сводная таблица маха-пуран[править | править код]

                       Сводная таблица маха-пуран,
                       согласно упоминаниям в маха-пуранах и в упа-пуранах.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
                      |Агни |Брахма |Брахма-  |Брахманда |Бхаваишья |Вайю |Вамана |Вараха |Вишну |Гаруда |Курма |Линга |Маркандея |Матсья |Нарада |Падма |Сканда |Шива |Шримад-   |
                      |     |       |вайварта |          |          |     |       |       |      |       |      |      |          |       |       |      |       |     |бхагавата |
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
 1. Агни              | х   |       |         |          |          |     |       |       |      |       |      |      |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Агни
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
 2. Брахма            | х   | х     |         |          |          |     |       |       |      |       | х    |      |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Брахма
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
 3. Брахма-вайварта   | х   |       | х       |          |          |     |       |       |      |       | х    |      |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Брахма-вайварта
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
 4. Брахманда         | х   |       |         | х        |          |     |       |       |      |       | х    |      |          | х     |       | х    |       |     | х        | Брахманда
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
 5. Бхаваишья         |     |       |         |          | х        |     |       |       |      |       | х    |      |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Бхаваишья
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
 6. Вайю              | х   |       |         |          |          | х   |       |       |      |       | х    |      |          | х     |       | х    | х     |     |          | Вайю
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
 7. Вамана            | х   |       |         |          |          |     | х     |       |      |       | х    |      |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Вамана
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
 8. Вараха            | х   |       |         |          |          |     |       | х     |      |       | х    |      |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Вараха
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
 9. Вишну             | х   |       |         |          |          |     |       |       | х    |       | х    |      |          | х     |       |      | х     |     | х        | Вишну
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
10. Гаруда            | х   |       |         |          |          |     |       |       |      | х     | х    |      |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Гаруда
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
11. Курма             | х   |       |         |          |          |     |       |       |      |       | х    |      |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Курма
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
12. Линга             | х   |       |         |          |          |     |       |       |      |       | х    | х    |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Линга
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
13. Маркандея         | х   |       |         |          |          |     |       |       |      |       | х    |      | х        | х     |       | х    | х     |     | х        | Маркандея
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
14. Матсья            | х   |       |         |          |          |     |       |       |      |       | х    |      |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Матсья
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
15. Нарада            | х   |       |         |          |          |     |       |       |      |       | х    |      |          | х     | х     | х    | х     |     | х        | Нарада
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
16. Падма             | х   |       |         |          |          |     |       |       |      |       | х    |      |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Падма
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
17. Сканда            | х   |       |         |          |          |     |       |       |      |       | х    |      |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Сканда
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
18. Шива              |     |       |         |          |          |     |       |       |      |       | х    |      |          | х     |       | х    | х     | х   | х        | Шива
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
19. Шримад-бхагавата  | х   |       |         |          |          |     |       |       |      |       | х    |      |          | х     |       | х    | х     |     | х        | Шримад-бхагавата
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
                      |Агни |Брахма |Брахма-  |Брахманда |Бхаваишья |Вайю |Вамана |Вараха |Вишну |Гаруда |Курма |Линга |Маркандея |Матсья |Нарада |Падма |Сканда |Шива |Шримад-   |
                      |     |       |вайварта |          |          |     |       |       |      |       |      |      |          |       |       |      |       |     |бхагавата |
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
                      Примечание. К сожалению, в интернете нет полных текстов пуран,
                                        поэтому полный список в настоящий момент отсутствует.

Деление Пуран согласно гунам[править | править код]

В соответствии с классификацией, описанной в одной из Пуран, «Падма-пуране», они делятся на три категории согласно трём гунам (качествам) материальной природы — благости, страсти и невежества. Говорится, что шесть из Маха-пуран особенно благоприятны для изучения тем, кто находится в гуне благости, шесть для тех, кто находится в гуне страсти, и шесть для тех кто находится под влиянием гуны невежества. Итак, согласно «Падма-пуране» [15] к этим трём категориям относятся следующие Пураны:

Иллюстрация к «Бхагавата-пуране» изображающая Вараха аватару.

Другие Пураны не поддерживают этой классификации.

Авторство, название и хронология[править | править код]

В традиции индуизма принято считать, что Пураны были записаны мудрецом Вьясой, которого также считают автором «Махабхараты». «Вьяса» на санскрите означает «делящий», но некоторые учёные считают, что это слово означает «редактор».[16] Согласно их мнению, тексты Пуран были записаны в различных частях Индии и, на протяжении истории, их перезаписывали и редактировали.

Термин «пурана», который означает «древняя былина», появился уже в Ведах (например в «Атхарва-веде» 11.7.24).[17][18] А термин «итихаса-пурана» упоминается в «Чхандогья-упанишаде»,[19] Нирукте[20] и «Брихад-араньяка-упанишаде», где текст «итихаса-пураны» называется «пятой Ведой».[21]

Западные учёные полагают, что Маха-пураны относятся к периоду раннего Средневековья, а точнее к периоду между V и X веками, но содержат в себе материал более древнего происхождения; например согласно Ф. Е. Парджитеру (англ. F.E. Pargiter), «изначальная Пурана» возможно относится ко времени последней редакции Вед.[17]

Пураническая генеалогия[править | править код]

В Пуранах уделяется большое внимание генеалогии. Например в «Ваю-пуране» говорится: «Как видно в древние времена, людским долгом являлось сохранение генеалогии богов, риши и славных царей, а также традиций великих людей».Ваю-пурана» 1. 31-2)

Пураническая генеалогия уходит в глубокую древность.[22][23] В «Индике» Арриан цитирует Мегасфена, который говорит, что индийцы считают от Шивы до Чандрагупты Маурьи «153 царя в течение периода, который длился 6043 года».[24] В «Брихадараньяка-упанишаде» (4.6.) упоминаются 57 гуру в парампаре. Что означает, что эта парампара уходит в прошлое примерно на 1400 лет.[25] Список царей в Раджатарангини Калханы уходит в XIX век до н. э.[26]

В пуранической генеалогии также указывается, что Вайвасвата Ману жил за 95 поколений до войны Бхаратов.[27]

Упа-пураны[править | править код]

Существуют 18 Упа-пуран:[28]

  1. Брихан-нарадия-пурана
  2. Бхаргава-пурана
  3. Варуна-пурана
  4. Васиштха-пурана
  5. Ганеша-пурана
  6. Деви-бхагавата-пурана
  7. Дурваса-пурана
  8. Калки-пурана
  9. Капила-пурана
  10. Мудгала-пурана
  11. Нанди-пурана
  12. Нарасимха-пурана
  13. Парашара-пурана
  14. Самба-пурана
  15. Санат-кумара-пурана
  16. Сурья-пурана
  17. Хамса-пурана.
  18. Шива-рахасья-пурана

Существуют различные версии и редакции этих Пуран. «Ганеша-пурана» и «Мудгала-пурана» посвящены Ганеше.[29][30] «Деви-Бхагавата-пурана» превозносит Дургу как Верховную Богиню. Наряду с «Деви-махатмьей» из «Маркандея-пураны» и «Калика-пураной» она является основным писанием для последователей шактизма.[31]

Другие Пураны в индуизме[править | править код]

Стхала-пураны[править | править код]

В этих текстах описываются истории, связанные с различными храмами и святынями (слово «стхала» на санскрите означает «место»). Существуют несколько Стхала-пуран (точное количество неизвестно), большинство из которых написаны на новоиндийских языках, но некоторые также и на санскрите. Некоторые из санскритских версий появляются в Маха-пуранах или Упа-пуранах. В традиции индуизма принято считать, что большинство Стхала-пуран изначально были написаны на санскрите.[32] Некоторые из Стхала-пуран:

  • Каумарика Кханда Пурана
  • Каусики Махатмая Пурана (Висвамитрамахатмая Пурана)
  • Куберака Пурана
  • Малла Пурана
  • Нармада Махатмая Пурана
  • Прабхаса Кханда Пурана
  • Сабарамати Пурана (Сабармати Махатмая Пурана)
  • Сарасвати Пурана

Кула-пураны[править | править код]

В этих текстах в основном описываются касты (слово «кула» на санскрите означает «семья» или «племя»). Они посвящены описанию истории возникновения каст и связанными с этим былинами и легендами. Эти писания являются важным источником для идентификации каст и часто являются предметом споров между соперничающими кастами. Они записаны на новоиндийских языках и по сегодняшний день существует устная традиция их передачи.[33]

Эта литература практически не была исследована, но была достаточно хорошо продокументирована в разделе «каста» в документах британской переписи населения в Индии.[34]


Словарь[править | править код]

Пураны (букв, древний) — индуистские тексты, посвященные в основном легендам о происхождении мира, богов, царских династий. Каноничен список из 18 пуран; помимо них признаются и 18 вторичных (упапураны), но в реальности их больше. Наиболее важные пураны: «Ваю», «Вишну», «Агни», «Гаруда», Бхагавата. Авторство пуран приписывается легендарному мудрецу Вьясе (он же составил веды и «Махабхарату» и другие священные тексты). П. долгое время передавались изустно, письменно они фиксируются в основном начиная со второй половины I тыс. н. э. Пураны содержат все ныне известные индуистские мифы. Традиционно пураны раскрывают «пять тем»: 1) творение мира в целом; 2) дальнейшее творение; 3) генеалогия богов, царей, мудрецов; 4) эпохи правления Ману — одного из властителей мира, перечисление этапов существования мира; 5) история родов — «лунной» и «солнечной» царских династий. Но в пуранах содержатся сведения и из других сфер жизни, например из области астрономии, географии, истории, грамматики, лексикографии, музыки, архитектуры и т.д., что делает пураны энциклопедией индийской жизни. Пураны — это «веды для народа», их цель — в ясной и популярной форме донести до простых людей «высокую религию» брахманов. В пуранах среди богов на первое место выдвигаются Вишну, Кришна, Шива, Шакти (Деви). Утверждается представление о циклическом существовании мира с длительными временными периодами, усложняются функции божеств. Многие пураны хронологически предшествуют тантрам, однако со временем они впитали в себя много элементов тантризма. Некоторые пураны, по существу, являются тантрическими текстами, например «Калика-пурана». Сами же тантры высоко оценивают П. и считают их священными текстами, имевшими хождение в двапара-югу. В кришнаизме выше остальных ставится «Шримад Бхагавата-пурана».

Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Puranas at Sacred Texts
  2. Wilson Н. Н., Puranas or an account of their contents and nature, Calcutta, 1911
  3. Pusajker A. D., Studies in the epics and Puranas, Bombay, 1955
  4. An anthology of the epics and Puranas, ed. by S. K. De and R. C. Hazra, New Delhi, 1959
  5. The Puranas by Swami Sivananda
  6. The Chandogya Upanisad (7.1.4) mentions the Puranas and Itihasas as the fifth Veda.
  7. Nagendra Kumar Singh (ed.), Encyclopaedia of Hinduism, (1997) ISBN 81-7488-168-9, p. 2324
  8. Flood Gavin An Introduction to Hinduism. — Cambridge University Press, 1996. — P. 359. — ISBN 0521433045
  9. Matsya Purana 53.65
  10. Swami Sivananda«Манвантара» — это период правления определённого Ману состоящий из 71-й юги или 308 448 000 лет.
  11. Rao Velcheru Narayana Purana as Brahminic Ideology // Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts / Doniger Wendy. — Albany: State University of New York Press, 1993. — P. 85-100. — ISBN 0-7914-1381-0
  12. Dimmitt Cornelia Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskirt Puranas. — Philadelphia: Temple University Press. — P. 373. — ISBN 8170305969
  13. The Scrapbook of Undeserved Salvation: The Kedara Khanda of the Skanda Purana // Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts / Doniger Wendy. — Albany: State University of New York Press, 1993. — P. 59-83. — ISBN 0-7914-1381-0
  14. The Puranic Encyclopedia
  15. Padma Purana, Uttara-khanda, 236.18-21
  16. Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts / Doniger Wendy. — Albany: State University of New York Press, 1993. — P. 59-83. — ISBN 0-7914-1381-0
  17. 17,0 17,1 Pargiter F E Ancient Indian historical tradition. — Delhi: Motilal Banarasidass. — P. 30-54.
  18. ; Moghe 1997:249 and the Satapatha Brahmana 11.5.6.8. and 13.4.3.13. SBE Vol. 44, pp. 98, 369
  19. 3.4.1-2, 7.1.2-4, 7.2.1, 7.7.1 Moghe 1997:160,249
  20. Nirukta 1.16, 12.10. See Moghe 1997:161
  21. «Брихад-араньяка-упанишада» 2.4.10, 4.1.2, 4.5.11. Сатапатха-брахмана (SBE, Vol. 44, pp. 98, 369). Moghe 1997:160,249
  22. Pargiter 1979
  23. P.L. Bhargava 1971, India in the Vedic Age, Lucknow: Upper India Publishing; Talageri 1993, 2000; Subhash Kak, 1994, The astronomical code of the Rgveda
  24. Pliny: Naturalis Historia 6:59; Arrian: Indica 9:9
  25. (see Klaus Klostermaier 1989 and Arvind Sharma 1995)
  26. Elst 1999, with reference to Bernard Sergent
  27. R. C. Majumdar and A. D. Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.273
  28. These have been studied by the Bengali scholar R. C. Hazra. See his Studies in the Upapuranas, vol. I, Calcutta, Sanskrit College, 1958. Studies in the Upapuranas, vol. II, Calcutta, Sanskrit College, 1979. Studies in Puranic Records on Hindu Rites and Customs, Delhi, Banarsidass, 1975. More recently they have been studied by Ludo Rocher in The Puranas — A History of Indian Literature. Vol. II, fasc. 3, Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1986.
  29. Thapan Anita Raina Understanding Gaṇapati IAST: Insights into the dynamics of a cult. — Manohar Publishers. — P. 304. — ISBN 81-7304-195-4
  30. Purana at Gurjari
  31. The Triumph of the Goddess — The Canonical Models and Theological Visions of the DevI-BhAgavata PuraNa, Brwon Mackenzie. ISBN 0-7914-0363-7
  32. Tamil Temple Myths — Sacrifice and Divine Marriage in the South Indian Saiva Tradition — David Dean Shulman. ISBN 0-691-06415-6
  33. 'Kulapuranas' — Pulikonda Subbachary in Folklore in Modern India, edited by Jawaharlal Handoo, p. 125—142. ISBN 81-7342-055-6
  34. See for example Castes and Tribes of Southern India Vols I—V, Thurston Edgar. Cosmo Publication, Delhi.

Литература[править | править код]

  • Bhargava, P.L. 1971. India in the Vedic Age. Lucknow: Upper India Publishing.
  • Dimmitt, Cornelia, and J.A.B. van Buitenen. Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas. Philadelphia: Temple University Press, 1978. Pages 4 to 5.
  • O'Flaherty, Wendy Doniger (ed.). Purāṇa Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts. Albany, New York: State University of New York, 1993. ISBN 0-7914-1382-9
  • Flood Gavin An Introduction to Hinduism. — Cambridge: Cambridge University Press, 1996. — ISBN 0-521-43878-0
  • Handoo, Jawaharlal (editor). Folklore in Modern India. ISBN 81-7342-055-6
  • Hardy, Friedhelm. Viraha-Bhakti — The Early History of Krsna Devotion in South India. ISBN 0-19-564916-8
  • Kaushal, Molly (editor). Chanted Narratives — The Katha Vachana Tradition. ISBN 81-246-0182-8
  • Mackenzie, Brwon. The Triumph of the Goddess — The Canonical Models and Theological Visions of the DevI-BhAgavata PuraNa. ISBN 0-7914-0363-7
  • Majumdar, R. C. and Pusalker, A. D. (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan 1951 (esp. ch. XIV—XV by A. D. Pusalker)
  • Moghe, S. G. (editor). Professor Kane’s contribution to Dharmasastra literature. 1997, New Delhi: D.K. Printworld (P) Ltd. ISBN 81-246-0075-9
  • Monier-Williams Monier A Sanskrit-English Dictionary. — Delhi: Motilal Banarsidass Publishers.
  • Pargiter, F.E. 1922. Ancient Indian Historical Tradition. London. Oxford University Press.
  • Shulman, David Dean. Tamil Temple Myths — Sacrifice and Divine Marriage in the South Indian Saiva Tradition. ISBN 0-691-06415-6
  • Thapan Anita Raina Understanding Gaņapati: Insights into the Dynamics of a Cult. — New Delhi: Manohar Publishers, 1997. — ISBN 81-7304-195-4
  • Thurston Edgar. Castes and Tribes of Southern India (Vols I—V). Cosmo Publication, Delhi.

Ссылки[править | править код]