Рудрахридая-упанишада: различия между версиями
Satya (обсуждение | вклад) |
Satya (обсуждение | вклад) |
||
Строка 343: | Строка 343: | ||
Ему и Ей – поклонение! | Ему и Ей – поклонение! | ||
Преданный должен совершать почитание Шри Рудры и Умы, используя вышеприведенные мантры. О сын мой, Шука! С помощью этих гимнов ты будешь медитировать на Вечный Парабрахман, недосягаемый для чувств, Который есть чистое Существование, Знание и Блаженство, и Который не может быть понят ни посредством речи, ни посредством ума. Знающий это не нуждается более ни в каком знании, поскольку все является формой Этого, и не существует ничего отличного от Этого. | Преданный должен совершать почитание Шри Рудры и Умы, используя вышеприведенные мантры. О сын мой, Шука! С помощью этих гимнов ты будешь медитировать на Вечный Парабрахман, недосягаемый для чувств, Который есть чистое Существование, Знание и Блаженство, и Который не может быть понят ни посредством речи, ни посредством ума. Знающий это не нуждается более ни в каком знании, поскольку все является формой Этого, и не существует ничего отличного от Этого. | ||
Версия 18:41, 28 августа 2012
yadbrahma rudrahṛdayamahāvidyāprakāśitam |
tadbrahmamātrāvasthānapadavīmadhunā bhaje ||
om saha nāvavatu ||
saha nau bhunaktu ||
saha vīryaṁ karavāvahai ||
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
hariḥ om ||
hṛdayaṁ kuṇḍalī bhasmarudrākśagaṇadarśanam |
tārasāraṁ mahāvākyaṁ pañcabrahmāgnihotrakam || 1||
praṇamya śirasā pādau śuko vyāsamuvāca ha |
ko devaḥ sarvadeveṣu kasmindevāśca sarvaśaḥ || 2||
kasya śuśrūṣaṇānnityaṁ prītā devā bhavanti me |
tasya tadvacanaṁ śrutvā pratyuvāca pitā śukam || 3||
sarvadevātmako rudraḥ sarve devāḥ śivātmakāḥ |
rudrasya dakśiṇe pārśve ravirbrahmā trayo'gnayaḥ || 4||
vāmapārśve umā devī viṣṇuḥ somo'pi te trayaḥ |
yā umā sā svayaṁ viṣṇuryo viṣṇuḥ sa hi candramāḥ || 5||
ye namasyanti govindaṁ te namasyanti śaṅkaram |
ye'rcayanti hariṁ bhaktyā te'rcayanti vṛṣadhvajam || 6||
ye dviṣanti virūpākśaṁ te dviṣanti janārdanam |
ye rudraṁ nābhijānanti te na jānanti keśavam || 7||
rudrātpravartate bījaṁ bījayonirjanārdanaḥ |
yo rudraḥ sa svayaṁ brahmā yo brahmā sa hutāśanaḥ || 8||
brahmaviṣṇumayo rudra agnīṣomātkaṁ jagat |
puṁliṅgaṁ sarvamīśānaṁ strīliṅgaṁ bhagavatyumā || 9||
umārudrātmikāḥ sarvāḥ grajāḥ sthāvarajaṅgamāḥ |
vyaktaṁ sarvamumārūpamavyaktaṁ tu maheśvaram || 10||
umā śaṅkarayogo yaḥ sa yogo viṣṇurucyate |
yastu tasmai namaskāraṁ kuryādbhaktisamanvitaḥ || 11||
ātmānaṁ paramātmānamantarātmānameva ca |
jñātvā trividhamātmānaṁ paramātmānamāśrayet || 12||
antarātmā bhavedbrahmā paramātmā maheśvaraḥ |
sarveṣāmeva bhūtānāṁ viṣṇurātmā sanātanaḥ || 13||
asya trailokyavṛkśasya bhūmau viṭapaśākhinaḥ |
agraṁ madhyaṁ tathā mūlaṁ viṣṇubrahmamaheśvarāḥ || 14||
kāryaṁ viṣṇuḥ kriyā brahmā kāraṇaṁ tu maheśvaraḥ |
prayojanārthaṁ rudreṇa mūrtirekā tridhā kṛtā || 15||
dharmo rudro jagadviṣṇuḥ sarvajñānaṁ pitāmahaḥ |
śrīrudra rudra rudreti yastaṁ brūyādvicakśaṇaḥ || 16||
kīrtanātsarvadevasya sarvapāpaiḥ pramucyate |
rudro nara umā nārī tasmai tasyai namo namaḥ || 17||
rudro brahmā umā vāṇī tasmai tasyai namo namaḥ |
rudro viṣṇurumā lakśmīstasmai tasyai namo namaḥ || 18||
rudraḥ sūrya umā chāyā tasmai tasyai namo namaḥ |
rudraḥ soma umā tārā tasmai tasyai namo namaḥ || 19||
rudro divā umā rātristasmai tasyai namo namaḥ |
rudro yajña umā vedistasmai tasyai namo namaḥ || 20||
rudro vahnirumā svāhā tasmai tasyai namo namaḥ |
rudro veda umā śāstaṁ tasmai tasyai namo namaḥ || 21||
rudro vṛkśa umā vallī tasmai tasyai namo namaḥ |
rudro gandha umā puṣpaṁ tasmai tasyai namo namaḥ || 22||
rudro'rtha akśaraḥ somā tasmai tasyai namo namaḥ |
rudro liṅgamumā pīṭhaṁ tasmai tasyai namo namaḥ || 23||
sarvadevātmakaṁ rudraṁ namaskuryātpṛthakpṛthak |
ebhirmantrapadaireva namasyāmīśapārvatī || 24||
yatra yatra bhavetsārdhamimaṁ mantramudīrayet |
brahmahā jalamadhye tu sarvapāpaiḥ pramucyate || 25||
sarvādhiṣṭhānamadvandvaṁ paraṁ brahma sanātanam |
saccidānandarūpaṁ tadavāṅmanasagocaram || 26||
tasminsuvidite sarvaṁ vijñātaṁ syādidaṁ śuka |
tadātmakatvātsarvasya tasmādbhinnaṁ nahi kvacit || 27||
dve vidye veditavye hi parā caivāparā ca te |
tatrāparā tu vidyaiṣā ṛgvedo yajureva ca || 28||
sāmavedastathātharvavedaḥ śikśā munīśvara |
kalpo vyākaraṇaṁ caiva niruktaṁ chanda eva ca || 29||
jyotiṣaṁ ca yathā nātmaviṣayā api buddhayaḥ |
athaiṣā paramā vidyā yayātmā paramākśaram || 30||
yattadadreśyamagrāhyamagotraṁ rūpavarjitam |
acakśuḥśrotramatyarthaṁ tadapāṇipadaṁ tathā || 31||
nityaṁ vibhuṁ sarvagataṁ susūkśmaṁ ca tadavyayam |
tadbhūtayoniṁ paśyanti dhīrā ātmānamātmani || 32||
yaḥ sarvajñaḥ sarvavidyo yasya jñānamayaṁ tapaḥ |
tasmādatrānnarūpeṇa jāyate jagadāvaliḥ || 33||
satyavadbhāti tatsarvaṁ rajjusarpavadāsthitam |
tadetadakśaraṁ satyaṁ tadvijñāya vimucyate || 34||
jñānenaiva hi saṁsāravināśo naiva karmaṇā |
śrotriyaṁ brahmaniṣṭhaṁ svaguruṁ gacchedyathāvidhi || 35||
gurustasmai parāṁ vidyāṁ dadyādbrahmātmabodhinīm |
guhāyāṁ nihitaṁ sākśādakśaraṁ veda cennaraḥ || 36||
chitvā'vidyāmahāgranthiṁ śivaṁ gacchetsanātanam |
tadetadamṛtaṁ satyaṁ tadboddhavyaṁ mumukśibhiḥ || 37||
dhanustāraṁ śaro hyātmā brahma tallakśyamucyate |
apramattena veddhavyaṁ śaravattanmayo bhavet || 38||
lakśyaṁ sarvagataṁ caiva śaraḥ sarvagato mukhaḥ |
veddhā sarvagataścaiva śivalakśyaṁ na saṁśayaḥ || 39||
na tatra candrārkavapuḥ prakāśate
na vānti vātāḥ sakalā devatāśca |
sa eṣa devaḥ kṛtabhāvabhūtaḥ
svayaṁ viśuddho virajaḥ prakāśate || 40||
dvau suparṇau śarīre'smiñjīveśākśyau saha sthitau |
tayorjīvaḥ phalaṁ bhuṅkte karmaṇo na maheśvaraḥ || 41||
kevalaṁ sākśirūpeṇa vinā bhogaṁ maheśvaraḥ |
prakāśate svayaṁ bhedaḥ kalpito māyayā tayoḥ || 42||
ghaṭākāśamaṭhākāśau yathākāśaprabhedataḥ |
kalpitau paramau jīvaśivarūpeṇa kalpitau || 43||
tattvataśca śivaḥ sākśāccijjīvaśca svataḥ sadā |
ciccidākārato bhinnā na bhinnā cittvahānitaḥ || 44||
citaścinna cidākāradbhidyate jaḍarūpataḥ |
bhidyate cejjaḍo bhedaścidekā sarvadā khalu || 45||
tarkataśca pramāṇācca cidekatvavyavasthiteḥ |
cidekatvaparijñāne na śocati na muhyati || 46||
advaitaṁ paramānandaṁ śivaṁ yāti tu kaivalam || 47||
adhiṣṭhānaṁ samastasya jagataḥ satyacidghanam |
ahamasmīti niścitya vītaśoko bhavenmuniḥ || 48||
svaśarīre svayaṁ jyotiḥsvarūpaṁ sarvasākśiṇam |
kśīṇadoṣāḥ prapaśyanti netare māyayāvṛtāḥ || 49||
evaṁ rūpaparijñānaṁ yasyāsti parayoginaḥ |
kutracidgamanaṁ nāsti tasya pūrṇasvarūpiṇaḥ || 50||
ākāśamekaṁ saṁpūrṇaṁ kutracinnaiva gacchati |
tadvatsvātmaparijñānī kutracinnaiva gacchati || 51||
sa yo ha vai tatparamaṁ brahma yo veda vai muniḥ |
brahmaiva bhavati svasthaḥ saccidānanda mātṛkaḥ || 52||
ityupaniṣat ||
om saha nāvavatu ||
saha nau bhunaktu ||
saha vīryaṁ karavāvahai ||
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
iti rudrahṛdayopaniṣatsamāptā ||
Satya Shivadasi
(РУДРА-УПАНИШАДА)
Кришнаяджурведа группа упанишад - шайва (шиваитские)
Теперь, прямо сейчас, я нахожу прибежище в Том Чистом Состоянии Высшего Абсолюта, которое может быть познано с помощью видьи, известной как "Рудра-хридайя Упанишад".
Совершив поклонение прославленному образу Щри Махадевы-Рудры в собственном сердце, почтив священную бхасму и рудракшу и мысленно произнеся великую махавакья-мантру, тарасару, Шри Шука так спросил своего отца Шри Вьясу Махарши: "Кто истинный Бог богов? Кого имеют своим основанием все эти существования? Кому поклоняясь, могу я удовлетворить сразу всех богов?"
Вот как ответил, выслушав это, Шри Ведавьяса: "Рудра есть воплощение всех богов. Все боги – лишь различные проявления Самого Шри Рудры. Справа от Рудры находится солнце, затем – четырехголовый Брахма, и далее – три агни (огня). Слева от Него обитает Шри Ума-деви, а также Вишну и Сома (месяц). Сама Ума есть образ Вишну. Вишну в Своей сути – проявление луны. Следовательно, почитающие Господа Вишну почитают Самого Шиву. А почитающие Шиву в действительности почитают Господа Вишну. Те, что питают зависть и ненависть к Шри Рудре, на самом деле ненавидят Шри Вишну. Хулящие Господа Шиву хулят Самого Вишну.
Рудра – породитель семени. Вишну— зародыш этого семени. Сам Шива – Брахма, и сам Брахма – Агни. Рудра наполнен Брахмой и Вишну. Весь мир наполнен Агни и Сомой. Мужское есть Господь Шива. Женское есть Богиня Шри Бхавани. Все, созданное в этой вселенной, подвижное и неподвижное, исполнено Умы и Рудры. Вьякта есть Шри Ума, и авьякта – Господь Шива. Слияние Умы и Шанкары есть Вишну.
Поэтому всем следует почитать Шри Махавишну с великой преданностью. Он – Атман. Он – Параматман. Он – Антаратман. Брахма есть Антаратман. Шива есть Параматман. Вишну – Вечный Атман всей этой вселенной. Все созданные миры – Сварга-, Мартья- и Патала-локи - подобны огромному дереву. Вишну – верхняя часть (ветви) того дерева, Брахма – ствол, корень есть Господь Шива. Результат – Вишну, действие – Брахма, причина— Шива. На благо всем мирам принял Рудра эти три формы. Рудра есть дхарма, Вишну – мир, Брахма – Знание. Посему творите воспевание (киртану) Его имени "Рудра, Рудра". Воспевая таким образом святое Имя этого Великого Господа, вы уничтожите все ваши грехи:
Рудра – мужчина, Ума – женщина. Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Брахма, Ума – Сарасвати. Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Вишну, Ума – Лакшми. Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Солнце, Ума – Тень. Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Месяц, Ума – Звезда. Ему и Ей – поклонение!
Рудра – День, Ума – Ночь. Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Жертва, Ума – Алтарь. Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Огонь, Ума – Очаг. Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Веда, Ума – Шастра. Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Дерево, Ума – Лиана. Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Запах, Ума – Цветок. Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Смысл, Ума – Слово. Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Лингам, Ума – Питха. Ему и Ей – поклонение!
Преданный должен совершать почитание Шри Рудры и Умы, используя вышеприведенные мантры. О сын мой, Шука! С помощью этих гимнов ты будешь медитировать на Вечный Парабрахман, недосягаемый для чувств, Который есть чистое Существование, Знание и Блаженство, и Который не может быть понят ни посредством речи, ни посредством ума. Знающий это не нуждается более ни в каком знании, поскольку все является формой Этого, и не существует ничего отличного от Этого.
Существуют две видьи, которые должны быть познаны. Это – высшая (пара) и низшая (апара). Апара-видья – воплощение четырех Вед и их шести дополнений (анг). Они не имеют отношения к природе Атмана. Пара-видья же именуется мокша-шастрой. Она содержит ту высшую философию Абсолютной Истины, которая недоступна для понимания, безлична, ниргуна, ниракара, не имеющая ушей, глаз, рук и ног, вечная, всеприсутствующая, непреходящая, она может быть познана разумными и решительными мудрецами.
В Господе Шиве, совершающем устрашающее покаяние в образе Высшей джняна-марги, сотворен весь этот мир, являющийся пищей смертных Мир этот – майя. Он возникает подобно сну. Он видится в Господе подобно тому, как змея видится в веревке. Вот вечная истина. В действительности не существует творения. Все есть Абсолют. Все есть Истина. Узнавший это немедленно освобождается.
Лишь с помощью джняны можешь ты избавиться от этой сансары. Лишь посредством джняны, и никогда – посредством кармы, можешь ты понять это существование. Постигай это под руководством ведического гуру, преданного исключительно одному лишь Брахману (брахмаништха-шротрия-гуру). Гуру дает ученику все необходимое знание о Брахмане, Абсолюте. Разорвав оковы аджняны, или авидьи, можно найти прибежище в Господе Садашиве. Это – подлинная мудрость, которая должна быть понята взыскующим Истины.
Пранава – лук, Атман – стрела, Парабрахман – цель. Подобно стреле, Атман сливается воедино с Брахманом. Но ничто из этих трех – лука, стрелы и мишени – неотлично от Садашивы. Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, не дует ветер и не существуют боги. Существует лишь Он, Единый Господь. Лишь Он, Чистота чистоты, сияет ныне и всегда во веки веков.
Две птицы обитают в этом теле – джива и Параматман. Джива питается плодами карм, но Параматман недосягаем для всего. Параматман есть лишь свидетель (сакши). Он пребывает в бездеятельности. Он лишь принимает форму дживы посредством Своей Майи, также как пространство (акаша) внутри сосуда кажется отличным от акаши вне сосуда и принимает форму сосуда. В действительности все – Шива, Недвойственность (адвайта), Единый Абсолют. Никаких различий не существует. Когда все осознается как Единое, омкара, Абсолют, нет печали, нет майи. Тогда весьма легко достичь Блажества Высшей Недвойственности (адвайта-парамананды). Думайте о себе как об основе всей этой вселенной, вы – Единый, кевала, Сат-чит-гхана. Не все люди могут постичь эту Истину. Только избегнувшие майи знают тайну. Познав это, Атман более не движется ни в каком направлении. Он объединяется с Абсолютом, в точности как пространство внутри сосуда (гхатакаша) – с остальным пространством (парамакашей). Подобно пространству (акаше), которое никуда не движется, этот Атман не знает никакого движения. Он становится единым с Ом.
Знающий великую тайную Истину есть настоящий мудрец (муни). Он становится Самим Парабрахманом. Он становится Сатчиданандой. Он достигает постоянного покоя.