Редактирование: Панчаратра
Внимание! Вы не авторизовались на сайте. Ваш IP-адрес будет публично видимым, если вы будете вносить любые правки. Если вы войдёте или создадите учётную запись, правки вместо этого будут связаны с вашим именем пользователя, а также у вас появятся другие преимущества.
Правка может быть отменена. Пожалуйста, просмотрите сравнение версий, чтобы убедиться, что это именно те изменения, которые вас интересуют, и нажмите «Записать страницу», чтобы ваша отмена правки была сохранена.
Текущая версия | Ваш текст | ||
Строка 1: | Строка 1: | ||
'''[[Панчаратра|Панчара́тра]]''' ({{lang-sa|पाञ्चरात्र}}, {{IAST|pāñcarātra}} — | '''[[Панчаратра|Панчара́тра]]''' ({{lang-sa|पाञ्चरात्र}}, {{IAST|pāñcarātra}} — пять ночей) — термин в [[индуизм]]е и [[вайшнавизм]]е, обозначающий: | ||
* '''Панчаратра''' — ведийский ритуал, упоминаемый в литературе [[Шрути]] ([[Шатапатха-брахмана]] и других), в котором [[Пуруша]], именуемый [[Нараяна|Нараяной]], совершает человеческое [[Яджна|жертвоприношение]], в результате которого вбирает в себя всю вселенную и становится всеобъемлющим и вездесущим; | * '''Панчаратра''' — ведийский ритуал, упоминаемый в литературе [[Шрути]] ([[Шатапатха-брахмана]] и других), в котором [[Пуруша]], именуемый [[Нараяна|Нараяной]], совершает человеческое [[Яджна|жертвоприношение]], в результате которого вбирает в себя всю вселенную и становится всеобъемлющим и вездесущим; | ||
* '''Панчаратра''' или '''Панчаратрика''' — комплекс писаний [[Вайшнавизм|вайшнавской]] школы ''Панчаратра''; | * '''Панчаратра''' или '''Панчаратрика''' — комплекс писаний [[Вайшнавизм|вайшнавской]] школы ''Панчаратра''; | ||
* '''Панчаратра''' — название одной из старейших вайшнавской традиции<ref>Приблизительно к середине I тыс. н.э. традиция превратила своё существование, растворившись в других существующих культах вишнуизма.</ref>. | * '''Панчаратра''' — название одной из старейших вайшнавской традиции<ref>Приблизительно к середине I тыс. н.э. традиция превратила своё существование, растворившись в других существующих культах вишнуизма.</ref>. | ||
* '''Панчаратра''' — название современной вайшнавской тантрической традиции. | * '''Панчаратра''' — название современной вайшнавской тантрической традиции. | ||
Название «''Панчаратра''» происходит из ведийского мифа, согласно которому, Пуруша приносил жертву в течении пяти ночей<ref>см. [[Пуруша-сукта]].</ref>.<br />Вайшнавское название происходит от вайшнавского агамического мифа, рассказанного в самих Панчаратра-агамах: согласно «Пурушоттама-самхите», Вишну | Название название «''Панчаратра''» происходит из ведийского мифа, согласно которому, Пуруша приносил жертву в течении пяти ночей<ref>см. [[Пуруша-сукта]].</ref>.<br />Вайшнавское название происходит от вайшнавского агамического мифа, рассказанного в самих Панчаратра-агамах: согласно «Пурушоттама-самхите», Вишну в течение пяти ночей излагал агамическое учение, поведав его пяти формам вайшнавских божеств (или пяти божествам). | ||
== История == | == История == | ||
Культ почитания Вишну восходит к древнейшим временам – его имя в Риг-веде упоминается, в общей сложности, 93 раза. В после ведийский период культ Вишну начал постепенно разрастаться и адаптировать различные малые культы как самих ариев, так и дравидов – самые яркие примеры такой адаптации культы божественного пастуха Кришны-Говинды и культ человека-льва Нарасимхи. Уже в конце I тыс. до н.э. в культ Вишну выделилась ветвь Панчаратры – но она прекратила своё существование к середине I тыс. н.э. <ref>Подробнее см. Rangachar, S.</ref>. Это учение подвергалось неоднократной критике со стороны ортодоксального брахманизма, что нашло своё отражение в Ману-смрити. Из классической литературы основным источником о школе Панчаратры в настоящий момент является практически только «Нараяния» [[Шанти-парва|Шанти-парвы]] [[Махабхарата|Махабхараты]], датируемая приблизительно III веком нашей эры. | Культ почитания Вишну восходит к древнейшим временам – его имя в Риг-веде упоминается, в общей сложности, 93 раза. В после ведийский период культ Вишну начал постепенно разрастаться и адаптировать различные малые культы как самих ариев, так и дравидов – самые яркие примеры такой адаптации культы божественного пастуха Кришны-Говинды и культ человека-льва Нарасимхи. Уже в конце I тыс. до н.э. в культ Вишну выделилась ветвь Панчаратры – но она прекратила своё существование к середине I тыс. н.э. <ref>Подробнее см. Rangachar, S.</ref>. Это учение подвергалось неоднократной критике со стороны ортодоксального брахманизма, что нашло своё отражение в Ману-смрити. Из классической литературы основным источником о школе Панчаратры в настоящий момент является практически только «Нараяния» [[Шанти-парва|Шанти-парвы]] [[Махабхарата|Махабхараты]], датируемая приблизительно III веком нашей эры. | ||
Строка 51: | Строка 38: | ||
== Панчаратра-агамы == | == Панчаратра-агамы == | ||
Согласно традиции, канон Панчаратра-агам включает в себя 108 текстов. Однака их реальное число превышает 200 наименований<ref>согласно некоторым данным, их общее число приближается к 300.</ref>. Это связано с тем, что: во первых, отдельные фрагменты агам выделялись в самостоятельные писания; во-вторых, существовали параллельно различные редакции текстов, каждая из которых в итоге оказалась признанной.<ref>Похожая ситуация существует так же с [[Упанишады|Упанишадами]], [[Пураны|Пуранами]] (особенно с [[Упа-пураны|Упа-пуранами]]) и шиваитскими и шактийскими агамами.</ref> Так или иначе, разные списки канона Паньчаратра-агам отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний включает в себя следующие тексты<ref>''[[Каула-тантра-санграха]]''. Антология текстов индуистской тантры. / Пер. с санскрита С. В. Лобанова и С. С. Фёдорова. Москва, Старклайт, 2004. (стр. 85-89)</ref><ref>Вполне возможно, что приводимый список не полный.</ref> | Согласно традиции, канон Панчаратра-агам включает в себя 108 текстов. Однака их реальное число превышает 200 наименований<ref>согласно некоторым данным, их общее число приближается к 300.</ref>. Это связано с тем, что: во первых, отдельные фрагменты агам выделялись в самостоятельные писания; во-вторых, существовали параллельно различные редакции текстов, каждая из которых в итоге оказалась признанной.<ref>Похожая ситуация существует так же с [[Упанишады|Упанишадами]], [[Пураны|Пуранами]] (особенно с [[Упа-пураны|Упа-пуранами]]) и шиваитскими и шактийскими агамами.</ref> Так или иначе, разные списки канона Паньчаратра-агам отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний включает в себя следующие тексты<ref>''[[Каула-тантра-санграха]]''. Антология текстов индуистской тантры. / Пер. с санскрита С. В. Лобанова и С. С. Фёдорова. Москва, Старклайт, 2004. (стр. 85-89)</ref><ref>Вполне возможно, что приводимый список не полный.</ref>: | ||
{| width="75%" | {| width="75%" | ||
|- | |- | ||
|-valign = "top" | |-valign = "top" | ||
| Агастья-самхита<br />Агнея-самхита<br />Адхокшаджа-самхита<br />Айндра-самхита<br />Амбара-самхита<br />Ананда-самхита<br />Ананта-самхита<br />Ангирах-самхита<br />Анируддха-самхита<br />Аруна-самхита<br />Атри-самхита<br />Аупагаяна-самхита<br />Ахирбудхнья-самхита | | Агастья-самхита<br />Агнея-самхита<br />Адхокшаджа-самхита<br />Айндра-самхита<br />Амбара-самхита<br />Ананда-самхита<br />Ананта-самхита<br />Ангирах-самхита<br />Анируддха-самхита<br />Аруна-самхита<br />Атри-самхита<br />Аупагаяна-самхита<br />Ахирбудхнья-самхита<br />Ачьюта-самхита<br />Балабхадра-самхита<br />Бодхаяна-самхита<br />Брахманда-самхита<br />[[Брахма-самхита]]<br />Брихаспати-самхита<br />Бхагавата-самхита<br />Бхарадваджа-самхита<br />Бхаргава-самхита<br />Бхуми-самхита<br />Бху-тантра<br />Вагиша-тантра<br />Вайбхава-самхита<br />Вайджаянти-самхита<br />Вайкунтха-самхита<br />Вайнатея-самхита<br />Вайхаяса-самхита<br />Вальмики-тантра<br />Вамадева-самхита<br />Вамана-самхита<br />Вараха-самхита<br />Варуна-тантра<br />Васиштха-самхита<br />Васудева-самхита<br />Васу-тантра<br />Ваявия-самхита<br />Виплава-самхита<br />Вира-самхита<br />Вириньчи-самхита<br />Вихагендра-самхита<br />Вишваксена-самхита<br />Вишвамитра-самхита<br />Вишва-самхита<br />Вишну-вайбхава<br />Вишнуйога-тантра<br />Вишну-рахасья<br />Вишнусадбхава-тантра<br />Вишну-самбхава<br />Вишну-самхита<br />Вишнусара-тантра<br />Вишнусиддханта-тантра<br />Вишну-тантра<br />Вишнутаттва-самхита<br />Вишну-тилака<br />Вьяса-самхита<br />Гаджендра-самхита<br />Галава-самхита<br />Гандхарва-тантра<br />Ганеша-самхита<br />Гаргья-самхита<br />Гарудадхваджа-самхита<br />Гаруда-самхита<br />Гаутамия-тантра<br />Говинда-самхита<br />Дадхичи-самхита<br />Дакша-самхита<br />Дамодара-самхита<br />Даттатрея-самхита<br />Девала-самхита<br />Джабала-самхита<br />Джайминия-самхита<br />Джайоттара-самхита || Джамадагнья-самхита<br />Джанардана-самхита<br />Джаякхья-самхита<br />Джаятсена-самхита<br />Джнянарнава-самхита<br />Дурвасах-самхита<br />Дурга-тантра<br />Дхананджая-самхита<br />Дхрува-тантра<br />Йогарахасья-тантра<br />Йогахридая-тантра<br />Ишвара-самхита<br />Калика-тантра<br />Калоттара-самхита<br />Кама-тантра<br />Канва-самхита<br />Капила-самхита<br />Капиньджала-самхита<br />Катьяяна-самхита<br />Кашьяпа-самхита<br />Кешава-тантра<br />Крату-тантра<br />Кришна-самхита<br />Кубера-тантра<br />Кумара-тантра<br />Курма-тантра<br />Лайнга-тантра<br />Лакшминараяна-тантра<br />Лакшмипати-тантра<br />[[Лакшми-тантра]]<br />Лакшми-тилака<br />Лангала-самхита<br />Мадхава-самхита<br />Мадхусудана-тантра<br />Майтрея-самхита<br />Майя-тантра<br />Мангалика-тантра<br />Ману-самхита<br />Маричи-самхита<br />Маркандея-самхита<br />Маркандеясанграха-самхита<br />Матсья-тантра<br />Маудгала-самхита<br />Махаджняна-самхита<br />Махалакшми-тантра<br />Махапуруша-тантра<br />Махасанаткумара-самхита<br />Маха-тантра<br />Махендра-тантра<br />Махешвара-самхита<br />Махипрашна-самхита<br />Маявайбхава-тантра<br />Мединипати-самхита<br />Меру-самхита<br />Михира-самхита<br />Мукунда-самхита<br />Мула-самхита<br />Найррита-тантра<br />Налакубара-самхита<br />Нарадия-самхита<br />Нарадоттара-самхита<br />Нарасимха-самхита<ref>Едва ли не единственный вишнуитский текст, в котором описывается человеческое жертвоприношение: оно является обязательным при закладке храма [[Нарасимха|Нрисимхи]].</ref><br />Нараяна-тантра<br />Падма-самхита<br />Падмодбхава-тантра<br />Пайнгала-самхита<br />Пайппала-самхита<br />Пангала-самхита<br />Паниния-самхита<br />Паньчанабха-самхита<br />Паньчапрашна-самхита<br />Паньчататтва-самхита<br />Парамапуруша-самхита<br />Парама-самхита<br />Парамешвара-самхита || Парашарья-самхита<br />Паришада-самхита<br />Паушкара-самхита<br />Прадьюмна-самхита<br />Прахлада-самхита<br />Прачетаса-самхита<br />Пуластья-самхита<br />Пулаха-самхита<br />Пундарикакша-самхита<br />Пуруша-самхита<br />Пурушоттама-самхита<br />Пушкала-самхита<br />Пушти-тантра<br />Рагхава-самхита<br />Ромеша-самхита<br />Садавишну-самхита<br />Самварта-самхита<br />Санака-самхита<br />Сананда-самхита<br />Санаткумара-самхита<br />Санкаршана-самхита<br />Санкхьяяна-тантра<br />Сарасвата-тантра<br />Сарвамангала-самхита<br />Сатвата-самхита<br />Сатьяки-тантра<br />Сатья-самхита<br />Саумантава-самхита<br />Саумья-тантра<br />Саура-самхита<br />Сваямбхува-тантра<br />Сканда-самхита<br />Субодхака-тантра<br />Таркшья-самхита<br />Таттвасагара-самхита<br />Теджодравина-самхита<br />Трайлокьявиджая-самхита<br />Трайлокьямохана-тантра<br />Тривикрама-самхита<br />Трипушкара-самхита<br />Умамахешвара-самхита<br />Ума-самхита<br />Упендра-самхита<br />Уттара-гаргьям<br />Ушанах-самхита<br />Хари-тантра<br />Харита-самхита<br />Хаягрива-самхита<br />Хираньягарбха-самхита<br />Хришикеша-самхита<br />Чатурмурти-самхита<br />Читрашикханди-самхита<br />Шабара-тантра<br />Шакала-самхита<br />Шакатаяна-самхита<br />Шакра-самхита<br />Шандилья-самхита<br />Шанти-тантра<br />Шататапа-самхита<br />Шаунакия-самхита<br />Шашвата-самхита<br />Шветакету-тантра<br />Шеша-самхита<br />Шриваллабха-тантра<br />Шридхара-самхита<br />Шрикара-самхита<br />Шриниваса-тантра<br />Шрипрашна-самхита<br />Шри-тантра<br />Шукапрашна-самхита<br />Шукарудра-самхита<br />Шукра-самхита<br />Яджнявалкья-тантра<br />Яджнямурти-тантра<br />Яма-самхита | ||
|} | |} | ||
Строка 68: | Строка 55: | ||
== См. также == | == См. также == | ||
* [[Агамы]] | * [[Агамы (индуизм)]] | ||
* [[Тантры]] | * [[Тантры (тексты)]] | ||
* [[Вайкханаса-агамы]] | * [[Вайкханаса-агамы]] | ||
Строка 85: | Строка 72: | ||
* Rao, S.K. Ramachandra. The Ägama Encyclopedia: Päncharäträgama. Volume IV, Sri Satguru Publications, Delhi, India, 2005. | * Rao, S.K. Ramachandra. The Ägama Encyclopedia: Päncharäträgama. Volume IV, Sri Satguru Publications, Delhi, India, 2005. | ||
* Sarma, Pandit K. Ramachandra (edited). Pauñkarägama. The Adyar Library and Research Centre. Madras, India, 1995. | * Sarma, Pandit K. Ramachandra (edited). Pauñkarägama. The Adyar Library and Research Centre. Madras, India, 1995. | ||
* Siddhantashastree, Rabindra Kumar. | * Siddhantashastree, Rabindra Kumar. Vaisñavism Through the Ages. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1985. | ||
* Sutton, Nicholas, ''Religious Doctrines in the Mahabharata'', Motilal Banarsidass, New Delhi 2000. | * Sutton, Nicholas, ''Religious Doctrines in the Mahabharata'', Motilal Banarsidass, New Delhi 2000. | ||
* tirumanjanam, the sahasra kalasa abhishekam,'http://www.srihayagrivan.org/ebooks/076_sk.pdf' | * tirumanjanam, the sahasra kalasa abhishekam,'http://www.srihayagrivan.org/ebooks/076_sk.pdf' | ||
* Артур Бэшем. «Цивилизация Древней Индии». 2007 г. серия «Великие цивилизации». | * Артур Бэшем. «Цивилизация Древней Индии». 2007 г. серия «Великие цивилизации». | ||
Строка 94: | Строка 79: | ||
== Примечания == | == Примечания == | ||
{{примечания}} | {{примечания}} | ||