Панчаратра

Панчара́тра (санскр. पाञ्चरात्र, pāñcarātra ^IAST — связанное с пятью ночами) — термин в индуизме и вайшнавизме, обозначающий:

• Панчаратра — ведийский ритуал, упоминаемый в литературе Шрути (Шатапатха-брахмана и других), в котором Пуруша, именуемый Нараяной, совершает человеческое жертвоприношение, в результате которого вбирает в себя всю вселенную и становится всеобъемлющим и вездесущим;
• Панчаратра или Панчаратрика — комплекс писаний вайшнавской школы Панчаратра;
• Панчаратра — название одной из старейших вайшнавской традиции.
• Панчаратра — название современной вайшнавской тантрической традиции.

Название «Панчаратра» происходит из ведийского мифа, согласно которому, Пуруша приносил жертву в течении пяти ночей.
Вайшнавское название происходит от вайшнавского агамического мифа, рассказанного в самих Панчаратра-агамах: согласно «Пурушоттама-самхите», Вишну (или Нараяна) в течение пяти ночей излагал это учение, поведав его пяти формам божеств (или пяти божествам): Ананте, Гаруде, Вишвакшене, Брахме и Рудре. Вайшнавская традиция также переводит слово «rātra» не только как «ночь», но и как мудрость, знание, выводя значение «Пять [видов] знания»:

• Таттва-прада (объяснение космологии);
• Мукти-прада (дающее мукти);
• Бхакти-прада (дающее мукти);
• Бхакти-прада (дающее преданность),
• Йяугика-прада (объяснение йоги) и
• Вайшаика-прада (объекты желания).

Бхактисиддхантха Сарасвати предлагает несколько иной взгляд трактовки этих знаний, трактуя их как пять аспектов (или ипостасей) бога:

• Пара (высшее);
• Вьюха (эманация);
• Вибхава (воплощения);
• Антарьямин (внутреннее) и
• Арча (форма поклонения).

История

Фрагменты Панчаратры, иллюстрированные сюжетами из жизни Кришны и Вишну.

Культ почитания Вишну восходит к древнейшим временам – его имя в Риг-веде упоминается, в общей сложности, 93 раза. В после ведийский период культ Вишну начал постепенно разрастаться и адаптировать различные малые культы как самих ариев, так и дравидов – самые яркие примеры такой адаптации культы божественного пастуха Кришны-Говинды и культ человека-льва Нарасимхи. Уже в конце I тыс. до н.э. в культ Вишну выделилась ветвь Панчаратры – но она прекратила своё существование к середине I тыс. н.э. . Это учение подвергалось неоднократной критике со стороны ортодоксального брахманизма, что нашло своё отражение в Ману-смрити. Из классической литературы основным источником о школе Панчаратры в настоящий момент является практически только «Нараяния» Шанти-парвы Махабхараты, датируемая приблизительно III веком нашей эры.

Современная Панчаратра уже оформилась как школа ко времени жизни одного из крупнейших вайшнавских философов Мадхвы (1238–1317 г.г. н.э.), который написал буквально следующее в своём комментарии Веданта-сутры (2.1.6):

ṛg-yajuḥ-sāmārtharvāś ca bhārataṁ pañcarātrakammūla-rāmāyaṇaṁ caiva veda ity eva śabditaḥ purāṇāni ca yānīha vaiṣṇavāni vido viduḥ

Риг, Яджур, Сама, Атхарва и (Маха)бхарата, Панчаратра и Рамаяна – все они считаются ведийской литературой; также ею являются Пураны.

Мифологическая традиция связывает Панчаратру с Нарадой, мифическим риши, и считает его основоположником этого учения

Современный гаудиа-вайшнавизм принадлежит именно к традиции Панчаратры, хотя подавляющее большинство представителей ISCKON'а и отрицают этот факт: дело в том, что основополагающими писаниями для ISCKON'а являются принадлежащие к Панчаратра-агамам Брахма-самхита и Нарадия-самхита. Так же к Панчаратре принадлежит и известная школа вайшнавской тантры Сахаджия.

Как и подавляющее большинство классической религиозно-философской литературы Индии, тексты Панчаратры не имеют какого-то конкретного автора или авторов — часть текстов когда-то являлись фрагментами других, более старых текстов традиции и были выделены в отдельные писания ввиду того, что стали важными для тех или иных направлений и течений внутри самой традиции. При этом все они традиционно имеют либо прямое божественное происхождение (случай, когда текст напрямую передаётся божеством преданному), либо приписываются кому-либо из второстепенных божеств, риши, святых. В настоящий момент установление подлинного авторства большинства текстов не представляется возможным; для самих же представителей школ подлинное авторство не представляет никакой ценности.

Учение и содержание

Частью своих философских концепций учение Панчаратры восходит к учению о достижении «лотосных стоп Бога», развитом ещё в учении ранней Бхагаваты. Эта концепция достаточно древняя и в современной Панчаратре она не только не претерпела изменений, но и была достаточно глубоко развита как Мадхвой, так и Рамануджей. Кроме того, по мнению Артура Бошема, есть смысл говорить и о сильном влиянии как на Панчаратру, так и на вишнуизм вообще, христианства через посредничество христианских сирийских общин в Керале. А. Бошем в своей книге «Цивилизация Древней Индии» пишет:

Наиболее поразительные аналоги — очень чёткое разделение бога и души, теория вечного проклятия...

Кроме того, в Панчаратре прослеживается и сильно влияние буддизма с его идеями о сострадании божества и концепциями спасения.

Тексты Панчаратры вместо ритуальных ведийских жертвоприношений предписывают поклонение божествам в храме. Центральным элементом в панчаратре является мурти, которое проявляет себя в пяти различных формах: пара, вьюха, вибхава, антарьямин и арча. Через эти пять аспектов непостижимый Парабрахман входит в контакт с материальным миром и его обитателями, давая возможность дживам соприкоснуться с Богом. Согласно традиционному для вайшнавизма деления вселенной на гуны, Панчаратра-агамы (а также Вайкханаса-агамы) относятся к саттва-гуне.

Основными темами Панчаратра-агам являются:

• Строительство храмов;
• Правила установки и освящения мурти в храмах;
• Правила храмовой пуджи;
• Философия;
• Мантра-шастра (основные мантры и правила их рецитации);
• Янтра-шастра (янтры, символика и т.д.);
• Йога и бхакти;
• Основные обряды:

• Самскары;
• Ахника - ежедневные ритуала пробуждения и отхода ко сну.

• Варнашрама-дхарма и
• Праздники.

Панчаратра-агамы

Согласно традиции, канон Панчаратра-агам включает в себя 108 текстов. Однака их реальное число превышает 200 наименований. Это связано с тем, что: во первых, отдельные фрагменты агам выделялись в самостоятельные писания; во-вторых, существовали параллельно различные редакции текстов, каждая из которых в итоге оказалась признанной. Так или иначе, разные списки канона Паньчаратра-агам отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний включает в себя следующие тексты (в примечаниях - краткое описание некоторых из агам):

Агастья-самхита Агнея-самхита Адхокшаджа-самхита Айндра-самхита Амбара-самхита Ананда-самхита Ананта-самхита Ангирах-самхита Анируддха-самхита Аруна-самхита Атри-самхита Аупагаяна-самхита Ахирбудхнья-самхита Ачьюта-самхита Балабхадра-самхита Бодхаяна-самхита Брахманда-самхита Брахма-самхита Брихаспати-самхита Бхагавата-самхита Бхарадваджа-самхита Бхаргава-самхита Бхуми-самхита Бху-тантра Вагиша-тантра Вайбхава-самхита Вайджаянти-самхита Вайкунтха-самхита Вайнатея-самхита Вайхаяса-самхита Вальмики-тантра Вамадева-самхита Вамана-самхита Вараха-самхита Варуна-тантра Васиштха-самхита Васудева-самхита Васу-тантра Ваявия-самхита Виплава-самхита Вира-самхита Вириньчи-самхита Вихагендра-самхита Вишваксена-самхита Вишвамитра-самхита Вишва-самхита Вишну-вайбхава Вишнуйога-тантра Вишну-рахасья Вишнусадбхава-тантра Вишну-самбхава Вишну-самхита Вишнусара-тантра Вишнусиддханта-тантра Вишну-тантра Вишнутаттва-самхита Вишну-тилака Вьяса-самхита Гаджендра-самхита Галава-самхита Гандхарва-тантра Ганеша-самхита Гаргья-самхита Гарудадхваджа-самхита Гаруда-самхита Гаутамия-тантра Говинда-самхита Дадхичи-самхита Дакша-самхита Дамодара-самхита Даттатрея-самхита Девала-самхита Джабала-самхита Джайминия-самхита Джайоттара-самхита

Джамадагнья-самхита Джанардана-самхита Джаякхья-самхита Джаятсена-самхита Джнянарнава-самхита Дурвасах-самхита Дурга-тантра Дхананджая-самхита Дхрува-тантра Йогарахасья-тантра Йогахридая-тантра Ишвара-самхита Калика-тантра Калоттара-самхита Кама-тантра Канва-самхита Капила-самхита Капиньджала-самхита Катьяяна-самхита Кашьяпа-самхита Кешава-тантра Крату-тантра Кришна-самхита Кубера-тантра Кумара-тантра Курма-тантра Лайнга-тантра Лакшминараяна-тантра Лакшмипати-тантра Лакшми-тантра Лакшми-тилака Лангала-самхита Мадхава-самхита Мадхусудана-тантра Майтрея-самхита Майя-тантра Мангалика-тантра Ману-самхита Маричи-самхита Маркандея-самхита Маркандеясанграха-самхита Матсья-тантра Маудгала-самхита Махаджняна-самхита Махалакшми-тантра Махапуруша-тантра Махасанаткумара-самхита Маха-тантра Махендра-тантра Махешвара-самхита Махипрашна-самхита Маявайбхава-тантра Мединипати-самхита Меру-самхита Михира-самхита Мукунда-самхита Мула-самхита Найррита-тантра Налакубара-самхита Нарадия-самхита Нарадоттара-самхита Нарасимха-самхита Нараяна-тантра Падма-самхита Падмодбхава-тантра Пайнгала-самхита Пайппала-самхита Пангала-самхита Паниния-самхита Паньчанабха-самхита Паньчапрашна-самхита Паньчататтва-самхита Парамапуруша-самхита Парама-самхита Парамешвара-самхита

Парашарья-самхита Паришада-самхита Паушкара-самхита Прадьюмна-самхита Прахлада-самхита Прачетаса-самхита Пуластья-самхита Пулаха-самхита Пундарикакша-самхита Пуруша-самхита Пурушоттама-самхита Пушкала-самхита Пушти-тантра Рагхава-самхита Ромеша-самхита Садавишну-самхита Самварта-самхита Санака-самхита Сананда-самхита Санаткумара-самхита Санкаршана-самхита Санкхьяяна-тантра Сарасвата-тантра Сарвамангала-самхита Сатвата-самхита Сатьяки-тантра Сатья-самхита Саумантава-самхита Саумья-тантра Саура-самхита Сваямбхува-тантра Сканда-самхита Субодхака-тантра Таркшья-самхита Таттвасагара-самхита Теджодравина-самхита Трайлокьявиджая-самхита Трайлокьямохана-тантра Тривикрама-самхита Трипушкара-самхита Умамахешвара-самхита Ума-самхита Упендра-самхита Уттара-гаргьям Ушанах-самхита Хари-тантра Харита-самхита Хаягрива-самхита Хираньягарбха-самхита Хришикеша-самхита Чатурмурти-самхита Читрашикханди-самхита Шабара-тантра Шакала-самхита Шакатаяна-самхита Шакра-самхита Шандилья-самхита Шанти-тантра Шататапа-самхита Шаунакия-самхита Шашвата-самхита Шветакету-тантра Шеша-самхита Шриваллабха-тантра Шридхара-самхита Шрикара-самхита Шриниваса-тантра Шрипрашна-самхита Шри-тантра Шукапрашна-самхита Шукарудра-самхита Шукра-самхита Яджнявалкья-тантра Яджнямурти-тантра Яма-самхита

Все тексты Панчаратры подразделяются внутри традиции на семь групп:

1. Брахма-панчаратра-агамы;
2. Шайва-панчаратра-агамы;
3. Каумара-панчаратра-агамы;
4. Васиштха-панчаратра-агамы;
5. Капила-панчаратра-агамы;
6. Нарадия-панчаратра-агамы и
7. Гаутамийа-панчаратра-агамы.

См. также

• Агамы
• Тантры
• Вайкханаса-агамы

Литература

• Aiyangar, Pandit M. Duraiswami, and Venugopalacharya, Pandit T. Sri Pancaratraraksa of Sri Vedanta Desika. The Adyar Library and Research Centre, Madras, India, 1996.
• Apte, Dr. P. P. (edited). Pauskara Samhita. Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha, Tirupati Series No.54, Tirupati, India, 1991.
• Bhatt, Dr. S.R. The Philosophy of the Pancharatra. Ganesh and Company, Madras, India, 1968
• Gupta, Sanjukta. Laksmi Tantra, A Pancaratra Text. E.J.Brill, Leiden Netherlands 1972, reprint Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 2003.
• Krishnamacharya, Pandit V. (edited). Ahirbudhnya-Samhita of the Päncaräträgama (vol I and II). The Adyar Library and Research Centre, Madras, India, 1986.
• Matsubara, Mitsunori, Pancaratra Samhitas and Early Vaisnava Theology, Motilal Banarsidass, New Delhi, 1994.
• ---, Monotheistic Theory of the early Vaisnavas, Vyuha Theory in the Early Pancaratra, 1990.
• ---, The Formation of the Pancaratra's Theory of the Four Vyuhas, 1991.
• Otto Schrader, F., Introduction to the Pancaratra and the Ahirbudhnya Samhita, Adyar Library, Madras 1916. Second edition 1973.
• Rangachar, S., Philosophy of Pancaratras, Sri Devi Prakashana, Mandya (Karnatak) 1991.
• Rao, S.K. Ramachandra. The Ägama Encyclopedia: Päncharäträgama. Volume IV, Sri Satguru Publications, Delhi, India, 2005.
• Sarma, Pandit K. Ramachandra (edited). Pauñkarägama. The Adyar Library and Research Centre. Madras, India, 1995.
• Siddhantashastree, Rabindra Kumar. Vaisñavism Through the Ages. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1985.
• Sri Narasimhan Krishnamacari Pancaratra Agamam (a brif overviev). 2005
• Sutton, Nicholas, Religious Doctrines in the Mahabharata, Motilal Banarsidass, New Delhi 2000.
• Swami Harshananda, The Pancaratra Agamas an Introduction (Edition: 2002).
• tirumanjanam, the sahasra kalasa abhishekam,'http://www.srihayagrivan.org/ebooks/076_sk.pdf'
• Артур Бэшем. «Цивилизация Древней Индии». 2007 г. серия «Великие цивилизации».

Примечания

Что такое индуизм?