Матрики: различия между версиями

Материал из Шайвавики
Перейти к: навигация, поиск
(Новая страница: «{{Мифологический персонаж | Имя = Ма́трики | Оригинальное написание = मा...»)
 
Строка 1: Строка 1:
{{Мифологический персонаж
 
| Имя                          = Ма́трики
| Оригинальное написание        = मातृका
| Толкование имени              = матери
| Тип                          = богини-хранительницы
| Мифология                    = Индуизм
| Пол                          = женский
| Период жизни                  =
| Изображение                  = Stone sculpt NMND -20.JPG
| Размер изображения            = 450px
| Подпись                      = Шива (крайний слева) с Матриками (слева на право): Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда.
| Описание                      =
| Имя на других языках          =
| Греческое написание          =
| Латинское написание          = mātṝkās
| В иных культурах              =
| Местность                    =
| Занятие                      =
| Происхождение                =
| Упоминания                    = [[Пураны]], [[Агамы (индуизм)|Агамы]], [[Тантры (тексты)|Тантры]]
| Династия                      =
| Отец                          =
| Мать                          =
| Брат                          =
| Сестра                        =
| Супруг                        =
| Супруга                      =
| Дети                          =
| Место погребения              =
| Связанные понятия            =
| Связанные события            =
| Связанные персонажи          =
| Атрибуты                      =
| Характерные черты            =
| Вахана                        =
| Мантра                        =
| Викисклад                    = Category:Matrika
}}
{{Поддержка азиатских языков}}
'''Ма́трика''' или '''Ма́трики''' ({{lang-sa|मातृका}}, {{IAST|mātṝkās}}, «матери»); '''Ма́тара''' ({{lang-sa|मातरः}}, {{IAST|mātaraḥ}}, «матери»); '''Ма́трис''' ({{lang-sa|मातृ}}, {{IAST|mātṛs}}, «матери»); '''Матригана''' ({{lang-sa|मातृगण}}, {{IAST|mātṛgaṇa}}<ref>Деви-махатмья, 8.39; 8.63</ref>) — группа из семи или восьми [[Богини|женских богинь]]<ref>Надо отметить, что в тантрической мифологии существует несколько групп женских богинь. Некоторые из них имеют общешактийской значение, некоторые важны только для определённых тантрических школ. Более подробно смотри: [http://shivashakti.com/ ''Shiva Shakti Mandalam: Tantrik Home Page'']</ref> в [[индуизм]]е, которых всегда изображают вместе<ref>Kinsley .151</ref>. Если изображаются семь богинь, они называются '''Саптаматрика''' ({{lang-sa|सप्तमातृका}}, {{IAST|saptamātṝkās}}, «семь матерей»): Брахмани; Махешвари; Каумари; Вайшнави; Варахи; Индрани; [[Чамунда]] (или Нрисимхи)<ref>Список согласно тексту [[Деви-махатмья|Деви-махатмьи]]</ref>. Если изображаются восемь богинь, они именуются '''Аштаматрика''' ({{lang-sa|अष्टमातृका}}, {{IAST|ashtamātṝkās}}, «восемь матерей») — с списку имён добавляется Нрисимхи. Так же существует '''Наваматрика''' ({{lang-sa|नवमातृका}}, {{IAST|navamātṝkās}}, «девять матерей») и '''Дашаматрика''' ({{lang-sa|दशमातृका}}, {{IAST|daśamātṝkās}}, «десять матерей») — однако эти варианты распространены очень мало. Почитание Саптаматрик больше распространено в [[Южная Индия|Южной Индии]]; Аштаматрик — в [[Северная Индия|Северной Индии]] и [[Непал]]е.
'''Ма́трика''' или '''Ма́трики''' ({{lang-sa|मातृका}}, {{IAST|mātṝkās}}, «матери»); '''Ма́тара''' ({{lang-sa|मातरः}}, {{IAST|mātaraḥ}}, «матери»); '''Ма́трис''' ({{lang-sa|मातृ}}, {{IAST|mātṛs}}, «матери»); '''Матригана''' ({{lang-sa|मातृगण}}, {{IAST|mātṛgaṇa}}<ref>Деви-махатмья, 8.39; 8.63</ref>) — группа из семи или восьми [[Богини|женских богинь]]<ref>Надо отметить, что в тантрической мифологии существует несколько групп женских богинь. Некоторые из них имеют общешактийской значение, некоторые важны только для определённых тантрических школ. Более подробно смотри: [http://shivashakti.com/ ''Shiva Shakti Mandalam: Tantrik Home Page'']</ref> в [[индуизм]]е, которых всегда изображают вместе<ref>Kinsley .151</ref>. Если изображаются семь богинь, они называются '''Саптаматрика''' ({{lang-sa|सप्तमातृका}}, {{IAST|saptamātṝkās}}, «семь матерей»): Брахмани; Махешвари; Каумари; Вайшнави; Варахи; Индрани; [[Чамунда]] (или Нрисимхи)<ref>Список согласно тексту [[Деви-махатмья|Деви-махатмьи]]</ref>. Если изображаются восемь богинь, они именуются '''Аштаматрика''' ({{lang-sa|अष्टमातृका}}, {{IAST|ashtamātṝkās}}, «восемь матерей») — с списку имён добавляется Нрисимхи. Так же существует '''Наваматрика''' ({{lang-sa|नवमातृका}}, {{IAST|navamātṝkās}}, «девять матерей») и '''Дашаматрика''' ({{lang-sa|दशमातृका}}, {{IAST|daśamātṝkās}}, «десять матерей») — однако эти варианты распространены очень мало. Почитание Саптаматрик больше распространено в [[Южная Индия|Южной Индии]]; Аштаматрик — в [[Северная Индия|Северной Индии]] и [[Непал]]е.


Строка 47: Строка 9:


В поздней вайшнавской традиции Матрики воспринимаются исключительно в негативных аспектах — [[Шримад-бхагавата-пурана]] приводит гимн к Бала-кришне для защиты от Матрик.<ref>Kinsley.</ref><ref>Pal in Singh</ref> При этом, это едва ли не единственное место в [[пураны|маха-пуранах]], где вообще упомянуты Матрики — в общем ряду с ракшасами, асурами, претами и остальными.
В поздней вайшнавской традиции Матрики воспринимаются исключительно в негативных аспектах — [[Шримад-бхагавата-пурана]] приводит гимн к Бала-кришне для защиты от Матрик.<ref>Kinsley.</ref><ref>Pal in Singh</ref> При этом, это едва ли не единственное место в [[пураны|маха-пуранах]], где вообще упомянуты Матрики — в общем ряду с ракшасами, асурами, претами и остальными.
== Происхождение и развитие культа ==
[[File:Varahi.jpg|thumb|left|<center>Матрика Варахи</center>]]
Учёные расходятся во мнении относительно истоков культа Матрик. Едва ли не единственное, в чём сходятся исследователи, это то, что куль [[Богиня-мать|Богинь-матерей]] очень древен.
По мнению Джагдиш Нараин Тивари и Дилип Чакравати, культ Матрик уже существовал в [[Ведическая цивилизация|ранне-ведический период]] и в [[Цивилизация долины Инда|цивилизации Долины Инда]] — монеты с изображением семи женских божеств или жриц приводятся в качестве доказательства этой теории<ref>Jagdish Narain Tiwari, "Studies in Goddess Cults in Northern India, with Reference to the First Seven Centuries AD" p.215-244; as referred in Kinsley p.151</ref><ref>Dilip Chakravati in ''Archaeology and World Religion'' By Timothy Insoll, Published 2001, Routledge, ISBN 0415221544, pp.42-44</ref>. [[Риг-веда]] (IX 102.4) говорит о группе «''Семи Матерей''», которые контролируют процесс изготовления [[Сома|Сомы]], однако самый ранний список их появляется только в [[Махабхарата|Махабхарате]] (фрагменты с упоминанием датируются I-м веком н.э.)<ref name="Kinsley p.151">Kinsley p.151</ref><ref>Pal in Singh p.1836</ref>. Вангу считает, что описание Матрик в Махабхарате уходит своими корнями к изображениям семи женщин, которые изображены на [[Хараппская цивилизация|печатях Долины Инда]]<ref name = "W41"/>. В своей книге «''Искусство индийской Азии''» [[Циммер, Генрих Роберт|Генрих Циммер]] высказывает мнение, что изначально культ Матрик являлся локальным культом — в русло ортодоксального [[брахманизм]]а он был включён уже к V-му веку н.э. как тантрические божества<ref>Zimmer Heinrich, 1960,2001 The Art Of Indian Asia, Its Mythology and Transformations.Motilal Banarsidas Publication. New Delhi (Page B4C,257,135)</ref><ref>Harper in Harper and Brown, p.48</ref>. По мнению Кинсли, культ Матрик изначально был не [[Арийские племена|арийским]] или, по крайней мере, не [[Ведическая религия|ведическим]]: это был культ местных деревенских богинь, которые были ассимилированы в основное русло ведической религии. Он приводит следующие причины, позволяющих это утверждать<ref name="Kinsley p.155">Kinsley p.155</ref>:
* их описание в Махабхарате как имеющих тёмный цвет;
* говорящих на незнакомом для ариев языке;
* почитание в ''переферийных'' для ариев районах;
* их связи с не-брахманическими богами [[Сканда|Скандой]] и Шивой.
''Sara L. Schastok'' пишет, концепция Матрик могла быть вдохновлена концепцией [[Якша|Якш]], которые напрямую связаны со Скандой и [[Кувера|Куверой]] — обоих часто изображают в окружении Матрик<ref>Schastok pp.58-60</ref>. Примерно так же считает и Коллинз — по его мнению, культ Матрик был изначально связан с культом Сканды; позднее он частично был ассимилирован культом Шивы<ref name="ReferenceA"/>.
[[File:Matrikas Cave Temple Aihole India.jpg|thumb|<center>Фрагмент барельефа с Матриками из пещерного храма в Айхоле.</center>]]
Бхаттачарья, в противовес теории происхождения из Долины Инда, отмечает:<blockquote>Культ женского начала был одним из главных аспектов религии древних [[Дравиды|дравидов]] и концепция [[Шакти]] являлась неотъемлемой частью их религии [...] Культ Сапта-Матрик или Семи Божественных Матерей, которая является неотъемлемой частью шактизма, мог быть иметь дравидийское происхождение<ref>Bhattacharyya, N. N., ''History of the Sakta Religion'', Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996).</ref></blockquote>
Первые скульптурные каменные изображения Матрик появляются во времена [[Кушанское царство|Кушанского царства]] (I-III века н.э.) — эти изображения связаны с культом ''Балаграхи'' ({{lang-sa|बालग्रह}}, {{IAST|bālagraha}}, «хвататель детей»), божеством, связанным с зачатием, рождением, заболеваниями и защитой детей; традиция поклонения Балограхе включала в себя культ младенца Сканды с Богинями-матерями. Богини рассматривались как персонификации различных опасностей, связанных с детьми, и их культ являлся, таким образом, культом ''умиротворительного поклонения''. Изображения Матрик этого периода всегда подчёркивают как материнский аспект богинь, так и разрушительные аспекты — на это указывает символика изображений и оружие, которое они держат. Возможно, что в этот период художественный аспект культа Матрик находился на промежуточной стадии развития от простых изображений и символов к сложным скульптурным иконографическим композициям, который развился в период [[Империя Гупта|Империи Гуптов]]<ref>Wangu pp.58-59</ref>.
Во времена Империи Гуптов (III-IV века н.э.) культ Матрик стал наиболее популярным в (так называемой) ''„народной религии“'' — ''народные'' изображения воинских богинь были признаны Гуптами и их их скульптурные изображения были высечены на королевских монументах с целью укрепления лояльности населения и усиления духа армии<ref>Wangu p.67</ref><ref>Wangu p. 68</ref>. Цари [[:en:Skandagupta|''Скандагупта'']]{{ref-en}} и [[:en:Kumaragupta I|''Кумарагупта I'']]{{ref-en}} (вторая половина V-го века)<ref>Примечательно, что Гуптские правители брали имена-эпитеты Сканды в качестве имён для царей династии.</ref> особо почитали Сканду и фактически изменили положение Матрик в пантеоне, превратив их в богинь судьбы<ref>Wangu p.76</ref>. В IV-ом века в скальном образовании около Пархари, [[Мадхья-Прадеш]], был вырезан храм, посвящённый исключительно Саптаматрикам<ref name="Berkson p.212">Berkson p.212</ref>.
Цари [[Династия Западных Гангов|династии Западных Гангов]], правивших в [[Карнатака|Карнатаке]] (350-1000 гг. н.э.) построили большое количество храмов и мемориалов со скульптурными изображениями Саптаматрик<ref>{{cite book |last= Kamath|first= Suryanath U.|title=  A concise history of Karnataka : from pre-historic times to the present|origyear=1980|year= 2001|publisher= Jupiter books|location= Bangalore|oclc= 7796041|id= {{LCCN|809|0|5179}}}} p51</ref><ref>Kamath (2001), p52</ref>. В периоды царствований династий [[Гурджара-Пратихара]] (VI-XI века) и [[:en:Chandella|Чандела]]{{ref-en}} (X-XII века) так же было создано большое количество скульптур Матрик<ref name = "Goswami">{{cite web |url= http://www.anistor.gr/english/enback/Saptmatrika.pdf|title= Sapta Matrikas In Indian Art and their significance in Indian Sculpture and Ethos: A Critical Study|accessdate=2008-01-08 |last= Goswami|first= Meghali|coauthors= Gupta, Dr.Ila; Jha, Dr. P. of IIT, Roorkee|month= March | year= 2005|work= Anistoriton Journal|publisher= Anistoriton|format=PDF}} "Anistoriton is an electronic Journal of History, Archaeology and ArtHistory. It publishes scholarly papers since 1997 and it is freely available on the Internet. All papers and images since vol. 1 (1997) are available on line as well as on the free Anistorion CD-ROM edition."</ref>. В династиях [[Чалукья]] (VI-XII вв.) утверждалось, что они были вскормлены Саптаматриками — это была популярная практика привязывания происхождения южно-индийских царских семей от древних северных царств
<ref>Dr. Suryanath U. Kamath (2001), A Concise History of Karnataka from pre-historic times to the present, Jupiter books, MCC (Reprinted 2002), p60</ref>. В этот период Матрики продолжают занимать важное место в божественной скульптуре. [[Кадамба (династия)|Династия Кадамба]] (приблизительно с 345 по 525 годы н.э.), а вслед за ними и ранние Чалукья, восхваляли Матрик в преамбулах к законам как давших им силы для победы над врагами<ref name="Lorenzen p.29">Lorenzen, David in Harper and Brown, p.29</ref><ref>Harper in Harper and Brown, p.121</ref>.
В большинстве текстов точное количество Матрик не указывается; их количество и имена закреплялись в религии постепенно и в конце концов определились как Саптаматрика и Аштаматрика — при этом можно найти указания на большее их количество: девять Матрик и даже шестнадцать<ref>Kinsley p.156</ref>. что, возможно, сближает их с 15-ю Нитьями [[Трипурасундари|Лалиты-Трипурасундари]]<ref>[http://shivashakti.com/nitya.htm ''Shiva Shakti Mandalam: The Fifteen Nityas'']</ref>. Лаура К. Чемберлен (сейчас ''Laura K. Amazzone'') в своей книге пишет:<blockquote>Неопределённость числа Матрик, находимых в долине Инда отражает, возможно, локализацию культа этих богинь. [...] Хотя они, в основном, сгруппированы в группу из семи богинь на основной части [[Индийский субконтинент|Индийского субконтинента]], восьмую Матрику в Непале добавляют как указатель [[Локапалы|восьми сторон света]]. В [[Бхактапур]]е (город в долине [[Катманду]]) к восьми Матрикам добавляется девятая Матрика, представляющая центр<ref>Cited in Laura Kristine Chamberlain.  “Durga and the Dashain Harvest Festival: From the Indus to Kathmandu Valleys” in ReVision, Summer 2002, vol. 25, no. 1, p.26</ref>.</blockquote>

Версия 10:30, 7 сентября 2012

Ма́трика или Ма́трики (санскр. मातृका, mātṝkās IAST, «матери»); Ма́тара (санскр. मातरः, mātaraḥ IAST, «матери»); Ма́трис (санскр. मातृ, mātṛs IAST, «матери»); Матригана (санскр. मातृगण, mātṛgaṇa IAST[1]) — группа из семи или восьми женских богинь[2] в индуизме, которых всегда изображают вместе[3]. Если изображаются семь богинь, они называются Саптаматрика (санскр. सप्तमातृका, saptamātṝkās IAST, «семь матерей»): Брахмани; Махешвари; Каумари; Вайшнави; Варахи; Индрани; Чамунда (или Нрисимхи)[4]. Если изображаются восемь богинь, они именуются Аштаматрика (санскр. अष्टमातृका, ashtamātṝkās IAST, «восемь матерей») — с списку имён добавляется Нрисимхи. Так же существует Наваматрика (санскр. नवमातृका, navamātṝkās IAST, «девять матерей») и Дашаматрика (санскр. दशमातृका, daśamātṝkās IAST, «десять матерей») — однако эти варианты распространены очень мало. Почитание Саптаматрик больше распространено в Южной Индии; Аштаматрик — в Северной Индии и Непале.

Первостепенное значение приобрели Матрики в Шактизме и тантрическом Шиваизме — в основном, в Кашмирском[5] — где они являются женскими проявлениями-шакти основных богов индуистского пантеона. Они описываются как «помощницы Великой Богини в её борьбе с демонами»[6]. Некоторые из учёных и исследователей рассматривают Матрик в основном как богинь шиваитского пантеона[7]. Так же прослеживаются связи Матрик с культом Сканды[8].

В большинстве ранних источников Матрики имеют неблагоприятные характеристики и часто описываются как опасные или зловещие. В поздней мифологии они играют скорее роль защитниц и охранительниц (что позволило рассматривать их как шактийский аналог богов-Локапал), хотя все они и сохранили большинство своих зловещих аспектов[9]. По мнению Мадху Джайна, «они представляют собой, с одной стороны, аспект природы как творца жизни; с другой — её разрушительный аспект».

В Брихад-самхите (англ.) (bṛhat-saṃhitā IAST), энциклопедическом труде Варахамихиры (VI вен н.э.), в разделе описывающем ритуалы, сказано, что «Матери должны делаться с учётом [основных] богов, с чьими именами они связаны»[10] — как супруги этих богов или как их энергии (Шакти)[11]. Как предполагается, Матрики: восходят к персонификациям семи звёзд созвездия Плеяды; стали особо популярны к VII-му веку н.э.; стали стандартным компонентом храмов Богини уже с IX-го века н.э.[12]

В поздней вайшнавской традиции Матрики воспринимаются исключительно в негативных аспектах — Шримад-бхагавата-пурана приводит гимн к Бала-кришне для защиты от Матрик.[13][14] При этом, это едва ли не единственное место в маха-пуранах, где вообще упомянуты Матрики — в общем ряду с ракшасами, асурами, претами и остальными.

Происхождение и развитие культа

Матрика Варахи

Учёные расходятся во мнении относительно истоков культа Матрик. Едва ли не единственное, в чём сходятся исследователи, это то, что куль Богинь-матерей очень древен.

По мнению Джагдиш Нараин Тивари и Дилип Чакравати, культ Матрик уже существовал в ранне-ведический период и в цивилизации Долины Инда — монеты с изображением семи женских божеств или жриц приводятся в качестве доказательства этой теории[15][16]. Риг-веда (IX 102.4) говорит о группе «Семи Матерей», которые контролируют процесс изготовления Сомы, однако самый ранний список их появляется только в Махабхарате (фрагменты с упоминанием датируются I-м веком н.э.)[17][18]. Вангу считает, что описание Матрик в Махабхарате уходит своими корнями к изображениям семи женщин, которые изображены на печатях Долины Инда[5]. В своей книге «Искусство индийской Азии» Генрих Циммер высказывает мнение, что изначально культ Матрик являлся локальным культом — в русло ортодоксального брахманизма он был включён уже к V-му веку н.э. как тантрические божества[19][20]. По мнению Кинсли, культ Матрик изначально был не арийским или, по крайней мере, не ведическим: это был культ местных деревенских богинь, которые были ассимилированы в основное русло ведической религии. Он приводит следующие причины, позволяющих это утверждать[21]:

  • их описание в Махабхарате как имеющих тёмный цвет;
  • говорящих на незнакомом для ариев языке;
  • почитание в переферийных для ариев районах;
  • их связи с не-брахманическими богами Скандой и Шивой.

Sara L. Schastok пишет, концепция Матрик могла быть вдохновлена концепцией Якш, которые напрямую связаны со Скандой и Куверой — обоих часто изображают в окружении Матрик[22]. Примерно так же считает и Коллинз — по его мнению, культ Матрик был изначально связан с культом Сканды; позднее он частично был ассимилирован культом Шивы[8].

Фрагмент барельефа с Матриками из пещерного храма в Айхоле.

Бхаттачарья, в противовес теории происхождения из Долины Инда, отмечает:

Культ женского начала был одним из главных аспектов религии древних дравидов и концепция Шакти являлась неотъемлемой частью их религии [...] Культ Сапта-Матрик или Семи Божественных Матерей, которая является неотъемлемой частью шактизма, мог быть иметь дравидийское происхождение[23]

Первые скульптурные каменные изображения Матрик появляются во времена Кушанского царства (I-III века н.э.) — эти изображения связаны с культом Балаграхи (санскр. बालग्रह, bālagraha IAST, «хвататель детей»), божеством, связанным с зачатием, рождением, заболеваниями и защитой детей; традиция поклонения Балограхе включала в себя культ младенца Сканды с Богинями-матерями. Богини рассматривались как персонификации различных опасностей, связанных с детьми, и их культ являлся, таким образом, культом умиротворительного поклонения. Изображения Матрик этого периода всегда подчёркивают как материнский аспект богинь, так и разрушительные аспекты — на это указывает символика изображений и оружие, которое они держат. Возможно, что в этот период художественный аспект культа Матрик находился на промежуточной стадии развития от простых изображений и символов к сложным скульптурным иконографическим композициям, который развился в период Империи Гуптов[24].

Во времена Империи Гуптов (III-IV века н.э.) культ Матрик стал наиболее популярным в (так называемой) „народной религии“ — народные изображения воинских богинь были признаны Гуптами и их их скульптурные изображения были высечены на королевских монументах с целью укрепления лояльности населения и усиления духа армии[25][26]. Цари Скандагупта (англ.) и Кумарагупта I (англ.) (вторая половина V-го века)[27] особо почитали Сканду и фактически изменили положение Матрик в пантеоне, превратив их в богинь судьбы[28]. В IV-ом века в скальном образовании около Пархари, Мадхья-Прадеш, был вырезан храм, посвящённый исключительно Саптаматрикам[29].

Цари династии Западных Гангов, правивших в Карнатаке (350-1000 гг. н.э.) построили большое количество храмов и мемориалов со скульптурными изображениями Саптаматрик[30][31]. В периоды царствований династий Гурджара-Пратихара (VI-XI века) и Чандела (англ.) (X-XII века) так же было создано большое количество скульптур Матрик[32]. В династиях Чалукья (VI-XII вв.) утверждалось, что они были вскормлены Саптаматриками — это была популярная практика привязывания происхождения южно-индийских царских семей от древних северных царств [33]. В этот период Матрики продолжают занимать важное место в божественной скульптуре. Династия Кадамба (приблизительно с 345 по 525 годы н.э.), а вслед за ними и ранние Чалукья, восхваляли Матрик в преамбулах к законам как давших им силы для победы над врагами[34][35].

В большинстве текстов точное количество Матрик не указывается; их количество и имена закреплялись в религии постепенно и в конце концов определились как Саптаматрика и Аштаматрика — при этом можно найти указания на большее их количество: девять Матрик и даже шестнадцать[36]. что, возможно, сближает их с 15-ю Нитьями Лалиты-Трипурасундари[37]. Лаура К. Чемберлен (сейчас Laura K. Amazzone) в своей книге пишет:

Неопределённость числа Матрик, находимых в долине Инда отражает, возможно, локализацию культа этих богинь. [...] Хотя они, в основном, сгруппированы в группу из семи богинь на основной части Индийского субконтинента, восьмую Матрику в Непале добавляют как указатель восьми сторон света. В Бхактапуре (город в долине Катманду) к восьми Матрикам добавляется девятая Матрика, представляющая центр[38].

  1. ↑ Деви-махатмья, 8.39; 8.63
  2. ↑ Надо отметить, что в тантрической мифологии существует несколько групп женских богинь. Некоторые из них имеют общешактийской значение, некоторые важны только для определённых тантрических школ. Более подробно смотри: Shiva Shakti Mandalam: Tantrik Home Page
  3. ↑ Kinsley .151
  4. ↑ Список согласно тексту Деви-махатмьи
  5. ↑ 5,0 5,1 Wangu p.41
  6. ↑ Bhattacharyya, N. N., History of the Sakta Religion, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996), p. 126.
  7. ↑ Wangu p.75
  8. ↑ 8,0 8,1 The Iconography and Ritual of Śiva at Elephanta By Charles Dillard Collins p.143
  9. ↑ Kinsley (1988) p.151
  10. ↑ Brhatsamhita, Ch.57, v.56. Panda, S.S. Sakti Cult in Upper Mahanadi Valley (PDF). Orissa Review. Government of Orissa (September 2004). Проверено 8 января 2008.
  11. ↑ Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок Jain162 не указан текст
  12. ↑ Wangu Glossary p.187
  13. ↑ Kinsley.
  14. ↑ Pal in Singh
  15. ↑ Jagdish Narain Tiwari, "Studies in Goddess Cults in Northern India, with Reference to the First Seven Centuries AD" p.215-244; as referred in Kinsley p.151
  16. ↑ Dilip Chakravati in Archaeology and World Religion By Timothy Insoll, Published 2001, Routledge, ISBN 0415221544, pp.42-44
  17. ↑ Kinsley p.151
  18. ↑ Pal in Singh p.1836
  19. ↑ Zimmer Heinrich, 1960,2001 The Art Of Indian Asia, Its Mythology and Transformations.Motilal Banarsidas Publication. New Delhi (Page B4C,257,135)
  20. ↑ Harper in Harper and Brown, p.48
  21. ↑ Kinsley p.155
  22. ↑ Schastok pp.58-60
  23. ↑ Bhattacharyya, N. N., History of the Sakta Religion, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996).
  24. ↑ Wangu pp.58-59
  25. ↑ Wangu p.67
  26. ↑ Wangu p. 68
  27. ↑ Примечательно, что Гуптские правители брали имена-эпитеты Сканды в качестве имён для царей династии.
  28. ↑ Wangu p.76
  29. ↑ Berkson p.212
  30. ↑ Kamath Suryanath U. A concise history of Karnataka : from pre-historic times to the present. — Bangalore: Jupiter books, 2001. — ISBN Шаблон:LCCN p51
  31. ↑ Kamath (2001), p52
  32. ↑ Goswami, Meghali; Gupta, Dr.Ila; Jha, Dr. P. of IIT, Roorkee Sapta Matrikas In Indian Art and their significance in Indian Sculpture and Ethos: A Critical Study (PDF). Anistoriton Journal. Anistoriton (March 2005). Проверено 8 января 2008. "Anistoriton is an electronic Journal of History, Archaeology and ArtHistory. It publishes scholarly papers since 1997 and it is freely available on the Internet. All papers and images since vol. 1 (1997) are available on line as well as on the free Anistorion CD-ROM edition."
  33. ↑ Dr. Suryanath U. Kamath (2001), A Concise History of Karnataka from pre-historic times to the present, Jupiter books, MCC (Reprinted 2002), p60
  34. ↑ Lorenzen, David in Harper and Brown, p.29
  35. ↑ Harper in Harper and Brown, p.121
  36. ↑ Kinsley p.156
  37. ↑ Shiva Shakti Mandalam: The Fifteen Nityas
  38. ↑ Cited in Laura Kristine Chamberlain. “Durga and the Dashain Harvest Festival: From the Indus to Kathmandu Valleys” in ReVision, Summer 2002, vol. 25, no. 1, p.26
Источник — https://wiki.shayvam.com/index.php?title=Матрики&oldid=5160