Бхавана-упанишада
Материал из Шайвавики
Бхава-упанишада (санскр. भावोपनिषद्, bhāvopaniṣad IAST) или Бхавана-упанишада (санскр. भावनोपनिषद्, bhāvanopaniṣad IAST) — упанишада канона Муктика, принадлежащая упанишадам Атхарва-веды и упанишадам шактизма. Целиком посвящена практикам Шри-Видьи.
Существует несколько редакций этой упанишады, практически не отличающихся друг от друга. Основное различие — разбивка текста: есть разбитие стихами [как дано ниже], есть разбитие параграфами или главами [в версии с которой делался перевод].
Перевод с санскрита: Сергей Фёдоров.
Бхавана-упанишада[править | править код]
Деванагари, IAST[править | править код]
.. bhāvopaniṣat ..
Бхава-упанишада
औं भद्रण् कर्णेभिः शृणुयाम देवाः । भद्रं पश्येमाक्शभिर्यजत्राः । स्थिरैरङ्गैस्तुश्ह्टुवाम्सस्तनुउभिर्व्यशेम देवहितण् यदायुः । स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः । स्वस्ति नः पुउश्हा विश्ववेदाः । स्वस्ति नस्तार्क्श्यो अरिश्ह्टनेमिः । स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥ औं शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ oṁ bhadraṇ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ . bhadraṃ paśyemākśabhiryajatrāḥ . sthirairaṅgaistuśhṭuvāmsastanuubhirvyaśema devahitaṇ yadāyuḥ . svasti na indro vṛddhaśravāḥ . svasti naḥ puuśhā viśvavedāḥ . svasti nastārkśyo ariśhṭanemiḥ . svasti no bṛhaspatirdadhātu .. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ .. |
Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги. Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения! Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведенным богами, Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей! Пусть славный Индра благословит нас! Пусть всеведущее Солнце благословит нас! Пусть Таркшйа, гроза для злых и порочных, благословит нас! Пусть Брихаспати ниспошлет нам процветание и удачу! Ом! Покой! Покой! Покой! |
.. atha bhāvopaniṣat ..
Вот Бхава-упанишада.
आत्मानमखण्दमण्दलाकारमवृत्य सकलब्रह्मान्दमन्दलं स्वप्रकाशं ध्यायेत् । श्रीगुरुः सर्वकारणभूता शक्त्तिः ॥ १॥ |
ātmānamakhaṇdamaṇdalākāramavṛtya sakalabrahmāndamandalaṁ svaprakāśaṁ dhyāyet . śrīguruḥ sarvakāraṇabhūtā śakttiḥ .. 1.. | |
तेन नवरन्ध्ररूपो देहः ॥ २॥ | tena navarandhrarūpo dehaḥ .. 2.. | |
नवचक्ररूपं श्रीचक्रम् ॥ ३॥ | navacakrarūpaṁ śrīcakram .. 3.. | |
वाराही पितृरूपा कुरुकुल्ला बलिदेवता माता ॥ ४॥ | vārāhī pitṛrūpā kurukullā balidevatā mātā .. 4.. | |
पुरुषा। र्थाः सागराः ॥ ५॥ | puruṣā.rthāḥ sāgarāḥ .. 5.. | |
देहो नवरत्नद्वीपः ॥ ६॥ | deho navaratnadvīpaḥ .. 6.. | |
त्वगादि सप्त्तधातुरोमसंयुक्त्तः ॥ ७॥ | tvagādi sapttadhāturomasaṁyukttaḥ .. 7.. | |
संकल्पाः कल्पतरवस्तेजः कल्पकोद्यानम् ॥ ८॥ | saṁkalpāḥ kalpataravastejaḥ kalpakodyānam .. 8.. | |
रसनया भाव्यमाना मधुराम्लतिक्त्तकटुकषायलवणरसाः षडृतवः ॥ ९॥ | rasanayā bhāvyamānā madhurāmlatikttakaṭukaṣāyalavaṇarasāḥ ṣaḍṛtavaḥ .. 9.. | |
ज्ञानमर्ध्यम् ज्ञेयम् हविर्ज्ञाता होता ज्ञातृज्ञानज्ञेयानामभेदभवनम् श्रीचक्रपूजनम् ॥ १०॥ | jñānamardhyam jñeyam havirjñātā hotā jñātṛjñānajñeyānāmabhedabhavanam śrīcakrapūjanam .. 10.. | |
नियतिः श्रृङ्गारादयो रसा अणिमादयः ॥ ११॥ | niyatiḥ śrṛṅgārādayo rasā aṇimādayaḥ .. 11.. | |
कामक्रोधलोभमोहमदमात्स। र्यपुण्यपापमया ब्राह्म्याद्ययषटशक्त्तयः ॥१२॥ | kāmakrodhalobhamohamadamātsa.ryapuṇyapāpamayā brāhmyādyayaṣaṭaśakttayaḥ .. 12.. | |
आधरनवकम् मुद्राशक्त्तयः ॥ १३॥ | ādharanavakam mudrāśakttayaḥ .. 13.. | |
पृथिव्यप्तेजोवाइवाकाशाश्रोत्रत्वक्चक्षुर्जिह्वघ्राणवाक्पाणिपादपायूपस्थानि मनोविकाराः कामाकर्षिण्यादि षोदश शक्त्तयः ॥ १४॥ | pṛthivyaptejovāivākāśāśrotratvakcakṣurjihvaghrāṇavākpāṇipādapāyūpasthāni manovikārāḥ kāmākarṣiṇyādi ṣodaśa śakttayaḥ .. 14.. | |
वचनादानागमनविसर्गानन्दहानोपादानोपेक्षाख्यभुद्धयोऽनङ्गकुसुमाद्यष्टौ ॥ १५॥ | vacanādānāgamanavisargānandahānopādānopekṣākhyabhuddhayo'naṅgakusumādyaṣṭau .. 15.. | |
अलम्बुसा कुहुर्विश्वोदरा वारणा हस्तिजिह्वा यशोवती पयस्विनी गान्धारी पूषा शङ्खिनी सरस्वतीडा पिङ्गला सुषुम्ना चेति चतुर्दश नाड्यः सर्वसंक्ष्होभिण्यदि चतुर्दशशक्त्तयः ॥ १६॥ | alambusā kuhurviśvodarā vāraṇā hastijihvā yaśovatī payasvinī gāndhārī pūṣā śaṅkhinī sarasvatīḍā piṅgalā suṣumnā ceti caturdaśa nāḍyaḥ sarvasaṁkṣhobhiṇyadi caturdaśaśakttayaḥ .. 16.. | |
प्राणापानव्यानोदानसमाननागकू। र्मकृकरदेवदत्तधनंजया दशवायवः सर्वसिद्धिप्रदादिबहिर्दशारदेवताः ॥ १७॥ | prāṇāpānavyānodānasamānanāgakū.rmakṛkaradevadattadhanaṁjayā daśavāyavaḥ sarvasiddhipradādibahirdaśāradevatāḥ .. 17.. | |
एतद्वायुसंसर्गकोपाधिभेधेन रेचकः पाचकः शोषको दाहकः प्लावक इति प्राणमुख्यवेन पंचधा जठराग्निर्भवति॥ १८॥ | etadvāyusaṁsargakopādhibhedhena recakaḥ pācakaḥ śoṣako dāhakaḥ plāvaka iti prāṇamukhyavena paṁcadhā jaṭharāgnirbhavati.. 18.. | |
क्षारक उद्धारकः क्षोभको जृंभको मोहक इति नागप्राधान्येन पंचबिधास्ते मनुष्याणां देहगा भक्ष्ह्यभोज्यशोष्यलेह्यपेयात्मकपञ्चविधमन्नं पाचयन्ति॥ १९॥ | kṣāraka uddhārakaḥ kṣobhako jṛṁbhako mohaka iti nāgaprādhānyena paṁcabidhāste manuṣyāṇāṁ dehagā bhakṣhyabhojyaśoṣyalehyapeyātmakapañcavidhamannaṁ pācayanti.. 19.. | |
एता दशवह्निकलाः सर्वज्ञाद्या अन्तर्दशारदेवताः ॥ २०॥ | etā daśavahnikalāḥ sarvajñādyā antardaśāradevatāḥ .. 20.. | |
शीतोष्णासुखदुःखेच्छाः सत्त्वं रजस्तमो वशिन्यादिशक्त्थयोअष्तौ ॥ २१॥ | śītoṣṇāsukhaduḥkhecchāḥ sattvaṁ rajastamo vaśinyādiśaktthayoaṣtau .. 21.. | |
शब्दादि तन्मात्त्राः पंचपुष्पबाणाः ॥ २२॥ | śabdādi tanmāttrāḥ paṁcapuṣpabāṇāḥ .. 22.. | |
मन इक्ष्हुधनुः ॥ २३॥ | mana ikṣhudhanuḥ .. 23.. | |
रागः पाशः ॥ २४॥ | rāgaḥ pāśaḥ .. 24.. | |
द्वेषोऽङ्कुशः ॥ २५॥ | dveṣo'ṅkuśaḥ .. 25.. | |
अव्यक्त्त महदहंकाराः कामेक्ष्वरी वज्रेश्वरी भगमालिन्योऽन्तस्त्त्रिकोणगा देवताः ॥ २६॥ | avyaktta mahadahaṁkārāḥ kāmekṣvarī vajreśvarī bhagamālinyo'ntasttrikoṇagā devatāḥ .. 26.. | |
निरुपाधिकसंविदेव कामेश्वर ॥ २७॥ | nirupādhikasaṁvideva kāmeśvara .. 27.. | |
सदानन्दपूर्ण स्वात्मेव परदेवता ललिता ॥ २८॥ | sadānandapūrṇa svātmeva paradevatā lalitā .. 28.. | |
लौहित्यमेतस्य सर्वस्य विमर्श ॥ २९॥ | lauhityametasya sarvasya vimarśa .. 29.. | |
अनन्यचित्तत्वेन च सिद्धिः ॥ ३०॥ | ananyacittatvena ca siddhiḥ .. 30.. | |
भावनायाः क्रिया उपचरः ॥ ३१॥ | bhāvanāyāḥ kriyā upacaraḥ .. 31.. | |
अहं त्वमस्ति नास्ति कर्तव्यमकर्तव्यमुपासितव्यमिति विकल्पानामात्मनि विलापनम् होमः ॥ ३२॥ | ahaṁ tvamasti nāsti kartavyamakartavyamupāsitavyamiti vikalpānāmātmani vilāpanam homaḥ .. 32.. | |
भवनाविषयाणामभेदभवना तर्पणम् ॥ ३३॥ | bhavanāviṣayāṇāmabhedabhavanā tarpaṇam .. 33.. | |
पंचदशतिथिरूपेण कालस्य परिणामावलोकनम् ॥ ३४॥ | paṁcadaśatithirūpeṇa kālasya pariṇāmāvalokanam .. 34.. | |
एवम्ं मुहूर्तत्त्रितयं मुहूर्तद्वितयं मुहूर्तमात्त्रं वा भावनापरो जीवन्मुक्त्तो भवति स एव शिवयोगीति गद्यते॥ ३५॥ | evamṁ muhūrtattritayaṁ muhūrtadvitayaṁ muhūrtamāttraṁ vā bhāvanāparo jīvanmuktto bhavati sa eva śivayogīti gadyate.. 35.. | |
आदिमतेनान्तश्चक्रभावनाः प्रतिपादिताः ॥ ३६॥ | ādimatenāntaścakrabhāvanāḥ pratipāditāḥ .. 36.. | |
य एवं वेद सोऽथर्वशिरोऽधीते ॥ ३७॥ | ya evaṁ veda so'tharvaśiro'dhīte .. 37.. | |
॥ इत्युपनिषत् ॥ | .. ityupaniṣat .. |
औं भद्रण् कर्णेभिः शृणुयाम देवाः । भद्रं पश्येमाक्शभिर्यजत्राः । स्थिरैरङ्गैस्तुश्ह्टुवाम्सस्तनुउभिर्व्यशेम देवहितण् यदायुः । स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः । स्वस्ति नः पुउश्हा विश्ववेदाः । स्वस्ति नस्तार्क्श्यो अरिश्ह्टनेमिः । स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥ औं शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ oṁ bhadraṇ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ . bhadraṃ paśyemākśabhiryajatrāḥ . sthirairaṅgaistuśhṭuvāmsastanuubhirvyaśema devahitaṇ yadāyuḥ . svasti na indro vṛddhaśravāḥ . svasti naḥ puuśhā viśvavedāḥ . svasti nastārkśyo ariśhṭanemiḥ . svasti no bṛhaspatirdadhātu .. oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ .. |
Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги. Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения! Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведенным богами, Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей! Пусть славный Индра благословит нас! Пусть всеведущее Солнце благословит нас! Пусть Таркшйа, гроза для злых и порочных, благословит нас! Пусть Брихаспати ниспошлет нам процветание и удачу! Ом! Покой! Покой! Покой! |
.. .. iti bhāvopaniṣat .. ..
Такова Бхава-упанишада
Русский[править | править код]
Бхавана-упанишада
- Шакти есть благословенный Учитель и Причина всего.
- Каким образом?
Шри-чакра, в которой пребывают девять шакти, есть тело обладающее девятью отверстиями.
Варахи — форма Отца, Мать — божественная Курукулла или Бхерунда.
[Четыре] цели человеческой [жизни] — океаны.
Тело — остров с девятью драгоценностями (т. е. чакрами).
Шакти — девять основных мудр (или «Девять [чакр, начиная с] адхары — это шакти-мудры»', девять мудр соответствуют девяти аспектам Трипурасундари, девяти аваранам Шри-чакры).
Намерения, сочетаемые различным образом с семью дхату — кожей и т. д., — это древа исполнения желаний.
Огонь (теджас) [воли] — сад исполнения желаний.
Воспринимаемые языком вкусы — сладкий, кислый, горький, острый, вяжущий и солёный — шесть сезонов.
Энергия действия (крия-шакти) — это основание (питха).
Кундалини, энергия знания (джняна-шакти) — это дом (также «женщина»).
Энергия воли (иччха-шакти) — великая Трипурасундари.
Познающий — жертвователь.
Познание — жертвенное возлияние.
Познаваемое — жертвоприношение.
Восприятие нераздельности познающего, познания и познаваемого есть почитание Шри-чакры. [Далее описываются девять аваран Шри-чакры:]
Девять вкусов (раса), любовный и другие, соединённые с волей, — это мистические силы (сиддхи), анима и остальные (анима соответствует шанта-расе и т. д., две высшие сиддхи — шрингара-расе и воле; эти десять соотносятся с десятью сторонами света).
Похоть, гнев, жадность, заблуждение, гордость, зависть, праведность и греховность — это восемь шакти, начиная с Брахми.
Формы материи (викара): земля, вода, огонь, воздух, эфир, уши, кожа, глаза, язык, нос, органы речи, руки, ноги, кишечник, гениталии и ум (манас) — это шестнадцать шакти (Камакаршини и т. д. — шакти лепестков внешнего лотоса Шри-чакры).
Речь, хватание, ходьба, опорожнение, наслаждение, отвержение, приятие и созерцательность разума — это восемь шакти, начиная с Ананга-кусумы (они соответствуют лепесткам внутреннего лотоса Шри-чакры).
Четырнадцать нади: аламбуша, куху, вишводари, варуна, хастиджихва, яшасвати, ашвини, гандхари, пуша, шанкхини, сарасвати, ида, питала и сушумна — это божества четырнадцатиугольника, начиная с Сарвасанкшобхини.
Десять ваю (пран): прана, апана, вьяна, удана, самана, нага, курма, крикара (крикала), девадатта и дхананджая — это божества внешнего десятиугольника, начиная с богини Сарвасиддхипрады.
Сочетанием этих ваю при преобладании праны образуются пять видов амриты: речака, пурака, шошака, дахака и плавака.
[Сочетанием их] при преобладании апаны образуются пять видов пищеварительного огня (джатхарагни): кшарака, марака, удгарака, кшобхака и джримбхака.
[Этот] огонь, управляющий [обычными] людьми (т. е. пашу), переваривает пищу четырёх видов: которую едят, лижут, сосут и пьют.
Эти десять эманаций огня (вахникала) — божества внутреннего десятиугольника, начиная с Сарваджнятвы.
Холод, жара, удовольствие, страдание, желание, гармоничность (саттва), энергичность (раджас) и инерция (тамас) — это восемь шакти, начиная с Вашини.
Пять танматр: звук, осязаемое, [видимая] форма, вкус и запах — это пять цветочных стрел (бана), а ум (манас) — тростниковый лук.
Стрелами [Она] контролирует. Страсть (рага) — [Её] аркан и враждебность (двеша) — стрекало (эти два стиха описывают оружие Трипурасундари).
Непроявленная [Шакти] (авьякта), Махат-таттва и принцип «Я» (аханкара) — это Камешвари, Ваджрешвари и Бхагамалини, божества, пребывающие в вершинах внутреннего треугольника.
Пятнадцать Нитья-шакти (Камешвари, Бхагамалини, Нитьяклинна, Бхерунда, Вахнивасини, Ваджрешвари, Шивадути, Тварита, Куласундари, Нитья, Нилапатака, Виджая, Сарвамангала, Джваламалини, Читра) — это воспринимаемые в виде пятнадцати лунных дней (титхи) изменения времени.
Шраддха и Анурупа (Бхагамалини и Ваджрешвари); Божественное Сознание (Дхи), их [источник] — Богиня Камешвари, Исполненная вечного Блаженства, Целая, Образ Единства собственной Сущности. - Сущность — раса, причина любви; совершение предписанного и запретного с [этой] бхаваной есть подношение (упачара).
Присутствие [сущности] и отсутствие [эго] — надлежащее под-ношение.
«Да буду я способен воспринимать формы внешними и внутренними чувствами» — такова инвокация (авахана).
Асана (подношение сидения) — это восприятие единства форм и объектов [всеми] чувствами, внешними и внутренними.
Соединение крови и семени (т. е. кула-таттва) есть падья (вода для омовения стоп божества).
Аргхья — это пребывание в блаженстве от пламенеющей воды и передача [этого состояния] (так же «Пребывание в [оргазмическом] экстазе в соитии с возлюбленной и возлияние \кула-таттвы\ есть аргхья»).
Спонтанное совершенство и ясность [сознания] есть ачамания.
Омовение всех частей тела нектаром осознанности есть снана (так же «Всецелое памятование [пережитого состояния] исполненности нектаром сознания есть снана»).
Вспышка шакти высшего Блаженства, истинной формы огня Сознания, есть вастра (подношение одеяния).
Прохождение [кундалини, которая есть] поток расы [и которая имеет] природу [энергий] воли, знания и действия, каждая из которых подразделяется на двадцать семь [аспектов], по брахма-нади (т. е. сушумне) и [пронизывание ею] узлов (грантхи) — брахма [и остальных] — есть брахма-сутра (подношение брахманского шнура).
Памятование (смарана), лишённое общности с объектами, не связанными с сущностью, есть вибхушана.
Ясное и целостное памятование (анусмарана) есть гандха (подношение благовонных субстанций).
Единение всех объектов, когда ум недвижен, есть кусума (подношение цветов).
Постоянное наслаждение ими есть дхупа (благовонное воскурение).
Взметнувшееся ввысь, [будто] раздуваемое ветром, пламя осознания Истины [и видение] пространства [как своего] тела есть дипа (подношение светильника).
Отвержение [реальности] всех приходящих и уходящих [объектов] есть найведья (подношение угощения).
Единение трёх состояний [сознания] есть тамбула (подношение бетеля).
Поднятие [кундалини] от муладхары до брахмарандхры и [её] опускание от брахмарандхры до муладхары есть прадакшина (обход по часовой стрелке).
Четвёртое состояние [сознания] (турьявастха) есть намаскара (поклон).
Погружение в осознание пустотности тел есть жертвоприношение.
Постоянное пребывание в Сущности, независимое от [совершения] предписанных или запрещённых [действий], есть хома (огненное жертвоприношение).
Погружённость в то состояние (т. е. описанное выше) есть совершенное (тотальное) созерцание (дхьяна). - Тот, кто трижды в день пребывает в созерцании (бхавана), становится освобождённым при жизни (дживанмукта).
Им достигается совершенное единение Духа (Аммана) с Божеством.
[И] успех во всех желаемых действиях безо [всяких] усилий.
Именно он именуется шива-йогином.
Такова «Бхавана-упанишада» Атхарваведы.