Иша-упанишада: различия между версиями

Материал из Шайвавики
Перейти к: навигация, поиск
Строка 1: Строка 1:
{{Священные писания индуизма}}
«'''И́ша-упа́нишада'''» ({{lang-sa|ईश उपनिषद्}}, {{IAST|īśa upaniṣad}}, также «'''Ишопа́нишад'''» {{lang-sa|ईशोपनिषद्}}, {{IAST|īśopaniṣad}}, «'''Ишавасья-упанишада'''» {{lang-sa|ईशावास्य उपनिषद्}}, {{IAST|īśāvāsya upaniṣad}}) — одна из самых малых по объёму [[Упанишада]] канона [[Мукхья]]; состоит из 18 стихов. Название текста происходит от [[санскрит]]ского {{IAST|īśā}}, «Господь» ([[Ишвара|Иша]]). «Иша-упанишада» является последней главой (''адхьяя'') «[[Шукла Яджур-веда|Шукла Яджур-веды]]» и рассматривается учёными как одна из более ранних Упанишад канона Мукхья, датируемая временами империи Маурьев.
«'''И́ша-упа́нишада'''» ({{lang-sa|ईश उपनिषद्}}, {{IAST|īśa upaniṣad}}, также «'''Ишопа́нишад'''» {{lang-sa|ईशोपनिषद्}}, {{IAST|īśopaniṣad}}, «'''Ишавасья-упанишада'''» {{lang-sa|ईशावास्य उपनिषद्}}, {{IAST|īśāvāsya upaniṣad}}) — одна из самых малых по объёму [[Упанишада]] канона [[Мукхья]]; состоит из 18 стихов. Название текста происходит от [[санскрит]]ского {{IAST|īśā}}, «Господь» ([[Ишвара|Иша]]). «Иша-упанишада» является последней главой (''адхьяя'') «[[Шукла Яджур-веда|Шукла Яджур-веды]]» и рассматривается учёными как одна из более ранних Упанишад канона Мукхья, датируемая временами империи Маурьев.


Строка 71: Строка 70:


== Ссылки ==
== Ссылки ==
* [http://www.sub.uni-goettingen.de/ebene_1/fiindolo/gretil/1_sanskr/1_veda/4_upa/isup___u.htm GRETIL etext]
* [http://www.yoga-age.com/upanishads/isha.html Isha Upanishad] translation and commentary by Swami Paramananda
* [http://www.bharatadesam.com/spiritual/upanishads/isa_upanishad.php Isa Upanishad] A translation by Swami Nikhilananda
* [http://www.sacred-texts.com/hin/wyv/wyvbk40.htm Isha Upanishad as Shukla Yajurveda Adhyaya 40] (White Yajurveda Chapter 40) A translation by Ralph T.H. Griffith, 1899
* [http://www.sacred-texts.com/hin/sbe01/sbe01243.htm Isa Upanishad] translation by [[Мюллер, Фридрих Макс|Max Muller]]
* [http://intyoga.online.fr/isha.htm Isha Upanishad] translation by [[Ауробиндо|Sri Aurobindo Gosh]], 1910. <br />Also see [http://www.ancienttexts.org/library/indian/upanishads/isha.html this]. Similar to the previous, but with slight grammatical variations.
* [http://www.odinring.de/eng/isha.htm Isha Upanishad Commentary] by [[Ауробиндо|Sri Aurobindo Gosh]]
* [http://www.boloji.com/hinduism/025.htm Isha Upanishad Commentary] by Dr. CS Shah
* [http://www.vedarahasya.net/isha.htm Isha Upanishad] translation and commentary by P.K. Hari Hara Subramanian.
* [http://lightofthespirit.net/up_isha_upanishad_text.asp Isha Upanishad] translated by Swami Prabhavananda and Frederick Manchester.
* [http://www.swamij.com/upanishad-isha-purna.htm Isha Upanishad Invocation Translations] Several translations of Purna, the Isha Upanishad Invocation.
{{Упанишады}}
{{Прастханатрайя}}


[[Категория:Упанишады]]
[[Категория:Упанишады]]

Версия 16:38, 11 ноября 2012

«И́ша-упа́нишада» (санскр. ईश उपनिषद्, īśa upaniṣad IAST, также «Ишопа́нишад» санскр. ईशोपनिषद्, īśopaniṣad IAST, «Ишавасья-упанишада» санскр. ईशावास्य उपनिषद्, īśāvāsya upaniṣad IAST) — одна из самых малых по объёму Упанишада канона Мукхья; состоит из 18 стихов. Название текста происходит от санскритского īśā IAST, «Господь» (Иша). «Иша-упанишада» является последней главой (адхьяя) «Шукла Яджур-веды» и рассматривается учёными как одна из более ранних Упанишад канона Мукхья, датируемая временами империи Маурьев.

В двух шакхах «Шукла Яджур-веды» (Мадхьяндиния-шакхе и Канва-шакхе) стихи 1-8 представлены в одном и том же порядке, однако стихи 9—14 Канва-шакхи соответствуют стихам 12, 13, 14, 9, 10, 11 Мадхьяндиния-шакхи, причём стих 17 представляет собой вариацию стиха 15 Канвы, а стих 16 Канвы отсутствует в Мадхьяндинийи, 17—18 Канвы соответствуют 15—16 Мадхьяндинийи. Порядок стихов, цитируемых в этой статье соответствует Канва-шакхе:

Канва 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18
Мадхьяндиния 1 2 3 4 5 6 7 8 12 13 14 9 10 11 (17) 15 16

Стих 18 представляет собой текст из «Риг-веды» (РВ 1.189.1), в котором призывается Агни.

Предисловие к переводу С. Лобанова

«Иша упанишада» (или «Ишавасья упанишада») — первая из ста восьми упанишад канонического списка «Муктика упанишады». Название текста связано с его первыми словами (иша васьям) и примерно может быть переведено как «Упанишада Господа». Это одна из древнейших и наиболее авторитетных упанишад и единственная, входящая непосредственно в ведический канон самхит (в «Ваджасанейи-самхиту», одну из редакций Яджурведы). Поэтому иногда еще известна как «Самхита упанишада». Относится к десяти важнейшим («главным») упанишадам, которые (а также «Шветашватара упанишаду», обычно относимую традицией к категории шиваитских) прокомментировал знаменитый Шанкара.

Согласно этой упанишаде, существуют два предмета познания и соответственно два вида знания. Первый и самый важный объект (если его вообще можно назвать объектом, т. к. с точки зрения философии упанишад он представляет собой скорее истинного Субъекта, подлинную Самость, истинное Я) познания — неизменный, вечный и самосущий Атман-Брахман. Только знание Атмана упанишады считают подлинным знанием (видья), ведущим к духовному освобождению (мукти). Знание же преходящих явлений и предметов изменчивого мира есть низшее знание. Тот, кто обладает таким знанием, но не знает Атмана, на самом деле пребывает в незнании (авидья). Однако авидья, будучи относи-тельным знанием, выступает как дополнение видьи, абсолютного знания. Только познание Атмана-Брахмана есть познание подлинной природы всего существующего. Познать Атман — значит, познать все и обрести бессмертие.

В вводной части своего комментария к «Иша упанишаде» Шанкара пишет: «Мантры [Вед], начинающиеся со слов иша васьям, не связаны с ритуальными действиями, ибо служат раскрытию истинной природы Самости {Атмана), которая не есть некое приложение к карме. И подлинная природа Самости состоит в ее чистоте, безгрешности, единственности, вечности, заключении в Себе всего, вездесущности и т. д., о чем говорится далее [в 8-й мантре]. Поскольку эта природа противостоит карме, то естественно, что стихи {мантры) не относятся к карме, а наоборот, к подлинной природе Самости, которая не может быть определена ни как нечто сотворенное, изменчивое, обретенное или очищен-ное, ни как природа действующего или наслаждающегося, иначе бы она сама стала фактором, [подверженным] карме. Более того, все упанишады сами приводят к подобному выводу, просто указывая на истинную природу Самости, а также [Бхагавад]–гита и [другие] писания, говорящие об освобождении, подразумевают в итоге именно это. Соответственно, деяния [неизбежно] связаны с восприятием Самостью таких качеств, как множественность, деятельность, наслаждение и т. д., а также нечистота, греховность и прочее, что допустимо в самом общем смысле. О людях, сведущих [в этом], воистину говорится как о пригодных для [всех] деяний, когда они желают достижения плодов кармы, пребывая в этом мире в форме духовного авторитета и т. п., либо впоследствии на небесах, и так помышляющих о себе: «Я дваждырожденный человек, свободный от таких недостатков, как быть одноглазым или горбатым, что стоят на пути пригодности кого-либо для деяния». Поэтому эти мантры устраняют врожденное не-знание своей Самости через открытие истинной природы Самости и тем самым сообщают знание единства и прочих [подобных свойств] Самости, что есть пути устранения страданий, заблуждений и прочих [подобных печалей], присущих мирскому существованию».

Предисловие к переводу Мартынова Б.В.

Помещение здесь перевода ведийской Ишавасья уп. среди упанишад йоги может показаться выходящим за тематические рамки работы, однако на это есть свои основания.

Во введении мы уже отмечали, что ведийская культура давно слилась с йоговской в неразрывное единство. Изучение и повторение священных текстов является одним из разделов нийамы восьмичленной Йога даршаны. Видение цели и опора на авторитет необходимы для практики, ибо избавляют от ненужных метаний, сомнений, заблуждений и слепых столкновений. Последовательное осуществление йоги должно привести к совершенному всеобъемлющему Знанию, а без мировоззрения приемы йоги вырождаются до фокусничества, терапии или просто средства "держаться в форме".

Также упоминалось, что "поздние" йоговские упанишады тоже относят себя к Ведам, чаще всего к Атхарваведе, и следуют образцам ведийских и средних упанишад. Ишавасья уп., вероятно, была идеальным образцом для таких "поздних" стихотворных упанишад, как Амритабинду и Теджабинду, и некоторых "мировоззренческих" частей больших по объему упанишад, к которым присоединялись, возможно, со временем технические детали.

Иша, или Ишавасья уп., называемая так по ее первым словам (подобно псалмам в христианстве), – одна из важнейших ведийских упанишад. Она составляет последнюю из 40 глав (adhyāya) Белой (śukla) Яджурведы, одной из брахманских школ Веды. Но в большинстве собраний и списков упанишад, включая и наиболее известное собрание Муктика, она стоит первой, почему и называется иногда "первой" упанишадой. Отчасти этот "титул" обусловлен ее великим духовным значением, а отчасти – тем фактом, что это единственная упанишада, отдельно входящая в самхиту, что является причиной еще одного ее названия – Самхита уп.

Иша принадлежит к школе Ваджасанеи, т.е. последователей риши Яджнявалкьи Ваджасанеи. Первые 39 глав этой самхиты составляют мантры, связанные с жертвенными обрядами ново- и полнолуния (daśapūrṇamasa), построения алтаря (agnicayana), царского посвящения (rājasūya), жертвоприношения коня (aśvamedha) и др.

Шукла Яджурведа, ныне сохраненная в двух редакциях: Мадхьяндина и Канва, имеет в своем составе знаменитую Шатапатха брахману («Брахману ста путей») в 14 разделах, в которой приводятся многочисленные мифологические сюжеты и толкования жертвенных обрядов. Завершаются они знаменитой Брихадараньякой с одноименной важнейшей упанишадой. В традиционной классификации Шатапатха брахмане и соответствует Иша, а пять ее заключительных мантр – повтор стихов в основном прозаической Брихадараньяки уп. (5.15.1-4), которую современная наука считает более древней. Эти мантры и доныне используются при погребальных обрядах в индуизме и содержат молитву умирающего и провожающих его в один из двух путей – путь богов или путь предков. Второй половины ст. 15 и первой ст. 16 до слова "тот" (tat) нет в тексте самхиты. Но для традиционного мышления неважно, какая из упанишад цитируется в другой, главное – есть общая мировоззренческая основа – шрути, "услышанное" откровение, частью которой является та или иная самхита или упанишада. И хотя существуют различия текстов Ваджасанеи Самхиты и упанишады, истолкованной Шанкарачарьей (в рецензии самхиты Мадхьяндина порядок стихов 9-11 и 12-14 обратный), они незначительны, несмотря на многие столетия, прошедшие от ее создания.

Стихотворные упанишады (особенно важнейшие) считаются мантра упанишадами, а Ишавасья, одна из древнейших, – мантра упанишадой в особенности, так как каждый ее стих называется мантрой, что приравнивает ее к гимнам самхит. Отметим также, что мантр Ишавасьи – 18, столько же, сколько книг в Махабхарате, глав в Бхагавадгите и главных пуран.

Ишавасья как последняя часть Яджурведы как бы заключает ее описанием Высшего Знания. Поэтому эту упанишаду многие ученые Востока и Запада считают семенем чистой индийской философии в целом и веданты в частности, видя в ней развитие идей Высшей сущности, Парабрахмана, философии Брахмавидья и пр. Поэтому она известна еще под именем Веданта уп.

Согласно Шанкарачарье, комментарий которого оказал огромное влияние на последующие толкования упанишады, Ишавасья описывает два пути стремящихся к истине: один - для тех, кто привержен пути знания, а другой – для тех, кто не достиг еще внутренней необходимости вступления на благородный путь совершенствования с помощью отказа от желаний. Человеку знания (джнянину), или первому типу, соответствует санньясин, свободный от выполнения всех жертвенных обрядов. Повтор выученных текстов упанишад, размышление над ними и созерцание истинной природы Атмана – единственные действия, занимающие его. Остальным же остается смириться с тем, что древние римляне выражали формулой «Прочь, непосвященные!» Столь резкая противоположность двух путей – знания и труда – многими позднейшими мыслителями (ярчайший из которых Рамануджа) смягчалась, и сейчас, пожалуй, преобладают толкования, примиряющие знание и действие как два вида духовного совершенствования: активный и пассивный, причем активный путь – это путь знания, а пассивный – действия.

Но различными течениями Веданты понимание Ишавасьи не ограничивается: эта упанишада авторитетна для всякой религии или философского учения, не отвергающего Веды.

Ишавасья является, пожалуй, самой известной, наиболее часто переводимой и комментируемой упанишадой и на Западе. Первый ее перевод на английский был сделан в 1816 г. Известны, по крайней мере, три перевода на русский. Но вряд ли когда-нибудь наступит такой момент, когда можно будет честно заявить, что Ишавасья понята окончательно и ее понимание соответствует тому смыслу, который прозревал ее творец-риши.

Упанишада сложена на позднем ведийском языке. Из-за многозначности ведийского языка, из-за краткости и образности многих идей, заложенных в этой упанишаде, большинство ее стихов весьма трудно столь же многозначно передать на другой язык, и различные ее толкования иногда настолько удаляются от текста, что служат просто поводом для пропаганды своих взглядов (например, западного прабхупадовского кришнаизма).

Волей-неволей любой самый, казалось бы, дословный перевод и объективная трактовка будет преломлением – личностью, мировоззрением, временем и т.д. – некоего истинного смысла упанишады, который и выражен словами, и как бы скрывается за ними. Не говорят ли мантры 9-10 упанишады об этом смысле, ином, чем ведомое, ином, чем неведомое? Надо признать, что это неизбежно, и не торопиться объявлять то или иное понимание единственно верным, от какого бы почитаемого учителя оно ни исходило. По мере изучения упанишады становится яснее, что смысл ее, выражаемый текстом, лежит где-то за границей логического понимания, а объяснения, которые ему даются, являются отражением состояния сознания объясняющего.

Поэтому упражняющемуся в йоге было бы полезно время от времени читать упанишаду и размышлять над ее содержанием. Смысл будет раскрываться постепенно, по мере духовного роста, и становиться все более ясным и своим.

В качестве предваряющего краткого изложения упанишады предлагается перевод с санскрита заключительного отрывка из исполненного в традиционной манере комментария Сатьянанды Каулачарьи «Бхашья бхумика»:

«Первой мантрой о созданном Благом преходящем (мире) тебе поведано, так что не нужно кому-либо желать удовольствий или услад. Узнав это, самопознавший, Самого (Атмана) видя везде, делает дело, не запутанный этим делом, при жизни свободным бывает, знанием дела вражду в себе побеждает. Таково второй мантры содержание. В третьей мантре показаны, в противоположность самопознавшим, при жизни свободным, отрицатели (истины), люди-самоубийцы, которые в мире ином тотчас по смерти воплощение на земле получают, ужаснейший путь обретают, начиная с формы червя и мошки. После описания пути отрицателей кратко изложена двойная сущность Самого (Атмана), бессвойственного и со свойствами, все дела покрывающего. Пятой мантрой та двойная сущность шире раскрыта. В шестой и седьмой мантрах говорится о недвойственном видении и чистом сознании при жизни свободных самопознавших. В восьмой мантре рассказывается о самом горнем, выделяющемся безразличием к свойствам, сущности мысли, что выступает как Ишвара, джива и тело. С девятой по 14-ю мантру включительно говорится о двух состояниях очищения сознания малознающих, но не отрицающих (истины). Здесь в начале девятой и 12-й мантр сказано, что "в слепую тьму попадают" удовлетворенные действием избегания действий, а не избегающие действий вновь возвращаются стезей предков. В 11-й и 14-й мантрах говорится, что совмещающий знание и действие, наделенный лучшими свойствами, служащий Благу без желаний возвращается вновь стезей богов. С 15-й по 18-ю мантру включительно просьбой умирающего, идущего стезей богов, показан высший путь познания Божества и понимания природы Самого (Атмана)».

Текст упанишады

Примечания

Литература

  • Фалев Е.В. Некоторые спорные места Иша Упанишады // Философские науки.- М., 2003.- № 1.- С.110-124.
  • Sri Aurobindo, The Upanishads. Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry. 1972.
  • S. Radhakrishnan. The Principal Upanishads. George Allen and Unwin Ltd. New York. 1969.
  • Swami Gambhirananda, Eight Upanishads, Vol.1. with the commentary of Shankaracharya. Tr. Advaita Ashrama, Calcutta, 2nd edn. 1989.
  • Albrecht Weber, The History of Indian Literature (1878).
  • N.Srinivasagopalan, Isa Upanisad Revisited,Oupanisada Publications, 16, Vayupuri, Secunderabad 500 094. 2004 ISBN 978-81-7525-831-0 The Subtitle is 'The Recipe for an Enlightened and Joyful Life of High Effectiveness and All-round success'
  • Sri Aurobindo, Isha Upanisad, Sri Aurobindo Asram, Pondichery. 1986
  • Swami Satyananda Saraswati,Ishavasya Upanishad,Bihar School of Yoga, Monghyr, Bihar, India.1973
  • Sri Ganapati Sachchidanada Swamiji, Sri Sachchidananda Avadh00ta Datta Peetham, Mysore. 1992
  • Упанишады йоги и тантры / Перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б. В. Мартыновой Санкт-Петербург: Алетейя, 1999.
  • Упанишады веданты, шиваизма и шактизма. Антология избранных упанишад. Перевод с санскрита, предисловие и примечания С. В. Лобанов, С. С. Фёдоров. СтарКлайт, 2009

Ссылки