Редактирование: Кавача

'''Кавача''' ({{lang-sa|कवच}}, {{IAST|kavaca}}, «броня») — тип защитного гимна в [[Ритуальная литература индуизма|ритуальной литературе индуизма]]. Кавачи были введены в ритуальную практику, чтобы сделать духовную и ритуальную практику более эффективной, освободить практикующего от помех, помочь ему ощутить тождество с избранным божеством. Это введение наблюдается уже в самом отдалённом прошлом — определённые элементы присутствуют в некоторых гимнах [[Атхарва-веда|Атхарва-веды]].

Самые ранние ссылки на использование Кавач в ритуальной практике — это фрагменты в [[Мригендра-агама|Мригендра-агаме]] и [[Камика-агама|Камика-агаме]], в котором [[Вишну]] ([[Шрикантха]] — по версии Камика-агамы) наставляет [[Индра|Индру]] в практике чтения Нрисимха-кавачи (примечательно, что [[Нрисимхадева|Нрисимха]], божество этой Кавачи, не является одной из [[дашаватара|Дашаватар]] Вишну<ref>Krishnasastri, ed., ''Sri Mrgendram'', Devakottai: Devakottai Saivagama Siddhanta Paripalana Sangham, 1928.</ref>)<ref>К сожалению, эта часть Мригендра-агамы с текстом Нрисимха-кавачи практически не сохранилась и доступна лишь фрагментарно. Камика-агама даёт лишь очень краткое описание этой Кавачи. Dr. S.P. Sabharathnam. ''Shanmuka kavacam and kavacam literature genre''. 1988</ref>. Второй по древности текст — это Субрамунья-кавача-стотра из Кумара-тантры<ref>Кумара-тантра — единственная агама, которая исключительно и продуманно имеет дело с детальным процессом ежедневного почитания Господа [[Сканда|Сканды]] (Муругана) — еженедельные и ежемесячные храмовые праздники Муругана, процесс установки и освящения различных образов, связанных с Муруганом, Маюра-яджной, и другими событиями. Chakraborty B.B. 1981. ''Indus Script: A Further Light''. Calcutta.</ref>, одной из упа-агам Камика-агамы.
[[Файл:Дурга-кавача-янтра.jpg|250px|thumb|<center>Дурга-кавача-янтра.</center>]]
Кавачи, так же как и ''Аргала-стотры'', ''килаки'', ''рахасьи'' и др. тексты относятся к вспомогательным текстам, попадая в раздел практик '''''Камья''''' (kamya — по желанию) и '''''Наймиттика''''' (naymittika — по конкретному поводу). Обычно, кавачи используются при возникновении каких-либо проблем или препятствий, мешающих или угрожающих жизни, [[садхана|садхане]], [[дхарма|Дхарме]].

К сегодняшнему дню кавачи стали практически обязательным элементом ритуальной практики шиваизма и шактизма — часто кавача читается вместо краткой пуджи (когда нет времени на обычный ритуал); кавача также стала составной части пуджи — она читается, в зависимости от школьных предпочтений, перед самой пуджей или сразу после её завершения.

Кавачами также называются специализированные числовые или с геометрическим рисунком амулеты.
== Композиция Кавач ==

Подавляющее большинство Кавач имеют идентичные композиционные особенности, и каждую Кавачу можно разделить на несколько частей<ref>Dr. S.P. Sabharathnam. ''Shanmuka kavacam and kavacam literature genre''. 1988</ref>:
* '''Пурва-бхага''' [pūrva bhāga] — вступление. Во вступлении обычно перечисляются:
:# '''[[Риши]]''' — ведический мудрец, который впервые услышал конкретную кавачу от божества, читал её и достиг [[сиддхи|сиддх]] её рецитацией;
:# '''[[Чандас]]''' — размер, которым написана Кавача;
:# '''Девата''' — божество, к которому обращен текст Кавачи;
:# Количество повторений кавачи (может находиться в '''Уттара-бхаге''' [завершение]).
* '''[[Ньяса]]''' [nyāsa] — размещение. Иногда делится на '''Кара-ньяса''' [kara — обложение] и '''Анга-ньяса''' [anga — тело, часть тела]. Во время '''Ньясы''' читаются вступительные мантры, соотносящие части тела с тем или иным аспектом божества Кавачи; выполняются в строго определённой последовательности мудры, с приложением рук в [[мудра]]х к определённым частям тела; иногда добавляются ритуальные поклоны. Эта часть может повторяться 3-5 раз.
* '''[[Дхьяна]]''' [dhyāna] — сосредоточение. Дхьяна-шлоки — ритмические стихи для углубления медитации на точной форме божества Кавачи с описанием его лица, рук, атрибутов. Может делится на Саттва-дхьяну, Раджа-дхьяну и Тамаса-дхьяну.
* '''Манаса-панча-пуджа''' [manasa pañca pūja] — мысленная пуджа (вселенских) пяти элементов — Земли, Воды, Огня, Воздуха и Акаши.
* Сам текст кавачи. В нём божество призывается через различные имена-эпитеты, каждое из которых указывает на специфический аспект или атрибут божества Кавачи. В процессе чтения практикующий должен поддерживать троичную тождественность: между Божеством и Вселенной; между Вселенной и практикующим; и между практикующим и Божеством. Декламация кавачи приносит плоды только после реализации такой троичной тождественности. Каждое из имён-эпитетов соотносится с определённой частью тела читающего:
{{цитата|автор=Матанги Сумукхи кавача, Рудраямала тантра. Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.|uchchhiṣṭaṃ rakṣatu shiraḥ shikhāṃ chaṇḍālinī tataḥ .|sumukhī kavachaṃ rakṣeddevī rakṣatu chakṣuṣī .. 5..|Уччхишта да защитит мою голову, макушку — Чандалини,|Прекрасноликая Деви бронёй да защитит глаза.}}

* После завершения чтения основного текста вновь читаются и повторяются Ньяса, Дхьяна и Манаса-панча-пуджа. Последовательность их чтения определяется самим текстом Кавачи.
* '''Уттара-бхага''' [uttara bhāga] — завершение. Заключительная часть, в которой детализированны плоды систематического чтения Кавачи, запреты на распространение и чтение без указания и благословения [[Гуру]].

== Типы построения основного текста ==

Согласно [[Агамы (индуизм)|Агамам]], существуют два типа построения основного текста Кавач:
* ''Мантра-виграха-кавача'' [mantra vigraha kavaca]. Кавачи этого типа составлены с использованием слогов Мула-мантры божества, к которому обращена Кавача.
* '''Нама-виграха-кавача''' [nāma vigraha kavaca]. Этот тип составлен с использованием основных имён-эпитетов божества: так, например, написанна Шанмукха Кавача, в которой используются 64 основных имён-эпитетов [[Сканда|Сканды]]-[[Муруган]]а.

Оба типа кавач также могут иметь свои особенности:
* Текст может быть построен в соответствии с [[санскрит]]ским или другим алфавитом и все имена начинаются последовательно от первой гласной и до последней согласной алфавита. Сюда же можно отнести и тексты, в которых первые буквы шлок начинаются в соответствии с последовательностью алфавита.
* Все имена-эпитеты божества, к которому обращена Кавача, начинаются с какой-либо одной буквы.
В основном же, тексты не придерживаются этих условий и имена-эпитеты идут без какой-либо грамматической последовательности.

== Источники и количество ==

Точное количество Кавач не известно: Шри С. В. Ситхаратна Ийер в изданном им сборнике «'''Тысяча мантр к разным богам'''»<ref>Sri C. V. Seetharatna Iyer, ''Sahasra Mantra Sara Sangrahaha, vol 1 & 2'', Divakarla Publications, Hy-derabad, 1985</ref> говорит о нескольких сотнях текстов Кавач, посвящённых различным божествам индуистского пантеона. Большинство Кавач находятся в шактийских [[Тантра (индуизм)|Тантрах]] и [[Агамы (индуизм)|Агамах]] и посвященны различным ипостасям [[Деви]] — [[Кали]], [[Трипурасундари|Лалите]], [[Бхайрави]] и другим. Меньше всего — к [[Вишну]] и его [[Дашаватара|аватарам]]<ref>Teun Goudriaan, Sanjukta Gupta. ''A Histiry of Indian Literature. vol. 2 — Hindu Tantric and Shakta Literature''. Otto Harrassowitz, Wiesbaden. 1981 ISBN 3-447-02091-1</ref>. Кроме Кавач, посвящённых верховным божествам, существуют Кавачи, посвящённые различным второстепенным божествам — [[Локапалы|Локапалам]], [[Наваграха]]м, божествам-хранителям местностей и т. д. Есть также несколько Кавач, обращённых к [[Гуру]].

Большинство известных Кавач находятся в [[Шиваизм|шиваитских]] и [[Шактизм|шактийских]] [[Тантра (индуизм)|Тантрах]] и [[Агамы (индуизм)|Агамах]]. Некоторое количество присутствует в [[Пураны|Пуранах]] (в основном, в Упа-пуранах). Некоторые Кавачи являются независимыми и не имеют своим источником какой-либо традиционный текст [[Тантра (индуизм)|Тантр]], [[Агамы (индуизм)|Агам]] или [[Пураны|Пуран]].

== Правила и результаты чтения ==
[[Файл:Кавача.jpg|250px|thumb|<center>Футляр-кавача с бусиной рудракши.</center>]]
О правилах и результатах чтения постоянно говорится как в текстах самих Кавач (в Пурва-бхага или в Уттара-бхага), так и в тестах [[Тантра (индуизм)|Тантр]] и [[Агамы (индуизм)|Агам]], в которых находятся Кавачи. Регулярная и систематическая рецитация Кавачи очень важна для практикующего — иногда прямо указывается на обязательное однократное или многократное ежедневное чтение. В некоторых случаях имеются предписания о времени чтения, направлении на определённую сторону света<ref>Так, Т. Гудриан и С. Гупта во второй части «'''Истории индийской литературы'''» пишут, что все вайшнавские Кавачи должны читаться в восточном направлении, в то время как Кавачи, обращенные к Шиве, Деви, Ганеше, Сканде и их ипостаям, должны читаться в северном направлении.</ref>. Также неоднократно предупреждается самостоятельное чтение Кавачи без прямого указания, благословения или приказа [[Гуру]] — традиция утверждает, что подобное чтение не только бессмысленно или бесполезно, но и способно принести вред как в этой жизни, так и в последующих. Аналогичное предупреждение имеется и насчёт свободной передачи текста Кавачи.

== Кавачи-талисманы ==
Кроме ритуальных текстов, в традиции индуизма также существует практика изготовления защитных талисманов или оберегов, которые именуются янтрами или кавачами. Такие обереги обычно изготавливаются согласно правилам джьётиш-астрологии из различных материалов (металл, камень, дерево и даже бумага). Такие обереги могут носиться на теле или устанавливаются астрологом в определённом месте дома. В народном индуизме практика таких кавач необычайно широко распространена.

Также кавачей называется небольшой металлический футляр на шнуре – в него упакован (написанный обычно на рисовой бумаге) текст той ли иной кавачи. Такие кавачи носятся, в основном, или на шее или на правом предплечье.

Практика изготовления таких кавач довольно древняя и своими корнями восходит если не к ведийским временам, то как как минимум к эпохе выделения тантрической традиции в отдельную религиозную ветвь. С другой стороны, необходимо учитывать, что практика ношения оберегов и талисманов не является специфическим моментом индуизма – подобная практика была распространена (и существует до сих пор) во всех религиозных культах<ref>Едва ли не единственным исключением является небольшая группа протестантских христианских конфессий.</ref>.
== См. также ==
* [[Ритуальная литература индуизма]]
* [[Стотра]]
* [[Сутры]]

== Кавачи ==
; '''С переводом на русский язык'''
{{columns-list|2|
# [[Адья-кали-кавача]] ([[Маханирвана-тантра]])
# [[Амогха-шива-кавача]]
# [[Багаламукхи-варна-кавача]]
# [[Бхайрава-кавача]] 
# [[Ватука-бхайрава-кавача]]
# [[Дэви-кавача]]
# [[Кали-кавача (краткая)]]
# [[Кали-кавача]]
# [[Матанги-cумукхи кавача]]
# [[Натха-сиддха-кавача]]
# [[Нитья-кавача]]
# [[Сарасвати-кавача]]
# [[Шанмугха-кавача]]
# [[Шри-видья-кавача]]
# [[Шри-хайдакхана-садгуру-кавача]]
}}

; '''Не переведённое'''
{{columns-list|2|
# [[Агхора-кавача]]
# [[Адбхута-кавача]]
# [[Ади варахи-кавача]]
# [[Аккалакотасвами-кавача-стотра]]
# [[Аккалакота-свами-самартхаваджра-кавача]]
# [[Ангарака-кавача]] (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Аннапурна-кавача]]
# [[Атхарвана-бхадра-кали-кавача]]
# [[Ашварудха-кавача]]
# [[Бала-кавача]]
# [[Баларама-кавача]]
# [[Бала-трипурасундари-кавача]]
# [[Бана-линга-кавача]]
# [[Банешвара-кавача]] (Самсарапавана-кавача) (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Брахмандамоханакья-дурга-кавача]] – (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Брихаспати-кавача]] (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Будда-кавача]] (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Бхавани-кавача]]
# [[Бхавани-трайлокья-махана-кавача]]
# [[Бхагавати-кавача]] (Агни-пурана)
# [[Бхайрави-кавача]] (Рудра-ямала-тантра)
# [[Бхаргава-кавача]]
# [[Бхуванешвари-кавача]] (Рудра-ямала-тантра)
# [[Вакратунда-ганеша-кавача]]
# [[Вамша-вриддхикара-вамша-кавача]] (Джнана Бхаскара)
# [[Вамша-вриддхикара-дурга-кавача]]
# [[Ванадурга-кавача]]
# [[Варада-ганеша-кавача]] (Рудра-ямала-тантра)
# [[Венкатешвара-вайра-кавача-стотра]]
# [[Видья-кавача]]
# [[Винаьяка-кавача]] (Бхаргава-пурана)
# [[Вишну-кавача]] (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Ганеша-кавача]] (Ганеша-пурана)
# [[Гаруда-кавача]]
# [[Гаятри-кавача 1]] (Васиштха-самхита)
# [[Гаятри-кавача 2]] (Махарнава-тантра)
# [[Гопалакшая-кавача]]
# [[Гуру-кавача]]  (Какаламалини-тантра)
# [[Гуру-кавача-тарам]]
# [[Гуру-мандала-кавача]]
# [[Дакшинамурти-панджарабхидхана-кавача]]
# [[Дакшинамурти-трайлокья-мантра-мохана-виграха-кавача]]
# [[Дакшинамуртхи-кавача]] (Сканда Пурана)
# [[Даттатрея-ваджра-кавача]]
# [[Даттатрея-ваджра-кавача-стотра]]
# [[Даша-махавидья-кавача]]
# [[Джаган-манугала-кавача]] (Маханивана-тантра)
# [[Дурга-деви-кавача 1]] (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Дурга-деви-кавача 2]] (Кубджика-тантра)
# [[Дурга-кавача]]
# [[Дханада-кавача]]
# [[Ека-даша-мукха-ханумат-кавача]]
# [[Ека-кшара-ганапати-кавача]]
# [[Ека-мукхи-ханумат-кавача]]
# [[Индракши-кавача]] (Махарнава-тантра)
# [[Йони-кавача]]
# [[Кали-кавача]]
# [[Калика-кавача]] (Рудра-ямала-тантра)
# [[Кали-кула-сарвасва-кали-кавача]]
# [[Камакхья-кавача]]
# [[Камала-кавача]] (Вишвасара-тантра)
# [[Канта-шасти-кавача]] (Девараья Свамигал [тамил])
# [[Кету-кавача]] (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Кришна-кавача]] (Трайлокья-виджая-нама-кавача)
# [[Кумари-кавача]] (Рудра-ямала-тантра)
# [[Лакшмана-кавача]]
# [[Лакшми-кавача 1]] (Брахма-пурана)
# [[Лакшми-кавача 2]] (Махарнава-тантра)
# [[Лакшми-кавача-тантроктам]]
# [[Лакшми-нараяна-кавача]] (Рудра-ямала-тантра)
# [[Мангала-кавача]]
# [[Мантра-виграха-кавача]] (Чидамбара-видья-тантра)
# [[Матанги-cумукхи-кавача]] (Рудра-ямала-тантра)
# [[Матанги-кавача]]
# [[Матанги-кшипра-сиддхи-кавача]]
# [[Махаварахи-кавача]]
# [[Махалакшми-кавача]]
# [[Маха-мритьюмджая-кавача 1]]
# [[Маха-мритьюмджая-кавача 2]]
# [[Маха-мритьюнджая-кавача 3]] (Рудра-ямала-тантра)
# [[Маха-сударшана-кавача]] (Мригендра-самхита, Ахирбдхнья-самхита)
# [[Маха-трипурасундари-кавача]] (Чидамбара-видья-тантра)
# [[Маха-шаста-ануграха-кавача]] (Гухья-ратна-чинтамани)
# [[Маха-шастра-ануграха-кавача-стотра]]
# [[Махашодаши-кавача]]
# [[Мохини-кавача]] (Бхавишьоттара-пурана)
# [[Мрита-сандживана-стотра -кавача]]
# [[Наваграха-кавача]]
# [[Нараяна-кавача]]
# [[Натешвара-кавача]]
# [[Натха-сиддха-кавача]]
# [[Нила-сарасвати-кавача]]
# [[Нитья-кавача]] (Тантрараджа-тантра)
# [[Нрисимха-кавача 1]] (Брахма-самхита)
# [[Нрисимха-кавача 2]] (Брахманда-пурана)
# [[Панчадаши-кавача]]
# [[Панча-мукха-нрисимха-кавача]]
# [[Панчамукха-ханумат-кавача]]
# [[Пара-йони-кавача]]
# [[Пратьянгира-кавача]]
# [[Раджраджешвари-кавача]] (Трипура-тантра)
# [[Раджьяматанги-траилокья-вашья-кавача]]
# [[Раджья-шьямала-кавача]]
# [[Радха-кавача]] (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Радхарани-кавача]] (Нарада-чаратре-джнанамритасара)
# [[Радхика-кавача]]
# [[Рама-кавача]]
# [[Раху-кавача]] (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Ренука-кавача 1]] (Дамарешвара-тантра)
# [[Ренука-кавача 2]] (Дамарешвара-тантра)
# [[Ренука-кавача 3]] (Рудра-ямала-тантра)
# [[Рудра-кавача]] (Сканда-пурана)
# [[Садгуру-кавача]]
# [[Саптамукхи-ханумат-кавача]]
# [[Сарасвати-кавача 1 ]] (Деви-бхагавата-пурана, 9.4)
# [[Сарасвати-кавача 2]] (Махарнава-тантра)
# [[Сарасвати-кавача 3]] (Брахма-вайварта-тантра)
# [[Саубхагья-брахмавидья-кавача]] (Вамакешвара Тантра)
# [[Саубхагья-кавача]] (Рудра-ямала тантра)
# [[Сварнакаршана-бхайрава-кавача]]
# [[Сиддха-вира-угхагуру-кавача]]
# [[Сита-кавача]]
# [[Стри-гуру-дхьяна-стути-кавача-гита вивидха-тантре]] (Кавача-гита, сборник из разных тантр)
# [[Субрахманья-кавача]]
# [[Субрахманья-кавача-стотра]]
# [[Сударшана-кавача]]
# [[Сумукхи-кавача]] (Матанги-кавача)
# [[Сурья-кавача 1]] (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Сурья-кавача 2]] (Яджнавалкья-кальпа)
# [[Сурья-кавача 3]] (Брахма-ямала-тантра)
# [[Суря-кавача-стотра]]
# [[Тантрокта-лакшми-кавача]]
# [[Тара-кавача]] (Рудра-ямала-тантра
# [[Тара-пратянгира-кавача]]
# [[Тираскарини-кавача]]
# [[Трайлокья-виджая-кавача 1]] (Гандхарва Тантра)
# [[Трайлокья-виджая-кавача 2]] (Маханивана-тантра)
# [[Траилокья-кшобхана-кавача]]
# [[Трайлокья-мангала-кавача]] (Нарада-панча-ратра)
# [[Трайлокья-мохана-кавача]]
# [[Трайлокья-мохана-кали-кавача]] (Рудра-ямала-тантра)
# [[Трайлокья-стамбхана-кавача]]
# [[Трипурасундари-кавача]] (Трипурарнава Тантра)
# [[Туласи-кавача]]
# [[Угратара-кавача]] (Рудра-ямала-тантра)
# [[Урдхвамная-гуру-кавача]]
# [[Ханумат-кавача]] (Ананда-рамаяна)
# [[Харидра-ганеша-кавача]]
# [[Харидра-ганеша-кавача]] (Вишвасара-тантра)
# [[Хираняка-нарасимха-кавача]]
# [[Чанди-кавача]] (Вараха-пурана)
# [[Чандра-кавача]] (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Чидамбара-саммелана-кавача]]
# [[Чиннамаста-кавача]]
# [[Шанайшчара-кавача]] (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Шани-ваджра-панджара-кавача]]
# [[Шанмука-кавача]] – (Падман свамигал [тамил])
# [[Шарабхешвара-кавача]]
# [[Шарадеша-кавача]]
# [[Шасти-кавача-стотра]]
# [[Шатругхна-кавача]]
# [[Шива-кавача 1]] (Брахманда-пурана)
# [[Шива-кавача 2]] (Сканда пурана)
# [[Шодаши-кавача]] (Сиддхаямала-самхита и Кулананда-самхита)
# [[Шри-видья-кавача]]
# [[Шри-хаягрива-кавача]]
# [[Шукра-кавача]] (Брахма-вайварта-пурана)
# [[Шулини-кавача]]
}}

== Литература ==
* Manfred Brauneck: ''Religiöse Volkskunst''. DuMont, Köln 1979
* Dr. S.P. Sabharathnam. ''Shanmuka kavacam and kavacam literature genre''. 1988
* Teun Goudriaan, Sanjukta Gupta. ''A Histiry of Indian Literature''. vol. 2 — Hindu Tantric and Shakta Literature. Otto Harrassowitz, Wiesbaden. 1981
* Sri C. V. Seetharatna Iyer, ''Sahasra Mantra Sara Sangrahah''a, vol 1 & 2, Divakarla Publications, Hy-derabad, 1985
* Sri Mrgendram, Devakottai: Devakottai Saivagama Siddhanta Paripalana Sangham, 1928.
* Chakraborty B.B. ''Indus Script: A Further Light''. Calcutta. 1981.

== Примечания ==
{{примечания}}

{{Кавача}}

[[Категория:Ритуал]]
[[Категория:Кавача| ]]
[[Категория:Все гимны]]
[[Категория:Типы гимнов]]