Кавача

Кавача (санскр. कवच, kavaca ^IAST, «броня») — тип защитного гимна в ритуальной литературе индуизма. Кавачи были введены в ритуальную практику, чтобы сделать духовную и ритуальную практику более эффективной, освободить практикующего от помех, помочь ему ощутить тождество с избранным божеством. Это введение наблюдается уже в самом отдалённом прошлом — определённые элементы присутствуют в некоторых гимнах Атхарва-веды.

Самые ранние ссылки на использование Кавач в ритуальной практике — это фрагменты в Мригендра-агаме и Камика-агаме, в котором Вишну (Шрикантха — по версии Камика-агамы) наставляет Индру в практике чтения Нрисимха-кавачи (примечательно, что Нрисимха, божество этой Кавачи, не является одной из Дашаватар Вишну). Второй по древности текст — это Субрамунья-кавача-стотра из Кумара-тантры, одной из упа-агам Камика-агамы.

Дурга-кавача-янтра.

Кавачи, так же как и Аргала-стотры, килаки, рахасьи и др. тексты относятся к вспомогательным текстам, попадая в раздел практик Камья (kamya — по желанию) и Наймиттика (naymittika — по конкретному поводу). Обычно, кавачи используются при возникновении каких-либо проблем или препятствий, мешающих или угрожающих жизни, садхане, Дхарме.

К сегодняшнему дню кавачи стали практически обязательным элементом ритуальной практики шиваизма и шактизма — часто кавача читается вместо краткой пуджи (когда нет времени на обычный ритуал); кавача также стала составной части пуджи — она читается, в зависимости от школьных предпочтений, перед самой пуджей или сразу после её завершения.

Кавачами также называются специализированные числовые или с геометрическим рисунком амулеты.

Композиция Кавач

Подавляющее большинство Кавач имеют идентичные композиционные особенности, и каждую Кавачу можно разделить на несколько частей:

• Пурва-бхага [pūrva bhāga] — вступление. Во вступлении обычно перечисляются:

1. Риши — ведический мудрец, который впервые услышал конкретную кавачу от божества, читал её и достиг сиддх её рецитацией;
2. Чандас — размер, которым написана Кавача;
3. Девата — божество, к которому обращен текст Кавачи;
4. Количество повторений кавачи (может находиться в Уттара-бхаге [завершение]).

• Ньяса [nyāsa] — размещение. Иногда делится на Кара-ньяса [kara — обложение] и Анга-ньяса [anga — тело, часть тела]. Во время Ньясы читаются вступительные мантры, соотносящие части тела с тем или иным аспектом божества Кавачи; выполняются в строго определённой последовательности мудры, с приложением рук в мудрах к определённым частям тела; иногда добавляются ритуальные поклоны. Эта часть может повторяться 3-5 раз.
• Дхьяна [dhyāna] — сосредоточение. Дхьяна-шлоки — ритмические стихи для углубления медитации на точной форме божества Кавачи с описанием его лица, рук, атрибутов. Может делится на Саттва-дхьяну, Раджа-дхьяну и Тамаса-дхьяну.
• Манаса-панча-пуджа [manasa pañca pūja] — мысленная пуджа (вселенских) пяти элементов — Земли, Воды, Огня, Воздуха и Акаши.
• Сам текст кавачи. В нём божество призывается через различные имена-эпитеты, каждое из которых указывает на специфический аспект или атрибут божества Кавачи. В процессе чтения практикующий должен поддерживать троичную тождественность: между Божеством и Вселенной; между Вселенной и практикующим; и между практикующим и Божеством. Декламация кавачи приносит плоды только после реализации такой троичной тождественности. Каждое из имён-эпитетов соотносится с определённой частью тела читающего:

uchchhiṣṭaṃ rakṣatu shiraḥ shikhāṃ chaṇḍālinī tataḥ . sumukhī kavachaṃ rakṣeddevī rakṣatu chakṣuṣī .. 5.. Уччхишта да защитит мою голову, макушку — Чандалини, Прекрасноликая Деви бронёй да защитит глаза. Матанги Сумукхи кавача, Рудраямала тантра. Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.

• После завершения чтения основного текста вновь читаются и повторяются Ньяса, Дхьяна и Манаса-панча-пуджа. Последовательность их чтения определяется самим текстом Кавачи.
• Уттара-бхага [uttara bhāga] — завершение. Заключительная часть, в которой детализированны плоды систематического чтения Кавачи, запреты на распространение и чтение без указания и благословения Гуру.

Типы построения основного текста

Согласно Агамам, существуют два типа построения основного текста Кавач:

• Мантра-виграха-кавача [mantra vigraha kavaca]. Кавачи этого типа составлены с использованием слогов Мула-мантры божества, к которому обращена Кавача.
• Нама-виграха-кавача [nāma vigraha kavaca]. Этот тип составлен с использованием основных имён-эпитетов божества: так, например, написанна Шанмукха Кавача, в которой используются 64 основных имён-эпитетов Сканды-Муругана.

Оба типа кавач также могут иметь свои особенности:

• Текст может быть построен в соответствии с санскритским или другим алфавитом и все имена начинаются последовательно от первой гласной и до последней согласной алфавита. Сюда же можно отнести и тексты, в которых первые буквы шлок начинаются в соответствии с последовательностью алфавита.
• Все имена-эпитеты божества, к которому обращена Кавача, начинаются с какой-либо одной буквы.

В основном же, тексты не придерживаются этих условий и имена-эпитеты идут без какой-либо грамматической последовательности.

Источники и количество

Точное количество Кавач не известно: Шри С. В. Ситхаратна Ийер в изданном им сборнике «Тысяча мантр к разным богам» говорит о нескольких сотнях текстов Кавач, посвящённых различным божествам индуистского пантеона. Большинство Кавач находятся в шактийских Тантрах и Агамах и посвященны различным ипостасям Деви — Кали, Лалите, Бхайрави и другим. Меньше всего — к Вишну и его аватарам. Кроме Кавач, посвящённых верховным божествам, существуют Кавачи, посвящённые различным второстепенным божествам — Локапалам, Наваграхам, божествам-хранителям местностей и т. д. Есть также несколько Кавач, обращённых к Гуру.

Большинство известных Кавач находятся в шиваитских и шактийских Тантрах и Агамах. Некоторое количество присутствует в Пуранах (в основном, в Упа-пуранах). Некоторые Кавачи являются независимыми и не имеют своим источником какой-либо традиционный текст Тантр, Агам или Пуран.

Правила и результаты чтения

Футляр-кавача с бусиной рудракши.

О правилах и результатах чтения постоянно говорится как в текстах самих Кавач (в Пурва-бхага или в Уттара-бхага), так и в тестах Тантр и Агам, в которых находятся Кавачи. Регулярная и систематическая рецитация Кавачи очень важна для практикующего — иногда прямо указывается на обязательное однократное или многократное ежедневное чтение. В некоторых случаях имеются предписания о времени чтения, направлении на определённую сторону света. Также неоднократно предупреждается самостоятельное чтение Кавачи без прямого указания, благословения или приказа Гуру — традиция утверждает, что подобное чтение не только бессмысленно или бесполезно, но и способно принести вред как в этой жизни, так и в последующих. Аналогичное предупреждение имеется и насчёт свободной передачи текста Кавачи.

Кавачи-талисманы

Кроме ритуальных текстов, в традиции индуизма также существует практика изготовления защитных талисманов или оберегов, которые именуются янтрами или кавачами. Такие обереги обычно изготавливаются согласно правилам джьётиш-астрологии из различных материалов (металл, камень, дерево и даже бумага). Такие обереги могут носиться на теле или устанавливаются астрологом в определённом месте дома. В народном индуизме практика таких кавач необычайно широко распространена.

Также кавачей называется небольшой металлический футляр на шнуре – в него упакован (написанный обычно на рисовой бумаге) текст той ли иной кавачи. Такие кавачи носятся, в основном, или на шее или на правом предплечье.

Практика изготовления таких кавач довольно древняя и своими корнями восходит если не к ведийским временам, то как как минимум к эпохе выделения тантрической традиции в отдельную религиозную ветвь. С другой стороны, необходимо учитывать, что практика ношения оберегов и талисманов не является специфическим моментом индуизма – подобная практика была распространена (и существует до сих пор) во всех религиозных культах.

См. также

• Ритуальная литература индуизма
• Стотра
• Сутры

Кавачи

С переводом на русский язык

1. Адья-кали-кавача (Маханирвана-тантра)
2. Амогха-шива-кавача
3. Багаламукхи-варна-кавача
4. Бхайрава-кавача
5. Ватука-бхайрава-кавача
6. Дэви-кавача
7. Кали-кавача (краткая)
8. Кали-кавача
9. Матанги-cумукхи кавача
10. Натха-сиддха-кавача
11. Нитья-кавача
12. Сарасвати-кавача
13. Шанмугха-кавача
14. Шри-видья-кавача
15. Шри-хайдакхана-садгуру-кавача

Не переведённое

1. Агхора-кавача
2. Адбхута-кавача
3. Ади варахи-кавача
4. Аккалакотасвами-кавача-стотра
5. Аккалакота-свами-самартхаваджра-кавача
6. Ангарака-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
7. Аннапурна-кавача
8. Атхарвана-бхадра-кали-кавача
9. Ашварудха-кавача
10. Бала-кавача
11. Баларама-кавача
12. Бала-трипурасундари-кавача
13. Бана-линга-кавача
14. Банешвара-кавача (Самсарапавана-кавача) (Брахма-вайварта-пурана)
15. Брахмандамоханакья-дурга-кавача – (Брахма-вайварта-пурана)
16. Брихаспати-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
17. Будда-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
18. Бхавани-кавача
19. Бхавани-трайлокья-махана-кавача
20. Бхагавати-кавача (Агни-пурана)
21. Бхайрави-кавача (Рудра-ямала-тантра)
22. Бхаргава-кавача
23. Бхуванешвари-кавача (Рудра-ямала-тантра)
24. Вакратунда-ганеша-кавача
25. Вамша-вриддхикара-вамша-кавача (Джнана Бхаскара)
26. Вамша-вриддхикара-дурга-кавача
27. Ванадурга-кавача
28. Варада-ганеша-кавача (Рудра-ямала-тантра)
29. Венкатешвара-вайра-кавача-стотра
30. Видья-кавача
31. Винаьяка-кавача (Бхаргава-пурана)
32. Вишну-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
33. Ганеша-кавача (Ганеша-пурана)
34. Гаруда-кавача
35. Гаятри-кавача 1 (Васиштха-самхита)
36. Гаятри-кавача 2 (Махарнава-тантра)
37. Гопалакшая-кавача
38. Гуру-кавача (Какаламалини-тантра)
39. Гуру-кавача-тарам
40. Гуру-мандала-кавача
41. Дакшинамурти-панджарабхидхана-кавача
42. Дакшинамурти-трайлокья-мантра-мохана-виграха-кавача
43. Дакшинамуртхи-кавача (Сканда Пурана)
44. Даттатрея-ваджра-кавача
45. Даттатрея-ваджра-кавача-стотра
46. Даша-махавидья-кавача
47. Джаган-манугала-кавача (Маханивана-тантра)
48. Дурга-деви-кавача 1 (Брахма-вайварта-пурана)
49. Дурга-деви-кавача 2 (Кубджика-тантра)
50. Дурга-кавача
51. Дханада-кавача
52. Ека-даша-мукха-ханумат-кавача
53. Ека-кшара-ганапати-кавача
54. Ека-мукхи-ханумат-кавача
55. Индракши-кавача (Махарнава-тантра)
56. Йони-кавача
57. Кали-кавача
58. Калика-кавача (Рудра-ямала-тантра)
59. Кали-кула-сарвасва-кали-кавача
60. Камакхья-кавача
61. Камала-кавача (Вишвасара-тантра)
62. Канта-шасти-кавача (Девараья Свамигал [тамил])
63. Кету-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
64. Кришна-кавача (Трайлокья-виджая-нама-кавача)
65. Кумари-кавача (Рудра-ямала-тантра)
66. Лакшмана-кавача
67. Лакшми-кавача 1 (Брахма-пурана)
68. Лакшми-кавача 2 (Махарнава-тантра)
69. Лакшми-кавача-тантроктам
70. Лакшми-нараяна-кавача (Рудра-ямала-тантра)
71. Мангала-кавача
72. Мантра-виграха-кавача (Чидамбара-видья-тантра)
73. Матанги-cумукхи-кавача (Рудра-ямала-тантра)
74. Матанги-кавача
75. Матанги-кшипра-сиддхи-кавача
76. Махаварахи-кавача
77. Махалакшми-кавача
78. Маха-мритьюмджая-кавача 1
79. Маха-мритьюмджая-кавача 2
80. Маха-мритьюнджая-кавача 3 (Рудра-ямала-тантра)
81. Маха-сударшана-кавача (Мригендра-самхита, Ахирбдхнья-самхита)
82. Маха-трипурасундари-кавача (Чидамбара-видья-тантра)
83. Маха-шаста-ануграха-кавача (Гухья-ратна-чинтамани)
84. Маха-шастра-ануграха-кавача-стотра
85. Махашодаши-кавача
86. Мохини-кавача (Бхавишьоттара-пурана)
87. Мрита-сандживана-стотра -кавача
88. Наваграха-кавача
89. Нараяна-кавача
90. Натешвара-кавача
91. Натха-сиддха-кавача
92. Нила-сарасвати-кавача
93. Нитья-кавача (Тантрараджа-тантра)
94. Нрисимха-кавача 1 (Брахма-самхита)
95. Нрисимха-кавача 2 (Брахманда-пурана)
96. Панчадаши-кавача
97. Панча-мукха-нрисимха-кавача
98. Панчамукха-ханумат-кавача
99. Пара-йони-кавача
100. Пратьянгира-кавача
101. Раджраджешвари-кавача (Трипура-тантра)
102. Раджьяматанги-траилокья-вашья-кавача
103. Раджья-шьямала-кавача
104. Радха-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
105. Радхарани-кавача (Нарада-чаратре-джнанамритасара)
106. Радхика-кавача
107. Рама-кавача
108. Раху-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
109. Ренука-кавача 1 (Дамарешвара-тантра)
110. Ренука-кавача 2 (Дамарешвара-тантра)
111. Ренука-кавача 3 (Рудра-ямала-тантра)
112. Рудра-кавача (Сканда-пурана)
113. Садгуру-кавача
114. Саптамукхи-ханумат-кавача
115. Сарасвати-кавача 1 (Деви-бхагавата-пурана, 9.4)
116. Сарасвати-кавача 2 (Махарнава-тантра)
117. Сарасвати-кавача 3 (Брахма-вайварта-тантра)
118. Саубхагья-брахмавидья-кавача (Вамакешвара Тантра)
119. Саубхагья-кавача (Рудра-ямала тантра)
120. Сварнакаршана-бхайрава-кавача
121. Сиддха-вира-угхагуру-кавача
122. Сита-кавача
123. Стри-гуру-дхьяна-стути-кавача-гита вивидха-тантре (Кавача-гита, сборник из разных тантр)
124. Субрахманья-кавача
125. Субрахманья-кавача-стотра
126. Сударшана-кавача
127. Сумукхи-кавача (Матанги-кавача)
128. Сурья-кавача 1 (Брахма-вайварта-пурана)
129. Сурья-кавача 2 (Яджнавалкья-кальпа)
130. Сурья-кавача 3 (Брахма-ямала-тантра)
131. Суря-кавача-стотра
132. Тантрокта-лакшми-кавача
133. Тара-кавача (Рудра-ямала-тантра
134. Тара-пратянгира-кавача
135. Тираскарини-кавача
136. Трайлокья-виджая-кавача 1 (Гандхарва Тантра)
137. Трайлокья-виджая-кавача 2 (Маханивана-тантра)
138. Траилокья-кшобхана-кавача
139. Трайлокья-мангала-кавача (Нарада-панча-ратра)
140. Трайлокья-мохана-кавача
141. Трайлокья-мохана-кали-кавача (Рудра-ямала-тантра)
142. Трайлокья-стамбхана-кавача
143. Трипурасундари-кавача (Трипурарнава Тантра)
144. Туласи-кавача
145. Угратара-кавача (Рудра-ямала-тантра)
146. Урдхвамная-гуру-кавача
147. Ханумат-кавача (Ананда-рамаяна)
148. Харидра-ганеша-кавача
149. Харидра-ганеша-кавача (Вишвасара-тантра)
150. Хираняка-нарасимха-кавача
151. Чанди-кавача (Вараха-пурана)
152. Чандра-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
153. Чидамбара-саммелана-кавача
154. Чиннамаста-кавача
155. Шанайшчара-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
156. Шани-ваджра-панджара-кавача
157. Шанмука-кавача – (Падман свамигал [тамил])
158. Шарабхешвара-кавача
159. Шарадеша-кавача
160. Шасти-кавача-стотра
161. Шатругхна-кавача
162. Шива-кавача 1 (Брахманда-пурана)
163. Шива-кавача 2 (Сканда пурана)
164. Шодаши-кавача (Сиддхаямала-самхита и Кулананда-самхита)
165. Шри-видья-кавача
166. Шри-хаягрива-кавача
167. Шукра-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
168. Шулини-кавача

Литература

• Manfred Brauneck: Religiöse Volkskunst. DuMont, Köln 1979
• Dr. S.P. Sabharathnam. Shanmuka kavacam and kavacam literature genre. 1988
• Teun Goudriaan, Sanjukta Gupta. A Histiry of Indian Literature. vol. 2 — Hindu Tantric and Shakta Literature. Otto Harrassowitz, Wiesbaden. 1981
• Sri C. V. Seetharatna Iyer, Sahasra Mantra Sara Sangrahaha, vol 1 & 2, Divakarla Publications, Hy-derabad, 1985
• Sri Mrgendram, Devakottai: Devakottai Saivagama Siddhanta Paripalana Sangham, 1928.
• Chakraborty B.B. Indus Script: A Further Light. Calcutta. 1981.