Матрики: различия между версиями

Материал из Шайвавики
Перейти к: навигация, поиск
Строка 45: Строка 45:
* Kalia, pp.106-109.</ref>:
* Kalia, pp.106-109.</ref>:


[[Image:399px-1 Brahmani-matrika-devi.jpg|thumb|400px|<center>Брахмани-матрика</center>]]
[[Image:399px-1 Brahmani-matrika-devi.jpg|thumb|200px|<center>Брахмани-матрика</center>]]


# '''Брахма́ни''' ({{lang-sa|ब्रह्माणी}}, {{IAST|brahmâṇī}}) или '''Бра́хми''' ({{lang-sa|ब्राह्मि}}, {{IAST|brāhmī}}) — шакти [[Брахма|Брахмы]]. Изображается: жёлтого цвета; с четырьмя головами; имеет четыре или шесть рук, в которых держит [[мала|малу]], [[Висельная петля|петлю]], [[Камандалу]], [[Лотос орехоносный|лотос]], [[Веды|книгу]], [[колокол]]ьчик. Её [[вахана]] — [[Лебедь]] или [[Гусь]] ([[:en:Hamsa (bird)|Хамса]]{{ref-en}}, {{lang-sa|हंस}}) {{IAST|haṃsa}}); также может изображаться сидящей на лотосе с лебедем на знамени. Носит различные  украшения и [[Корона|корону]] называемую Каранда-мукута {{IAST|''karaṇḍa-mukuṭa''}}<ref>''Dictionary of Hindu Lore and Legend'' (ISBN 0-500-51088-1) by Anna Dallapiccola</ref><ref>''Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions'' (ISBN 81-208-0379-5) by David Kinsley </ref> (корзина-образной формы).
# '''Брахма́ни''' ({{lang-sa|ब्रह्माणी}}, {{IAST|brahmâṇī}}) или '''Бра́хми''' ({{lang-sa|ब्राह्मि}}, {{IAST|brāhmī}}) — шакти [[Брахма|Брахмы]]. Изображается: жёлтого цвета; с четырьмя головами; имеет четыре или шесть рук, в которых держит [[мала|малу]], [[Висельная петля|петлю]], [[Камандалу]], [[Лотос орехоносный|лотос]], [[Веды|книгу]], [[колокол]]ьчик. Её [[вахана]] — [[Лебедь]] или [[Гусь]] ([[:en:Hamsa (bird)|Хамса]]{{ref-en}}, {{lang-sa|हंस}}) {{IAST|haṃsa}}); также может изображаться сидящей на лотосе с лебедем на знамени. Носит различные  украшения и [[Корона|корону]] называемую Каранда-мукута {{IAST|''karaṇḍa-mukuṭa''}}<ref>''Dictionary of Hindu Lore and Legend'' (ISBN 0-500-51088-1) by Anna Dallapiccola</ref><ref>''Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions'' (ISBN 81-208-0379-5) by David Kinsley </ref> (корзина-образной формы).

Версия 10:52, 7 сентября 2012

Шива (крайний слева) с Матриками (слева на право): Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда

Ма́трика или Ма́трики (санскр. मातृका, mātṝkās IAST, «матери»); Ма́тара (санскр. मातरः, mātaraḥ IAST, «матери»); Ма́трис (санскр. मातृ, mātṛs IAST, «матери»); Матригана (санскр. मातृगण, mātṛgaṇa IAST[1]) — группа из семи или восьми женских богинь[2] в индуизме, которых всегда изображают вместе[3]. Если изображаются семь богинь, они называются Саптаматрика (санскр. सप्तमातृका, saptamātṝkās IAST, «семь матерей»): Брахмани; Махешвари; Каумари; Вайшнави; Варахи; Индрани; Чамунда (или Нрисимхи)[4]. Если изображаются восемь богинь, они именуются Аштаматрика (санскр. अष्टमातृका, ashtamātṝkās IAST, «восемь матерей») — с списку имён добавляется Нрисимхи. Так же существует Наваматрика (санскр. नवमातृका, navamātṝkās IAST, «девять матерей») и Дашаматрика (санскр. दशमातृका, daśamātṝkās IAST, «десять матерей») — однако эти варианты распространены очень мало. Почитание Саптаматрик больше распространено в Южной Индии; Аштаматрик — в Северной Индии и Непале.

Первостепенное значение приобрели Матрики в Шактизме и тантрическом Шиваизме — в основном, в Кашмирском[5] — где они являются женскими проявлениями-шакти основных богов индуистского пантеона. Они описываются как «помощницы Великой Богини в её борьбе с демонами»[6]. Некоторые из учёных и исследователей рассматривают Матрик в основном как богинь шиваитского пантеона[7]. Так же прослеживаются связи Матрик с культом Сканды[8].

В большинстве ранних источников Матрики имеют неблагоприятные характеристики и часто описываются как опасные или зловещие. В поздней мифологии они играют скорее роль защитниц и охранительниц (что позволило рассматривать их как шактийский аналог богов-Локапал), хотя все они и сохранили большинство своих зловещих аспектов[9]. По мнению Мадху Джайна, «они представляют собой, с одной стороны, аспект природы как творца жизни; с другой — её разрушительный аспект».

В Брихад-самхите (англ.) (bṛhat-saṃhitā IAST), энциклопедическом труде Варахамихиры (VI вен н.э.), в разделе описывающем ритуалы, сказано, что «Матери должны делаться с учётом [основных] богов, с чьими именами они связаны»[10] — как супруги этих богов или как их энергии (Шакти)[11]. Как предполагается, Матрики: восходят к персонификациям семи звёзд созвездия Плеяды; стали особо популярны к VII-му веку н.э.; стали стандартным компонентом храмов Богини уже с IX-го века н.э.[12]

В поздней вайшнавской традиции Матрики воспринимаются исключительно в негативных аспектах — Шримад-бхагавата-пурана приводит гимн к Бала-кришне для защиты от Матрик.[13][14] При этом, это едва ли не единственное место в маха-пуранах, где вообще упомянуты Матрики — в общем ряду с ракшасами, асурами, претами и остальными.

Происхождение и развитие культа

Матрика Варахи

Учёные расходятся во мнении относительно истоков культа Матрик. Едва ли не единственное, в чём сходятся исследователи, это то, что куль Богинь-матерей очень древен.

По мнению Джагдиш Нараин Тивари и Дилип Чакравати, культ Матрик уже существовал в ранне-ведический период и в цивилизации Долины Инда — монеты с изображением семи женских божеств или жриц приводятся в качестве доказательства этой теории[15][16]. Риг-веда (IX 102.4) говорит о группе «Семи Матерей», которые контролируют процесс изготовления Сомы, однако самый ранний список их появляется только в Махабхарате (фрагменты с упоминанием датируются I-м веком н.э.)[17][18]. Вангу считает, что описание Матрик в Махабхарате уходит своими корнями к изображениям семи женщин, которые изображены на печатях Долины Инда[5]. В своей книге «Искусство индийской Азии» Генрих Циммер высказывает мнение, что изначально культ Матрик являлся локальным культом — в русло ортодоксального брахманизма он был включён уже к V-му веку н.э. как тантрические божества[19][20]. По мнению Кинсли, культ Матрик изначально был не арийским или, по крайней мере, не ведическим: это был культ местных деревенских богинь, которые были ассимилированы в основное русло ведической религии. Он приводит следующие причины, позволяющих это утверждать[21]:

  • их описание в Махабхарате как имеющих тёмный цвет;
  • говорящих на незнакомом для ариев языке;
  • почитание в переферийных для ариев районах;
  • их связи с не-брахманическими богами Скандой и Шивой.

Sara L. Schastok пишет, концепция Матрик могла быть вдохновлена концепцией Якш, которые напрямую связаны со Скандой и Куверой — обоих часто изображают в окружении Матрик[22]. Примерно так же считает и Коллинз — по его мнению, культ Матрик был изначально связан с культом Сканды; позднее он частично был ассимилирован культом Шивы[8].

Фрагмент барельефа с Матриками из пещерного храма в Айхоле.

Бхаттачарья, в противовес теории происхождения из Долины Инда, отмечает:

Культ женского начала был одним из главных аспектов религии древних дравидов и концепция Шакти являлась неотъемлемой частью их религии [...] Культ Сапта-Матрик или Семи Божественных Матерей, которая является неотъемлемой частью шактизма, мог быть иметь дравидийское происхождение[23]

Первые скульптурные каменные изображения Матрик появляются во времена Кушанского царства (I-III века н.э.) — эти изображения связаны с культом Балаграхи (санскр. बालग्रह, bālagraha IAST, «хвататель детей»), божеством, связанным с зачатием, рождением, заболеваниями и защитой детей; традиция поклонения Балограхе включала в себя культ младенца Сканды с Богинями-матерями. Богини рассматривались как персонификации различных опасностей, связанных с детьми, и их культ являлся, таким образом, культом умиротворительного поклонения. Изображения Матрик этого периода всегда подчёркивают как материнский аспект богинь, так и разрушительные аспекты — на это указывает символика изображений и оружие, которое они держат. Возможно, что в этот период художественный аспект культа Матрик находился на промежуточной стадии развития от простых изображений и символов к сложным скульптурным иконографическим композициям, который развился в период Империи Гуптов[24].

Во времена Империи Гуптов (III-IV века н.э.) культ Матрик стал наиболее популярным в (так называемой) „народной религии“ — народные изображения воинских богинь были признаны Гуптами и их их скульптурные изображения были высечены на королевских монументах с целью укрепления лояльности населения и усиления духа армии[25][26]. Цари Скандагупта (англ.) и Кумарагупта I (англ.) (вторая половина V-го века)[27] особо почитали Сканду и фактически изменили положение Матрик в пантеоне, превратив их в богинь судьбы[28]. В IV-ом века в скальном образовании около Пархари, Мадхья-Прадеш, был вырезан храм, посвящённый исключительно Саптаматрикам[29].

Цари династии Западных Гангов, правивших в Карнатаке (350-1000 гг. н.э.) построили большое количество храмов и мемориалов со скульптурными изображениями Саптаматрик[30][31]. В периоды царствований династий Гурджара-Пратихара (VI-XI века) и Чандела (англ.) (X-XII века) так же было создано большое количество скульптур Матрик[32]. В династиях Чалукья (VI-XII вв.) утверждалось, что они были вскормлены Саптаматриками — это была популярная практика привязывания происхождения южно-индийских царских семей от древних северных царств [33]. В этот период Матрики продолжают занимать важное место в божественной скульптуре. Династия Кадамба (приблизительно с 345 по 525 годы н.э.), а вслед за ними и ранние Чалукья, восхваляли Матрик в преамбулах к законам как давших им силы для победы над врагами[34][35].

В большинстве текстов точное количество Матрик не указывается; их количество и имена закреплялись в религии постепенно и в конце концов определились как Саптаматрика и Аштаматрика — при этом можно найти указания на большее их количество: девять Матрик и даже шестнадцать[36]. что, возможно, сближает их с 15-ю Нитьями Лалиты-Трипурасундари[37]. Лаура К. Чемберлен (сейчас Laura K. Amazzone) в своей книге пишет:

Неопределённость числа Матрик, находимых в долине Инда отражает, возможно, локализацию культа этих богинь. [...] Хотя они, в основном, сгруппированы в группу из семи богинь на основной части Индийского субконтинента, восьмую Матрику в Непале добавляют как указатель восьми сторон света. В Бхактапуре (город в долине Катманду) к восьми Матрикам добавляется девятая Матрика, представляющая центр[38].

Иконография

Богиня Амбика (здесь отждествляется с Дургой или Чанди), ведущая Аштаматрик в битве с асурой Рактабиджей (англ.). Рисунок из Деви-махатмьи. Верхний ряд, слева на право: Нрисимхи, Вайшнави, Каумари, Махешвари, Брахмани. Нижний ряд, слева на право: Варахи, Индрани, Чамунда (или Кали) и Амбика. Справа в верхнем и в нижнем углах — асура Рактабиджа и возникающие из его крови демоны.

Иконографически Матрики были описаны во многих памятниках священной литературы индуизма: в Махабхарате, в Пуранах (Агни[39], Вараха, Вишну-дхармоттара, Маркандея, Матсья), в Агамах. Наиболее популярным является список Матрик в Деви-махатмье, фрагменте Маркандея-пураны[40]:

Файл:399px-1 Brahmani-matrika-devi.jpg
Брахмани-матрика
  1. Брахма́ни (санскр. ब्रह्माणी, brahmâṇī IAST) или Бра́хми (санскр. ब्राह्मि, brāhmī IAST) — шакти Брахмы. Изображается: жёлтого цвета; с четырьмя головами; имеет четыре или шесть рук, в которых держит малу, петлю, Камандалу, лотос, книгу, колокольчик. Её вахана — Лебедь или Гусь (Хамса (англ.), санскр. हंस) haṃsa IAST); также может изображаться сидящей на лотосе с лебедем на знамени. Носит различные украшения и корону называемую Каранда-мукута karaṇḍa-mukuṭa IAST[41][42] (корзина-образной формы).
  2. Вайшнави (санскр. वैष्णवी, vaiṣṇavī IAST) — шакти Вишну. Изображается: чёрного или тёмно-синего цвета; с четырьмя или шестью руками, в которых держит шанкху, чакру, булаву, лотос, лук, меч (вместо лука и меча руки могут находится в Варада-мудре {мудра благословения} и Абхая-мудре {мудра бесстрашия}). Её вахана — Гаруда. Всегда изображается богато украшенной ожерельями, браслетами и т.д.; на голове корона Кирита-мукута (kiriṭa-mukuṭa IAST) (цилиндрической формы).
  3. Махешвари (санскр. माहेस्वरी, māheśvarī IAST) — шакти Шивы-Махешвары; другие имена: Раудри, Рудрани, Махеши. Изображается: белого цвета; с тремя глазами (Тринетра); с четырьмя или шестью руками, в которых держит тришулу, дамару, акшамалу, панапатру (сосуд с водой), топор или меч или копьё, антилопу или капалу. Её вахана — бык Нанди. Украшена змеями как браслетами, ожерельями и гирляндами; в волосах полумесяц; волосы собраны в Джата-мукуту (jaṭā-mukuṭa IAST).
  4. Индрани (санскр. इन्द्राणी, indrāṇī IAST) — шакти Индры. Другие имена: Айндрини (санскр. ऐन्द्री, aindrī IAST) Махендри, Шакри, Ваджри. Изображается тёмного цвета; может иметь два, три или тысячу глаз; с двумя, четырьмя или шестью руками, в которых держит ваджру, гоуд или анкушу, петлю, лотос. Её вахана — Айравата. Украшена браслетами, ожерельями и т.д.; на голове корона Кирита-мукута (kiriṭa-mukuṭa IAST).
  5. Каумари (санскр. कौमारी, kaumarī IAST) — шакти Кумары. Другие имена[43]: Кумари, Карттикеяни, Амбика. Изображается с четырьмя, шестью, двенадцатью руками, в которых держит копьё, топор, лук, поднос (сосуд) с серебрянными монетами. Её вахана — павлин. На голове корона Кирита-мукута (kiriṭa-mukuṭa IAST). Как Амбика, может изображаться во главе Матрик.
  6. Варахи (санскр. वाराही, vārāhī IAST) или Вайрали — шакти Варахи или Ямы. Изображается с головой кабана. Её вахана — баран или буйвол. Имеет от четырёх до восьми рук, в которых может держать данду (посох), стрекало, ваджру, меч, плуг, панапатру; иногда так же держит колокольчик, чакру, чамару (хвост яка) и лук. На голове корона Каранда-мукута.
  7. Чамунда(санскр. चामुण्डा, cāṃuṇḍā IAST), Чамунди, Чартика. Единственная из Матрик является шакти самой Деви (Чанди); её часто отждествляют с Кали или Бхайрави из-за внешнего вида и качеств[44] - наиболее явно это описано в Деви-махатмье [45]. Она чёрного цвета; её вахана или шакал или изображается стоящей на мужском трупе (санскр. शाव, śāva IAST или санскр. प्रेत, preta IAST). В качестве короны обычно носит джату. У неё три глаза, исхудавшее тело, страшное лицо. Обычно изображается обнажённой; украшена гирляндой черепов или мужских голов (санскр. मुण्डमाला, muṇḍamālā IAST) и опоясана поясом из отрезанных рук; в руках держит дамару, тришулу, меч, панапатру.
  8. Нарасимхи (санскр. नारसिंहीं, nārasiṃhī IAST) или Нрисимхи — шакти Нараси́мхи. Изображается в виде женщины с львиной головой.

В литературе индуизма нет разногласий по поводу списка первых шести Матрик — существуют различия по именам и описаниям седьмой и восьмой (а также девятой) Матрикам. В списке Матрик в Деви-махатмье нет Чамунды[46]; а в храмовой скульптуре и в списке в Махабхарате отсутствует Нарасимхи. Согласно Вараха-пуране, седьмой Матрикой является Ями (санскр. यमी, yami IAST), шакти Ямы; восьмой Матрикой является Йогишвари (санскр. योगेश्वरी, yogiśvarī IAST) — шакти Шивы, созданная из вышедщего из его рта пламени[47]. В Непале, вместо Нарасимхи, в список Матрик добавляется Маха-лакшми или Лакшми. В списке матрик в Деви-пуране девятой Матрикой называется Гананаика ((санскр. गणनायिका, gaṇanāyikā IAST) или Винаяки (санскр. विनायकी, vināyakī IAST) — шакти Ганеши и Махабхайрави (санскр. महाभैरवी, mahābhairavī IAST) вместо Нарасимхи[48].

  1. ↑ Деви-махатмья, 8.39; 8.63
  2. ↑ Надо отметить, что в тантрической мифологии существует несколько групп женских богинь. Некоторые из них имеют общешактийской значение, некоторые важны только для определённых тантрических школ. Более подробно смотри: Shiva Shakti Mandalam: Tantrik Home Page
  3. ↑ Kinsley .151
  4. ↑ Список согласно тексту Деви-махатмьи
  5. ↑ 5,0 5,1 Wangu p.41
  6. ↑ Bhattacharyya, N. N., History of the Sakta Religion, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996), p. 126.
  7. ↑ Wangu p.75
  8. ↑ 8,0 8,1 The Iconography and Ritual of Śiva at Elephanta By Charles Dillard Collins p.143
  9. ↑ Kinsley (1988) p.151
  10. ↑ Brhatsamhita, Ch.57, v.56. Panda, S.S. Sakti Cult in Upper Mahanadi Valley (PDF). Orissa Review. Government of Orissa (September 2004). Проверено 8 января 2008.
  11. ↑ Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок Jain162 не указан текст
  12. ↑ Wangu Glossary p.187
  13. ↑ Kinsley.
  14. ↑ Pal in Singh
  15. ↑ Jagdish Narain Tiwari, "Studies in Goddess Cults in Northern India, with Reference to the First Seven Centuries AD" p.215-244; as referred in Kinsley p.151
  16. ↑ Dilip Chakravati in Archaeology and World Religion By Timothy Insoll, Published 2001, Routledge, ISBN 0415221544, pp.42-44
  17. ↑ Kinsley p.151
  18. ↑ Pal in Singh p.1836
  19. ↑ Zimmer Heinrich, 1960,2001 The Art Of Indian Asia, Its Mythology and Transformations.Motilal Banarsidas Publication. New Delhi (Page B4C,257,135)
  20. ↑ Harper in Harper and Brown, p.48
  21. ↑ Kinsley p.155
  22. ↑ Schastok pp.58-60
  23. ↑ Bhattacharyya, N. N., History of the Sakta Religion, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996).
  24. ↑ Wangu pp.58-59
  25. ↑ Wangu p.67
  26. ↑ Wangu p. 68
  27. ↑ Примечательно, что Гуптские правители брали имена-эпитеты Сканды в качестве имён для царей династии.
  28. ↑ Wangu p.76
  29. ↑ Berkson p.212
  30. ↑ Kamath Suryanath U. A concise history of Karnataka : from pre-historic times to the present. — Bangalore: Jupiter books, 2001. — ISBN Шаблон:LCCN p51
  31. ↑ Kamath (2001), p52
  32. ↑ Goswami, Meghali; Gupta, Dr.Ila; Jha, Dr. P. of IIT, Roorkee Sapta Matrikas In Indian Art and their significance in Indian Sculpture and Ethos: A Critical Study (PDF). Anistoriton Journal. Anistoriton (March 2005). Проверено 8 января 2008. "Anistoriton is an electronic Journal of History, Archaeology and ArtHistory. It publishes scholarly papers since 1997 and it is freely available on the Internet. All papers and images since vol. 1 (1997) are available on line as well as on the free Anistorion CD-ROM edition."
  33. ↑ Dr. Suryanath U. Kamath (2001), A Concise History of Karnataka from pre-historic times to the present, Jupiter books, MCC (Reprinted 2002), p60
  34. ↑ Lorenzen, David in Harper and Brown, p.29
  35. ↑ Harper in Harper and Brown, p.121
  36. ↑ Kinsley p.156
  37. ↑ Shiva Shakti Mandalam: The Fifteen Nityas
  38. ↑ Cited in Laura Kristine Chamberlain. “Durga and the Dashain Harvest Festival: From the Indus to Kathmandu Valleys” in ReVision, Summer 2002, vol. 25, no. 1, p.26
  39. ↑ Agni Purana, Tr. by M.N. Dutta, Calcutta, 1903-04,Ch.50.18.22.
  40. ↑ See:
    • Kinsley p.156, IAST Names and Descriptions as per Devi Mahatmya , verses 8.11-20
    • Sapta Matrikas (12th C AD). Department of Archaeology and Museums, Government of Andhra Pradesh. Архивировано из первоисточника 1 июля 2007. Проверено 8 января 2008.
    • Other names from Devi Purana: Pal in Singh p.1844 and Descriptions: p.1846
    • Kalia, pp.106-109.
  41. ↑ Dictionary of Hindu Lore and Legend (ISBN 0-500-51088-1) by Anna Dallapiccola
  42. ↑ Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions (ISBN 81-208-0379-5) by David Kinsley
  43. ↑ Singh p.1840, Ambika is used as another name for Kaumari in Devi Purana.
  44. ↑ Kinsley p.241 Footnotes
  45. ↑ Wangu p.72
  46. ↑ Singh p.1858
  47. ↑ Kalia, p.108
  48. ↑ Pal in Singh p.1846
Источник — https://wiki.shayvam.com/index.php?title=Матрики&oldid=5176