Редактирование: Панчаратра

'''[[Панчаратра|Панчара́тра]]''' ({{lang-sa|पाञ्चरात्र}}, {{IAST|pāñcarātra}} — ''связанное с'' пятью ночами) — термин в [[индуизм]]е и [[вайшнавизм]]е, обозначающий:
* '''Панчаратра''' — ведийский ритуал, упоминаемый в литературе [[Шрути]] ([[Шатапатха-брахмана]] и других), в котором [[Пуруша]], именуемый [[Нараяна|Нараяной]], совершает человеческое [[Яджна|жертвоприношение]], в результате которого вбирает в себя всю вселенную и становится всеобъемлющим и вездесущим;
* '''Панчаратра''' или '''Панчаратрика''' — комплекс писаний [[Вайшнавизм|вайшнавской]] школы ''Панчаратра'';
* '''Панчаратра''' — название одной из старейших вайшнавской традиции<ref>Приблизительно к середине I тыс. н.э. традиция превратила своё существование, растворившись в других существующих культах вишнуизма.</ref>.
* '''Панчаратра''' — название современной вайшнавской тантрической традиции.
Название «''Панчаратра''» происходит из ведийского мифа, согласно которому, Пуруша приносил жертву в течении пяти ночей<ref>см. [[Пуруша-сукта]].</ref>.<br />Вайшнавское название происходит от вайшнавского агамического мифа, рассказанного в самих Панчаратра-агамах: согласно «Пурушоттама-самхите», Вишну (или Нараяна) в течение пяти ночей излагал это учение, поведав его пяти формам божеств (или пяти божествам): Ананте, Гаруде, Вишвакшене, Брахме и Рудре. Вайшнавская традиция также переводит слово «''rātra''» не только как «ночь», но и как ''мудрость'', ''знание''<ref>Подразумевая под этим аналог тантрической «[[виджяна|виджяны]]».</ref>, выводя значение «''Пять [видов] знания''»:
* Таттва-прада (объяснение космологии);
* Мукти-прада (дающее мукти);
* Бхакти-прада (дающее мукти);
* Бхакти-прада (дающее преданность),
* Йяугика-прада (объяснение йоги) и
* Вайшаика-прада (объекты желания).
Бхактисиддхантха Сарасвати предлагает несколько иной взгляд трактовки этих знаний, трактуя их как пять аспектов (или [[Ипостась|ипостасей]]) бога:
* Пара (высшее);
* Вьюха (эманация);
* Вибхава (воплощения);
* Антарьямин (внутреннее) и
* Арча (форма поклонения).

== История ==
Культ почитания Вишну восходит к древнейшим временам – его имя в Риг-веде упоминается, в общей сложности, 93 раза. В после ведийский период культ Вишну начал постепенно разрастаться и адаптировать различные малые культы как самих ариев, так и дравидов – самые яркие примеры такой адаптации культы божественного пастуха Кришны-Говинды и культ человека-льва Нарасимхи. Уже в конце I тыс. до н.э. в культ Вишну выделилась ветвь Панчаратры – но она прекратила своё существование к середине I тыс. н.э. <ref>Подробнее см. Rangachar, S.</ref>. Это учение подвергалось неоднократной критике со стороны ортодоксального брахманизма, что нашло своё отражение в Ману-смрити. Из классической литературы основным источником о школе Панчаратры в настоящий момент является практически только «Нараяния» [[Шанти-парва|Шанти-парвы]] [[Махабхарата|Махабхараты]], датируемая приблизительно III веком нашей эры.

Современная Панчаратра уже оформилась как школа ко времени жизни одного из крупнейших вайшнавских философов Мадхвы (1238–1317 г.г. н.э.), который написал буквально следующее в своём комментарии Веданта-сутры (2.1.6):
{{цитата|ṛg-yajuḥ-sāmārtharvāś ca bhārataṁ pañcarātrakammūla-rāmāyaṇaṁ caiva veda ity eva śabditaḥ purāṇāni ca yānīha vaiṣṇavāni vido viduḥ}}
{{цитата|Риг, Яджур, Сама, Атхарва и (Маха)бхарата, Панчаратра и Рамаяна – все они считаются ведийской литературой; также ею являются Пураны.}}
Мифологическая традиция связывает Панчаратру с Нарадой, мифическим риши, и считает его основоположником этого учения<ref>Вторая тантрическая ветвь вишнуизма, Вайкханаса, связывается с Брахмой.</ref>

Современный гаудиа-вайшнавизм<ref>Более известный как Международное Общество Сознания Кришны</ref> принадлежит именно к традиции Панчаратры, хотя подавляющее большинство представителей ISCKON'а и отрицают этот факт: дело в том, что основополагающими писаниями для ISCKON'а являются принадлежащие к Панчаратра-агамам [[Брахма-самхита]] и [[Нарадия-самхита]]. Так же к Панчаратре принадлежит и известная школа вайшнавской тантры Сахаджия.

Как и подавляющее большинство классической религиозно-философской литературы Индии, тексты Панчаратры не имеют какого-то конкретного автора или авторов — часть текстов когда-то являлись фрагментами других, более старых текстов традиции и были выделены в отдельные писания ввиду того, что стали важными для тех или иных направлений и течений внутри самой традиции. При этом все они традиционно имеют либо прямое божественное происхождение (случай, когда текст напрямую передаётся божеством преданному), либо приписываются кому-либо из второстепенных божеств, риши, святых. В настоящий момент установление подлинного авторства большинства текстов не представляется возможным; для самих же представителей школ подлинное авторство не представляет никакой ценности.

== Учение и содержание ==
Частью своих философских концепций учение Панчаратры восходит к учению о достижении «лотосных стоп Бога», развитом ещё в учении ранней Бхагаваты<ref>Не арийская религиозная школа, адаптированная вишнуизмом. Считается, что именно в ней появилась Бхагавад-гита, которая в дальнейшем стала одним из важнейших текстов сначала вишнуизма, а затем и веданты вообще.</ref>. Эта концепция достаточно древняя и в современной Панчаратре она не только не претерпела изменений, но и была достаточно глубоко развита как Мадхвой, так и Рамануджей. Кроме того, по мнению Артура Бошема, есть смысл говорить и о сильном влиянии как на Панчаратру, так и на вишнуизм вообще, христианства через посредничество христианских сирийских общин в Керале. А. Бошем в своей книге «Цивилизация Древней Индии» пишет: {{цитата|Наиболее поразительные аналоги — очень чёткое разделение бога и души, теория вечного проклятия...}}Кроме того, в Панчаратре прослеживается и сильно влияние буддизма с его идеями о сострадании божества и концепциями спасения.

Тексты Панчаратры вместо [[Яджна|ритуальных ведийских жертвоприношений]] предписывают поклонение [[Мурти|божествам]] в [[Индуистский храм|храме]]. Центральным элементом в панчаратре является [[мурти]], которое проявляет себя в пяти различных формах: пара, вьюха, вибхава, антарьямин и арча. Через эти пять аспектов непостижимый [[Парабрахман]] входит в контакт с материальным миром и его обитателями, давая возможность [[джива]]м соприкоснуться с [[Бог]]ом. Согласно традиционному для вайшнавизма деления вселенной на [[гуны]], Панчаратра-агамы (а также Вайкханаса-агамы) относятся к [[Саттва-гуна|саттва-гуне]]<ref>Шакта-агамы вайшнавизм соотносит с [[Раджа-гуна|раджа-гуной]], шайва-агамы — с [[Тама-гуна|тама-гуной]].</ref>.

Основными темами Панчаратра-агам являются:
* Строительство храмов;
* Правила установки и освящения [[мурти]] в храмах;
* Правила храмовой [[Пуджа|пуджи]];
* Философия;
* Мантра-шастра (основные мантры и правила их рецитации);
* Янтра-шастра ([[янтры]], символика и т.д.);
* [[Йога]] и [[бхакти]];
* Основные обряды:
:* [[Самскары]];
:* Ахника - ежедневные ритуала пробуждения и отхода ко сну.
* [[Варнашрама-дхарма]] и
* Праздники.

== Панчаратра-агамы ==
Согласно традиции, канон Панчаратра-агам включает в себя 108 текстов. Однака их реальное число превышает 200 наименований<ref>согласно некоторым данным, их общее число приближается к 300.</ref>. Это связано с тем, что: во первых, отдельные фрагменты агам выделялись в самостоятельные писания; во-вторых, существовали параллельно различные редакции текстов, каждая из которых в итоге оказалась признанной.<ref>Похожая ситуация существует так же с [[Упанишады|Упанишадами]], [[Пураны|Пуранами]] (особенно с [[Упа-пураны|Упа-пуранами]]) и шиваитскими и шактийскими агамами.</ref> Так или иначе, разные списки канона Паньчаратра-агам отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний включает в себя следующие тексты<ref>''[[Каула-тантра-санграха]]''. Антология текстов индуистской тантры. / Пер. с санскрита С. В. Лобанова и С. С. Фёдорова. Москва, Старклайт, 2004. (стр. 85-89)</ref><ref>Вполне возможно, что приводимый список не полный.</ref> (в примечаниях - краткое описание некоторых из агам):
{| width="75%"
|-
|-valign = "top"
| Агастья-самхита<br />Агнея-самхита<br />Адхокшаджа-самхита<br />Айндра-самхита<br />Амбара-самхита<br />Ананда-самхита<br />Ананта-самхита<br />Ангирах-самхита<br />Анируддха-самхита<br />Аруна-самхита<br />Атри-самхита<br />Аупагаяна-самхита<br />Ахирбудхнья-самхита<ref name="*" group="*">Крупный текст, состоящий из 60-ти глав и 3880 стихов</ref><br />Ачьюта-самхита<br />Балабхадра-самхита<br />Бодхаяна-самхита<br />Брахманда-самхита<br />[[Брахма-самхита]]<br />Брихаспати-самхита<br />Бхагавата-самхита<br />Бхарадваджа-самхита<br />Бхаргава-самхита<br />Бхуми-самхита<br />Бху-тантра<br />Вагиша-тантра<br />Вайбхава-самхита<br />Вайджаянти-самхита<br />Вайкунтха-самхита<br />Вайнатея-самхита<br />Вайхаяса-самхита<br />Вальмики-тантра<br />Вамадева-самхита<br />Вамана-самхита<br />Вараха-самхита<br />Варуна-тантра<br />Васиштха-самхита<br />Васудева-самхита<br />Васу-тантра<br />Ваявия-самхита<br />Виплава-самхита<br />Вира-самхита<br />Вириньчи-самхита<br />Вихагендра-самхита<br />Вишваксена-самхита<br />Вишвамитра-самхита<br />Вишва-самхита<br />Вишну-вайбхава<br />Вишнуйога-тантра<br />Вишну-рахасья<br />Вишнусадбхава-тантра<br />Вишну-самбхава<br />Вишну-самхита<br />Вишнусара-тантра<br />Вишнусиддханта-тантра<br />Вишну-тантра<br />Вишнутаттва-самхита<br />Вишну-тилака<br />Вьяса-самхита<br />Гаджендра-самхита<br />Галава-самхита<br />Гандхарва-тантра<br />Ганеша-самхита<br />Гаргья-самхита<br />Гарудадхваджа-самхита<br />Гаруда-самхита<br />Гаутамия-тантра<br />Говинда-самхита<br />Дадхичи-самхита<br />Дакша-самхита<br />Дамодара-самхита<br />Даттатрея-самхита<br />Девала-самхита<br />Джабала-самхита<br />Джайминия-самхита<br />Джайоттара-самхита || Джамадагнья-самхита<br />Джанардана-самхита<br />Джаякхья-самхита<br />Джаятсена-самхита<br />Джнянарнава-самхита<br />Дурвасах-самхита<br />Дурга-тантра<br />Дхананджая-самхита<br />Дхрува-тантра<br />Йогарахасья-тантра<br />Йогахридая-тантра<br />Ишвара-самхита<br />Калика-тантра<br />Калоттара-самхита<br />Кама-тантра<br />Канва-самхита<br />Капила-самхита<br />Капиньджала-самхита<br />Катьяяна-самхита<br />Кашьяпа-самхита<br />Кешава-тантра<br />Крату-тантра<br />Кришна-самхита<br />Кубера-тантра<br />Кумара-тантра<br />Курма-тантра<br />Лайнга-тантра<br />Лакшминараяна-тантра<br />Лакшмипати-тантра<br />[[Лакшми-тантра]]<br />Лакшми-тилака<br />Лангала-самхита<br />Мадхава-самхита<br />Мадхусудана-тантра<br />Майтрея-самхита<br />Майя-тантра<br />Мангалика-тантра<br />Ману-самхита<br />Маричи-самхита<br />Маркандея-самхита<br />Маркандеясанграха-самхита<br />Матсья-тантра<br />Маудгала-самхита<br />Махаджняна-самхита<br />Махалакшми-тантра<br />Махапуруша-тантра<br />Махасанаткумара-самхита<br />Маха-тантра<br />Махендра-тантра<br />Махешвара-самхита<br />Махипрашна-самхита<br />Маявайбхава-тантра<br />Мединипати-самхита<br />Меру-самхита<br />Михира-самхита<br />Мукунда-самхита<br />Мула-самхита<br />Найррита-тантра<br />Налакубара-самхита<br />Нарадия-самхита<br />Нарадоттара-самхита<br />Нарасимха-самхита<ref>Едва ли не единственный вишнуитский текст, в котором описывается человеческое жертвоприношение: оно является обязательным при закладке храма [[Нарасимха|Нрисимхи]].</ref><br />Нараяна-тантра<br />Падма-самхита<br />Падмодбхава-тантра<br />Пайнгала-самхита<br />Пайппала-самхита<br />Пангала-самхита<br />Паниния-самхита<br />Паньчанабха-самхита<br />Паньчапрашна-самхита<br />Паньчататтва-самхита<br />Парамапуруша-самхита<br />Парама-самхита<br />Парамешвара-самхита || Парашарья-самхита<br />Паришада-самхита<br />Паушкара-самхита<br />Прадьюмна-самхита<br />Прахлада-самхита<br />Прачетаса-самхита<br />Пуластья-самхита<br />Пулаха-самхита<br />Пундарикакша-самхита<br />Пуруша-самхита<br />Пурушоттама-самхита<br />Пушкала-самхита<br />Пушти-тантра<br />Рагхава-самхита<br />Ромеша-самхита<br />Садавишну-самхита<br />Самварта-самхита<br />Санака-самхита<br />Сананда-самхита<br />Санаткумара-самхита<br />Санкаршана-самхита<br />Санкхьяяна-тантра<br />Сарасвата-тантра<br />Сарвамангала-самхита<br />Сатвата-самхита<br />Сатьяки-тантра<br />Сатья-самхита<br />Саумантава-самхита<br />Саумья-тантра<br />Саура-самхита<br />Сваямбхува-тантра<br />Сканда-самхита<br />Субодхака-тантра<br />Таркшья-самхита<br />Таттвасагара-самхита<br />Теджодравина-самхита<br />Трайлокьявиджая-самхита<br />Трайлокьямохана-тантра<br />Тривикрама-самхита<br />Трипушкара-самхита<br />Умамахешвара-самхита<br />Ума-самхита<br />Упендра-самхита<br />Уттара-гаргьям<br />Ушанах-самхита<br />Хари-тантра<br />Харита-самхита<br />Хаягрива-самхита<br />Хираньягарбха-самхита<br />Хришикеша-самхита<br />Чатурмурти-самхита<br />Читрашикханди-самхита<br />Шабара-тантра<br />Шакала-самхита<br />Шакатаяна-самхита<br />Шакра-самхита<br />Шандилья-самхита<br />Шанти-тантра<br />Шататапа-самхита<br />Шаунакия-самхита<br />Шашвата-самхита<br />Шветакету-тантра<br />Шеша-самхита<br />Шриваллабха-тантра<br />Шридхара-самхита<br />Шрикара-самхита<br />Шриниваса-тантра<br />Шрипрашна-самхита<br />Шри-тантра<br />Шукапрашна-самхита<br />Шукарудра-самхита<br />Шукра-самхита<br />Яджнявалкья-тантра<br />Яджнямурти-тантра<br />Яма-самхита
|}

Все тексты Панчаратры подразделяются внутри традиции на семь групп<ref>«H. Daniel Smith Agama Collection» (‘biblioteca de agamas [[H. Daniel Smith]]’). [[Iowa City]] ([[Iowa]]): University of Iowa Libraries, 2001.</ref>:
# Брахма-панчаратра-агамы;
# Шайва-панчаратра-агамы;
# Каумара-панчаратра-агамы;
# Васиштха-панчаратра-агамы;
# Капила-панчаратра-агамы;
# Нарадия-панчаратра-агамы и
# Гаутамийа-панчаратра-агамы.

== См. также ==
* [[Агамы]]
* [[Тантры]]
* [[Вайкханаса-агамы]]

== Литература ==
* Aiyangar, Pandit M. Duraiswami, and Venugopalacharya, Pandit T. Sri Pancaratraraksa of Sri Vedanta Desika. The Adyar Library and Research Centre, Madras, India, 1996.
* Apte, Dr. P. P. (edited). Pauskara Samhita. Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha, Tirupati Series No.54, Tirupati, India, 1991.
*Bhatt, Dr. S.R. The Philosophy of the Pancharatra. Ganesh and Company, Madras, India, 1968
* Gupta, Sanjukta. Laksmi Tantra, A Pancaratra Text. E.J.Brill, Leiden Netherlands 1972, reprint Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 2003.
* Krishnamacharya, Pandit V. (edited). Ahirbudhnya-Samhita of the Päncaräträgama (vol I and II). The Adyar Library and Research Centre, Madras, India, 1986.
* Matsubara, Mitsunori, ''Pancaratra Samhitas and Early Vaisnava Theology'',  Motilal Banarsidass, New Delhi, 1994.
* ---,  ''Monotheistic Theory of the early Vaisnavas, Vyuha Theory in the Early Pancaratra'', 1990.
* ---,  ''The Formation of the Pancaratra's Theory of the Four Vyuhas'', 1991.
* Otto Schrader, F., ''Introduction to the Pancaratra and the Ahirbudhnya Samhita'',   Adyar Library, Madras 1916. Second edition 1973.
* Rangachar, S., ''Philosophy of Pancaratras'', Sri Devi Prakashana, Mandya (Karnatak) 1991.
* Rao, S.K. Ramachandra. The Ägama Encyclopedia: Päncharäträgama. Volume IV, Sri Satguru Publications, Delhi, India, 2005.
* Sarma, Pandit K. Ramachandra (edited). Pauñkarägama. The Adyar Library and Research Centre. Madras, India, 1995.
* Siddhantashastree, Rabindra Kumar. ''Vaisñavism Through the Ages''. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1985.
* Sri Narasimhan Krishnamacari ''Pancaratra Agamam'' (a brif overviev). 2005
* Sutton, Nicholas, ''Religious Doctrines in the Mahabharata'', Motilal Banarsidass, New Delhi 2000.
* Swami Harshananda, ''The Pancaratra Agamas an Introduction'' (Edition: 2002).
* tirumanjanam, the sahasra kalasa abhishekam,'http://www.srihayagrivan.org/ebooks/076_sk.pdf'
* Артур Бэшем. «Цивилизация Древней Индии». 2007 г.   серия «Великие цивилизации».

== Примечания ==
{{примечания}}

== Примечания ==
{{примечания|group=*|2}}
 [[Что такое индуизм?]]

{{Тантра}}
[[Категория:Панчаратра| ]]
[[Категория:Классическая литература]]
[[Категория:Тантра]]
[[Категория:Священные писания индуизма]]