Редактирование: Парамартхасара

[[Файл:Парамартхасара.jpg|250px|thumb|<center>Обложка издания «'''Парамартхасары'''» на английском языке.<br />Издание ''Muktabodha Indological Research Institute'', 2010</center>]]
«'''Парамартхасара'''» [[Абхинавагупта|Абхинавагупты]] — это достаточно короткий текст, кратко резюмирующий его ''magnum opus'', то есть главный тантрический трактат — «[[Тантралока]]». Вообще, существует два кратких изложения основных идей школы «[[Трика]]», принадлежащих Абхинавагупте — совсем коротенькая «[[Тантра-вата-дханика]]» («Tantra-vaṭa-dhānikā») и «'''Парамартхасара'''» («Paramārthasāra»), насчитывающая сто пять строф. В случае с «'''Парамартхасара'''» любопытно то, что существовал ещё один текст под тем же названием (несколько более краткий — из 79 или 85 стихов), принадлежавший мудрецу Шешамуни (śeṣamuni, другие имена — Ādiśeṣa, Ādhāra, śeṣanāga), весьма близкий по духу к [[Вишнуизм|вишнуитской]] [[Санкхья|санкхье]]; это произведение было весьма популярно в Кашмире в X–XI веках и широко известно также под названием «Адхара-карика» («Ādhāra-kārīkā»). Абхинавагупта использует с десяток строф этого текста, слегка меняя их текстуально (отчего, впрочем, совершенно преобразуется весь смысл); он радикально трансформирует главную идею «'''Парамартхасара'''», помещая всю вещь целиком в недуалистический контекст [[Кашмирский шиваизм|кашмирского шиваизма]]. «'''Прамамартхасара'''» была откомментирована Йогараджей (Yogarāja), младшим современником Абхинавагупты, жившим в Кашмире, в Витастапури (Vitastapūri ) во второй половине XI века.



== Переводы ==
Существуют три перевода '''Парамартхасары''' на русский язык:
* Перевод Дёминых (приводится во второй колоне);
* Перевод Пахомова (приводится в первой колоне);
* Перевод Исаевой (в настоящий момент доступен только на бумаге).
Во всех трёх случаях надо признать высокое качество переводов — каждый из переводчиков расставляет важные для него акценты по своему, что позволяет взглянуть на текст под разными углами.

== Парамартхасара ==
{| width="100%"
|-
|- valign = "top"
| width="6%"| || width="47%"|<center>'''Перевод Пахомова'''<br />[[«Парамартхасара»: О тексте и его месте в творчестве Абхинавагупты|предисловие к переводу]]<br /> <br /></center> || 7width="47%"|<center>'''Перевод Дёминых'''<br />[[«Парамартхасара»: предисловие к переводу|предисловие к переводу]]<br /> <br /></center>
|-
|- valign = "top"
| '''1. '''|| Я ищу прибежища в высшем, возвышающемся над бездной [[Сансара|сансары]], безначальном, едином, многими способами проникающем в тайное, во всеобщей обители, основе всего движущегося и неподвижного — в тебе, о Шамбху!<ref group="П.">[[Шамбху]] (букв. «Благодетель») — эпитет [[Шива|Шивы]]. Примечательно, что первая строфа произведения является традиционным взыванием к высшему защитнику ([[мангала-шлока]]); обычно подобное взывание выносится за пределы основного текста.</ref> || О Шамбху<ref group="Д.">Шамбху (Благосклонный) одно из имён Шивы.</ref>, высший, стоящий над пучиной [майи], безначальный, единственный, нисходящий во множество сокровенных [мест]<ref group="Д.">Согласно комментарию, это сердца живых существ от богов-властителей космоса, таких, как [[Рудра]], до обычных индивидуальных душ.</ref>, вместилище всего, пребывающий во всем движущемся и неподвижном, лишь к тебе прибегаю!
|-
|- valign = "top"
| '''2. '''|| [Осознав своё постоянное] блуждание в круговороте страданий, которые начинаются [уже] с состояния зародыша и заканчиваются со смертью<ref group="П.">Термины «начало» и «конец» на самом деле здесь только условные пределы бесконечного и безначального по своей сути процесса повторяющихся страданий отдельно взятой человеческой жизни.</ref>, ученик попросил бхагавана<ref group="П.">[[Бхагаван]] (букв. «имеющий долю») — почётный титул духовного лица или божества.</ref> Адхару [разъяснить ему] высшую истину. || Ученик, заблудившийся в круговерти страданий, начало коим в обители зародыша, а конец [кладёт] смерть, попросил Бхагавана Адхару<ref group="Д.">Другое имя Шешамуни (ee Њeṣamuni), или Шешанага (Њeṣanāga), или Адишеша (Adiњeṣa), или Патанджали (не путать с Патанджали автором «''Махабхашьи''» или [[Патанджали]], автором «[[Йога-сутры|Йога-сутр]]».</ref> [наставить его в] высшей истине.
|-
|- valign = "top"
| '''3. '''|| И в «Адхара-кариках»<ref group="П.">«''Адхара-карики''» (adhаrakаrikа) — буквально, «[Стихи в жанре] карик об основе [бытия]», созданные мудрецом Шешамуни, или Адхарой.</ref> учитель раскрыл ему суть этой [высшей истины]. Абхинавагупта [же теперь] излагает её с позиции учения Шивы<ref group="П.">Считается, что Абхинавагупта в «Парамартхасаре» предлагает шиваитскую трактовку учения, изложенного в «Адхара-кариках».</ref>.|| Этот гуру<ref group="Д.">Патанджали.</ref> дал ответ в форме «Адхара-карик»<ref group="Д.">Считается, что «Адхара-карики» – вишнуитский текст.</ref>, Абхинавагупта же изложил их суть с точки зрения учения Шивы<ref group="Д.">То есть толкует его с точки монистической зрения, свойственной Кашмирскому шиваизму.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''4. '''|| Владыка, с помощью врождённой ему [[шакти]], полностью созидает эту [Вселенную], разделяя её на четыре сферы ([[анда]]): [[шакти-анда|шакти]], [[майя-анда|майя]], [[пракрити-анда|пракрити]] и [[притхиви-анда|притхиви]]<ref group="П.">Перечислены четыре уровня организации универсума, от наиболее тонкого до наиболее плотного уровня. Шакти — самый тонкий уровень, связанный непосредственно с высшим Сознанием и охватывающий таттвы от шакти до шуддхавидьи (со 2‑й по 5‑ю); майя — уровень космогенеза, на котором проявляется тонкий образ Вселенной (таттвы 6–11); пракрити — непроявленная материальная сила (таттвы 12–35); наконец, притхиви (или притхви) означает уже первостихию земли (таттва 36), которая становится последним элементом для формирования физического мира.</ref>.|| Благодаря величию врождённой [ему] шакти Всесильным<ref group="Д.">Сферы порождены богом Брахманом.</ref> порождена раздельно эта четвёрка сфер<ref group="Д.">Буквально, яиц (анда). Образ яйца ассоциируется не только со сферической формой, но и с непроявленным, латентным состоянием.</ref> – (сфер) шакти, майи, пракрити и земли.
|-
|- valign = "top"
| '''5. '''|| Внутри [сфер] — эта вселенная, многообразный поток телесных органов, уровней бытия ([[бхувана]]). И там же — воплощённый [индивид], испытывающий [различные] переживания. Поистине это сам Шива, принявший форму связанного существа ([[пашу]])<ref group="П.">Хотя понятие «пашу» имеет отношение в первую очередь к человеку, оно является архетипическим, относясь ко всем одушевлённым существам как таковым, главная особенность которых — «связанность», т.е. зависимость от различных условий бытия.</ref>.|| Там внутри [сфер] эта вселенная – непрерывная последовательность разнообразных органов тел и миров. И там сам Шива – воплощённый в теле ([[дехин]]), субъект вкушения ([[бхоктри]]), принявший состояние индивидуальной души (пашу).
|-
|- valign = "top"
| '''6. '''|| Как чистый (амала) кристалл приобретает форму [многочисленных объектов] различных оттенков, так [и] Владыка [принимает форму различных существ] — богов, людей, животных, растений. || Как чистый кристалл принимает облик различных цветов<ref group="Д.">Имеется в виду цвета окружающих кристалл предметов.</ref>, так же и Господь принимает облик богов, людей, животных и растений<ref group="Д.">Ср. концепцию наложенных свойств ([[упадхи]]) в [[Адвайта-веданта|адвайта-веданте]].</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''7. '''|| Подобно тому как луна ([[химакара]]) движется в струящейся воде и покоится в стоячей, так и в череде телесных органов и уровней мироздания [отражается] это вечное «Я», великий Владыка. || Как отражение Луны движется в движущейся воде, а в стоячей останавливается, точно так же [происходит] с этим [[Атман]]ом, Великим Господом в отношении всего множества тел. органов и миров.
|-
|- valign = "top"
| '''8. '''|| Подобно тому как [[Раху]], [проглатывая] лунный диск, показывает себя, хотя [по своей природе он] незрим<ref group="П.">'''Раху''', или «голова дракона» — персонаж индийской мифологии, демоническое существо, гоняющееся за Солнцем и Луной и пытающееся их проглотить; когда такая попытка удаётся, случается затмение. Особенность мифологического облика Раху — отсутствие тела и наличие одной только головы. В индийской астрономии Раху — восходящий узел Луны, или точка, где Луна пересекает эклиптику, двигаясь к северу.</ref>, так и этот Атман, выбирая мир объектов, [проявляется] в зеркале мышления, хотя он и пронизывает все<ref group="П.">Смысл фразы в том, что Атман (Шива, Владыка и т.д.), будучи по своей природе всепроникающим, и в этом смысле незримым, проявляется, среди прочего, как ограниченный физический мир объектов, в то же время оказываясь и индивидуальным субъектом, которому этот мир дан как пространство опыта.</ref>.|| Как Раху<ref group="Д.">''Раху'' имя демона, которому индийская мифология приписывает способность поглощать Луну, объясняя тем самым затмения Луны.</ref>, хотя [сам по себе] невидимый, пребывая на диске Луны, показывает себя, так же и этот Атман, хотя и всепроникающий, находя убежище в чувственных объектах, показывает себя в зеркале мысли.
|-
|- valign = "top"
| '''9. '''|| Когда с зеркала счищают пыль, в нем появляется [отражение] лица; когда при схождении благодатной силы (шакти) Шивы очищается разум ([[дхитаттва]]), в нём появляется [сущность, имеющая] вид духовного света. || Как лицо в зеркале, очищенном от пыли, сияет, так же этот, имеющий облик света Атман, сияет в таттве мысли (дхи)<ref group="Д.">Таттва [[буддхи]].</ref>, очищенной благодаря нисхождению энергии Шивы<ref group="Д.">Одна из пяти функций Шивы — благодать ([[ануграха]]).</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''10-11 '''|| Имеющий вид света, заполняющий все, покоящийся в самом себе, наделённый великим блаженством, обладающий желанием, сознанием, действием, преисполненный бесконечной силы. Свободный от всех ментальных процессов, от исчезновения и появления, чистый, безмятежный — таков высший Принцип ([[Парататтва]]), в котором проявляется мир, имеющий сущность тридцати шести<ref group="П.">См. ниже, прим. 12.</ref> [таттв]. || Эта высшая таттва, сияющая, совершенная, наслаждающаяся великим блаженством от пребывания в самой себе, наделённая в избытке желанием, сознанием, инструментом<ref group="Д.">Под «инструментом» (karaṇa) в данном случае понимается крия (kriyā).</ref>, преисполненная бесконечной шакти, свободная от всех ментальных конструкций, чистая, спокойная, свободная от возникновения и исчезновения; именно в ней, высшей таттве, сияет этот мир, состоящий из 36 ([[таттвы|таттв]]).
|-
|- valign = "top"
| '''12-13 '''|| Подобно тому как образы различных городов, деревень и т.д., отражённые в зеркале, [на самом деле от него] не отделимы, хотя и выглядят отличными друг от друга и от зеркала, так и этот мир, не будучи по сути отделен от чистейшего, высшего сознания [[Бхайрава|Бхайравы]]<ref group="П.">'''Бхайрава''' (букв. «грозный») — эпитет Шивы, синоним высшего Принципа.</ref>, кажется дифференцированным, отделённым от этого [Бхайравы]. || Как отражённые в зеркале разнообразные города, деревни и тому подобные (вещи) [в действительности] неразличимы, хотя кажутся отличающимися и друг от друга, и от зеркала, так же и этот мир, хотя он и не отделен от чистейшего, высшего сознания Бхайравы<ref group="Д.">Грозный, устрашающий аспект Шивы, символизирующий силу, способную разрушить иллюзорные разграничения.</ref>, имеет видимость разделённого внутри себя и отделённого от этого [чистого сознания].
|-
|- valign = "top"
| '''14. '''|| [Бхайрава] проявляет состояния Шивы, Шакти, [[Садашива|Садашивы]], [[Ишвара|Ишвары]], [[Шуддха-видья|[Шуддха]-видьи]] — [чистые] таттвы<ref group="П.">Согласно онтологии КШ, 36 онтологических принципов — таттв — разделяются на две части, «чистую» и «нечистую». В «чистую» часть входят пять первых, самых главных таттв, упомянутых в строфе, в «нечистую» — все остальные таттвы общим числом 31.</ref>, благодаря дифференцирующей природе пятерицы шакти<ref group="П.">Пятерица шакти — пять деятельных аспектов высшего Сознания, ассоциирующихся с пятью первыми таттвами — [[чит]] (сознание), [[ананда]] (блаженство), [[иччха]] (воля), [[джняна]] (знание) и [[крия]] (деятельность как таковая).</ref>.|| Он проявляет состояния Шивы, Шакти, Садашивы, Ишвары и Видьи – этих таттв<ref group="Д.">Первые пять «чистых» таттв, то есть таттв, созданных самим Шивой.</ref>, используя дифференцирующую способность пяти энергий<ref group="Д.">Энергий сознания, блаженства, желания, знания и действия.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''15. '''|| Высшая же свобода ([[сватантрья]]) Владыки, которая исполняет трудно осуществимую [работу по созданию мира], есть Богиня [[майя-шакти]]<ref group="П.">[[Майя-таттва|Майя]] — шестая таттва, с которой начинается отсчёт «нечистых» таттв, связанных с множественностью, дифференцированностью.</ref>, скрывающая собственную сущность Шивы. || Богиня Майяшакти<ref group="Д.">Богиня Майяшакти олицетворяет силу вселенской иллюзии майи, которая в Кашмирском шиваизме, в отличие от адвайты, рассматривается как проявление свободной воли Шивы.</ref> это высшая свобода воли (сватантрья) Великого Властителя, осуществляющая труднейшее<ref group="Д.">Труднейшее это создание феноменального мира множественности и изменчивости.</ref>, это покров Шивы, [наброшенный им] на собственный Атман<ref group="Д.">Речь идёт о космической функции Шивы, которая называется сокрытие его собственной природы.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''16. '''|| Из-за обволакивающей деятельности майи просветлённая сущность становится омрачённым индивидом, «домашним животным» (пашу), которого опутывают [различные аспекты майи] — время, ограниченное действие, причинность, желание и ограниченное знание. || В силу власти майи знание затемняется, и становится индивидуальной душой (пуман), рабом (пашу), связанным временем, ограничением, необходимостью, страстью и (несовершенным) знанием<ref group="Д.">Это пять панцирей (панча-канчука) майи, ограничивающих и затмевающих чистое самосознание Шивы.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''17. '''|| «Теперь я знаю это во всей полноте». [Здесь то, что] называется словом «это», означает внутреннее «тело» индивида ([[ану]]), [образованное] из шести «панцирей» ([[канчуки]]), включая майю<ref group="П.">Речь идёт об установке омрачённого сознания, которое в силу давления шести высших «нечистых» таттв уже не в состоянии постигать бытие во всей его полноте и видит его сквозь ограничивающие «фильтры», или канчуки, представляющие собой аспекты майи, перечисляемые в 16‑й строфе.</ref>.|| (В фразе:) "Это<ref group="Д.">Ограничение познания причинно-следственной связью нияти.</ref> есть нечто<ref group="Д.">Так срабатывает ограничение объекта познания чем-то определённым – [[кала (kalā)|кала]] (kalā).</ref>, что я теперь<ref group="Д.">Так работает ограничение времени – кала (kāla).</ref> познаю<ref group="Д.">Ограничение, накладываемое несовершенным знанием – [[видья]].</ref> во всей полноте<ref group="Д.">Ограничение, накладываемое страстью – [[рога]].</ref> "это" вместе с майей, образует шесть панцирей<ref group="Д.">Пять, названных выше, плюс майя.</ref> и называется внутренней частью малой как атом (души)<ref group="Д.">В результате всех этих ограничений душа становится малой как атом (ану).</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''18. '''|| Подобно тому как зёрнышко риса, лежащее в шелухе, хотя и кажется неотделимым [от неё, на самом деле] отделимо, так и эта [душа способна] отделяться, очищаясь от [шести панцирей], когда ревностно следует по пути Шивы ([[шива-марга]]). || Подобно оболочке, которая кажется неотделимой от зерна риса, а в действительности отдельна (от него), она (душа очищается [от 6 оболочек], когда истово обращается к пути Шивы.
|-
|- valign = "top"
| '''19. '''|| [Принципы] счастья, несчастья и омрачённости [выражаются соответственно в виде] несомненности, воли и самомнения<ref group="П.">Неназванная, но подразумеваемая здесь триада состоит из [[Гуны|гун]] — основных элементов, слагающих первичную непроявленную материю — [[пракрити]]. С самой чистой материальной гуной [[Саттва|саттвой]] коррелирует переживание удовольствия, счастья ([[сукха]]) на уровне ощущений, а на уровне психоментальной организации — ясность ума, «несомненности». Гуне [[раджас]] соответствует сила, энергия, проявление которой постоянно встречает препятствия, порождающие ощущение неудовлетворённости, неудовольствия, несчастья ([[духкха]]). В психике раджасу соответствует решительность, воля. Наконец, третья гуна, [[тамас]], проявляется как ступор, омрачённость ([[моха]]), зацикленность на низшем «я» ([[абхимана]]).</ref>. Интеллект ([[буддхи]]), рассудок ([[манас]]), принцип эго ([[ахамкрити]]), [составляющие] «внутренний орган» ([[антахкарана]])<ref group="П.">'''Антахкарана''' — состоящий из трёх частей психоментальный аппарат, образующий низший субъект, действующий в материальном мире. Представление об антахкаране, равно как о его принципах-таттвах, развивающихся из [[пракрити]], разработаны в санкхье. Пракрити в КШ — не самостоятельная материальная субстанция, а одна из «нечистых» таттв, следующая за канчуками и пурушей.</ref>, последовательно [возникают] из [[пракрити]]. || Таким же образом и пракрити, характеризующаяся лишь удовольствием, страданием и заблуждением<ref group="Д.">Указание на три гуны – саттву, раджас и тамас. В санкхье это три субстанциальные составляющие пракрити. В Кашмирском шиваизме – её качества или атрибуты.</ref>, создаёт внутренний орган (антахкарана),состоящий из уверенности, воли и самомнения, (абхимана), который последовательно (отождествляется с) буддхи, манасом и чувством "я".
|-
|- valign = "top"
| '''20. '''|| [Затем появляются] ухо, кожа, глаз, язык, нос — органы познания<ref group="П.">Термин «орган познания» ([[буддхи-индрия]]) представляется более корректным, чем привычный, но терминологически неопределённый «орган чувства». Каждая из [[индрии|индрий]] «схватывает» (т.е. «познает») соответствующий ей объект. Упомянутые в строфе «органы» не являются грубоматериальными ухом, кожей и т.д.: речь идёт о принципиальной способности слышать, осязать и т.д., которые ещё не облеклись в физическую оболочку.</ref>, [соответственно], звука и т.д., а также речевой аппарат, нога, рука, анус, половой орган — органы действия<ref group="П.">Перечисленные пять элементов являются принципами соответствующих видов действий — говорения, хождения, держания/схватывания, выделения и размножения.</ref>.|| В отношении звука и т.п. [образуются:] органы восприятия (буддхиндрии): ухо, кожа, глаз, язык, нос, [далее] органы действия (кармендрии): гортань, руки, ноги, анус и половые органы.
|-
|- valign = "top"
| '''21. '''|| Появляются [также] тонкие, недифференцированные объекты познания — пять танматр: [[[танматры]]] звука, касаемого, света, вкушаемого, запаха. || Область тонких и неделимых объектов, подлежащих восприятию это 5 тонких элементов (танматр): звук, осязаемость, свет-цвет, вкус, запах.
|-
|- valign = "top"
| '''22. '''|| Совокупность этих [танматр] производит пять объектов — грубые элементы ([[бхута]]): эфир, воздух, огонь, воду и землю<ref group="П.">С возникновением последнего элемента — земли — завершается произведение 36 онтологических ступеней-таттв.</ref>.|| Из соединения этих [тонких элементов] появляются грубые объекты, состоящие из пяти материальных элементов: [[Акаша|акаши]], ветра, огня, воды и земли.
|-
|- valign = "top"
| '''23. '''|| Подобно рисовому зерну, охваченному шелухой, душу ([[чайтанья]]) «охватывает» сотворённая телесная субстанция, [состоящая из материальных элементов], от пракрити до земли (притхиви). || Подобно тому, как шелуха покрывает зерно риса, так и это творение, начиная с пракрити и кончая землёй<ref group="Д.">То есть сферы пракрити и сферы земли.</ref>, покрывает сознание телесностью.
|-
|- valign = "top"
| '''24. '''|| Тончайшая оболочка — [[анава-мала|[анава]-мала]], тонкая — [[майя-мала|майя]] и другие «панцири», грубая же — внешняя телесная форма; таким образом, три слоя окутывают душу (атман)<ref group="П.">В данной строфе приводится иной способ рассмотрения «окутанности» души (атма — то же, что и чайтанья, с тонким семантическим акцентом на осознанности в отличие от «просто-сознания»). Речь идёт о трёх малах (видах ограниченности, омрачённости), представленных в иерархическом порядке. Наиболее тонкий вид малы — это анава-мала, или ограничение абсолютности Бога до уровня индивида. Этой мале соответствуют пять чистых таттв, и освободиться от неё возможно только с помощью благодатного влияния Бога. Ниже находится «тонкая» ([[сукшма-мала|сукшма]]) мала, или майя-мала, которая связана с деятельностью майи и пяти её канчук и в организме формирует тонкое тело, а также обусловливающая видение реальности как множественного мира. Наконец, третья мала, [[стхула-мала|стхула]], это [[карма-мала]], ориентированная уже на воплощённого индивида и на его деятельность.</ref> в этом мире ([[иха]]). || Высшее покрытие здесь нечистота, тонкое покрытие – это майя и другие панцири, и грубое [покрытие] носит внешний характер и принимает форму тела. Так Атман покрыт тремя покровами ([[коша]])<ref group="Д.">Имеются в виду три формы загрязнения: врождённое или «атомистическое» (āṇavamala), объясняющее отсутствие адекватного самопознания; загрязнение майи (māyīyamala), которое является тонким и лежит в основе иллюзорной дифференциации; и загрязнение действия (kārmamala), вовлекающее индивида в процесс кармического воздаяния (сансару).</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''25. '''|| Ослеплённая неведением, [душа], хотя она по сути едина, воспринимает своё исконное «я» как разнообразное множество объектов и субъектов. || В силу мрака неведения атман, хотя он един и обладает самодостаточным бытием, мыслит себя в терминах множества и разнообразия воспринимаемых объектов и воспринимающих субъектов (грахья-грахака).
|-
|- valign = "top"
| '''26. '''|| Подобно тому как сок, сахарный конденсат, сахарный песок, рафинад, сахарный сироп и т. п. суть лишь [разные формы одного вещества] — сахарного тростника, так и все [вещи] суть [лишь] разнообразные состояния Шамбху Параматмана<ref group="П.">Шамбху Параматман — один из эпитетов высшего начала, буквально «Благое высшее “Я”».</ref>.|| Подобно тому как сок, сахар, патока это все тот же сок сахарного тростника, также и разные состояния суть [состояния] Высшего Атмана Шамбху<ref group="Д.">«Благостный», «Умиротворённый» – одно из имён-эпитетов Шивы.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''27. '''|| Различающее сознание, «внутренний правитель»<ref group="П.">Подразумевается атман в отношении к управляемым им психофизическим процессам.</ref>, жизненная сила, тонкое тело ([[вирадж]]), физическое тело, [категории] родового и индивидуального — [все это по своей природе] ограниченно ([[анта]]) и существует только на эмпирическом уровне ([[вьявахара]]), отсутствуя на уровне высшей истины. || Дифференцирующее познания ([[виджняна]])<ref group="Д.">Как для последователей [[буддизм|буддийской]] [[Виджнянавада|виджнянавады]].</ref>, внутренний правитель<ref group="Д.">Понятие [[Упанишады|упанишад]], обозначающее способность Атмана изнутри управлять деятельностью организма.</ref>, космическая энергия ([[прана]]), космическое тело ([[вирад]])<ref group="Д.">Как в некоторых ведийских космогонических гимнах, описывающих творение мира из тела первочеловека ([[пуруши]]).</ref>, обычное тело ([[деха]]), универсалии ([[джати]]), индивиды ([[Пинда|пинды]]) – все это [существует] исключительно [с точки зрения] обыденной истины ([[вьявахара]])<ref group="Д.">Судя по комментарию, перечисляются разные воззрения на конечную истину: сторонников вижднянавады, сторонников праны, сторонников космического тела, обычного тела, а также реалистов, верящих в реальное существование универсалий, и номиналистов сторонников реального существования индивидов.</ref>, с точки зрения высшей истины ([[парамартха]]) – их нет<ref group="Д.">Ср. концепцию двух уровней истины в буддизме [[Мадхъямика|мадхъямики]] и в адвайта-веданте.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''28. '''|| [Хотя] верёвка — не змея, пугает она до смерти. Вводящую в ослепление великую силу распознать невозможно<ref group="П.">В оригинале игра слов — «śakti» (сила, энергия, возможность, Шакти) и «na vivektuṃ śakyate» (невозможно распознать). Согласно распространённой тантрической идее, космическая сила-Шакти сама вводит в ослепление, запутывает, сбивает с толку неразвитых индивидов, которые из-за этого не в состоянии понять истину. Метафора верёвки и змеи — хрестоматийный пример из индийской философии, размышлявшей на тему причины возникновения заблуждения.</ref>.|| В верёвке нет змеи, хотя она и пугает насмерть. Столь велика сила заблуждения, что её невозможно распознать.
|-
|- valign = "top"
| '''29. '''|| Праведность и порочность, небеса и ад, рождение и смерть, счастье и несчастье, сословия и стадии жизни и т.д.— все это не существует в атмане, хотя из-за силы ослепления ([[вибхрама]]) и [кажется в нем] существующим. || Так же [[дхарма]], [[адхарма]], рай, ад, рождение, смерть, несчастье, [[варна]]<ref group="Д.">Здесь четыре сословия: [[Брахманы|брахманов]], [[Кшатрии|кшатриев]], [[Вайшьи|вайшьев]] и [[Шудры|шудр]].</ref>, [[ашрама]]<ref group="Д.">Четыре стадии жизни: [[Брахмачарья|ученика]], [[Грихастха|домохозяина]], [[Ванапрастха|лесного отшельника]] и [[Санньяса|бродячего отшельника]].</ref> и т.д. хотя и не существуют в атмане, из-за силы заблуждения кажутся существующими в нем.
|-
|- valign = "top"
| '''30. '''|| Пребывают во мраке те, кто ошибочно полагает, будто существа, не отделимые от атмана из-за своей светоносности, не имеют отношения к атману<ref group="П.">Смысл фразы в том, что все существа имеют внутренний свет ([[пракаша]]), который по сути своей есть свет просветлённого высшего Атмана ([[Параматман]]а), а значит, не отделимы от него.</ref>.|| Самоослепление – это когда в отношении форм существования, которые неотличимы от атмана благодаря [их] причастности к свету, возникает заблуждение, что это не атман<ref group="Д.">Речь идёт о дифференциации единого сознания на множественность субъектов и объектов познания, которые по ошибке принимаются за нечто отличное от Высшей самости, хотя её свет светит и в них.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''31. '''|| Но из этой тьмы идут в кромешную тьму, словно из опухоли — в нарыв, те, кто [принимает] за атман то, что не относится к атману — тело, жизненную силу и т.д. || Но из тьмы же – ещё большая тьма, как нарыв на опухоли, – это когда то, что не является атманом тело, прану<ref group="Д.">Прана сама по себе лишена сознания, поэтому она не может быть сознающим началом.</ref> и т.д. принимают за атман<ref group="Д.">Другая ошибка противоположного свойства: Атман видят в том, что им не является: теле, пране и т.п.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''32. '''|| Множественный [мир] благодаря проявлению [различных] слоёв — физического, пранического, рассудочного, интеллектуально-познавательного, «небесного»<ref group="П.">Череда слоёв, окутывающих Атман, с одной стороны, продолжает тему пятёрки канчук, с другой же, вторит древней идее пяти «тел», оболочек сокровенного «я» (см.: «[[Тайттирия-упанишада]]», III. 10. 5). «Небесное» тело в таком случае будет наиболее тонкой оболочкой, типологически напоминающей [[ананда-мая|ананда-маю]]. С другой стороны, благодаря исконному значению слова «атман» как «себя», строфа может обозначать также деятельность высшего Шивы, стремящегося сокрыться в мире множества через череду «слоёв».</ref> — окутывает атмана, словно паук, [оплетающий муху своей] паутиной. || Удивительно, как атман оборачивается в знания<ref group="Д.">Согласно комментарию, это относится к концепциям, в которых Атман отождествляется с телом, праной и т.д.</ref> [себя как] тела, праны, концепций мысли, расширения небес<ref group="Д.">По комментарию, «расширение небес» – это то, что остаётся после исчезновения вселенной.</ref> подобно пауку, [который оборачивается] в паутину.
|-
|- valign = "top"
| '''33. '''|| [Порой же], благодаря проявлению своего всезнания и всемогущества, высший Шива раскрывает изначальное «Я»<ref group="П.">Т.е., самого себя.</ref>. Так играет он в свою хитроумную игру, [состоящую] из зависимости и свободы. || Посредством открытия могущества самопознания происходит разворачивание врождённой самости<ref group="Д.">Познав свою Самость как основу всей вселенной, адепт достигает освобождения от ложных самоотождествлений, о которых говорилось ранее, и понимает, что и закабаление и освобождение — лишь игра Высшего Шивы.</ref>. Так Высший Шива распространяет свою игру, состоящую в закабалении и освобождении.
|-
|- valign = "top"
| '''34. '''|| Творение, сохранение и разрушение суть бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон<ref group="П.">Три стадии мироздания, принятые в традиционном индуизме, сопоставлены с тремя состояниями сознания, постулируемыми в [[Веданта|веданте]].</ref>. [Все] они явлены в состоянии [[Турия|турии]]<ref group="П.">Букв. «четвёртое», наивысшее состояние сознания, в космическом отношении совпадающее с выходом за пределы циклов мироздания.</ref>, которая, однако, не скрыта ими. || В нем, в состоянии турия<ref group="Д.">Буквально «четвёртое» – высшее состояние сознания (Сознание Шивы которое лежит в основе всех других состояний.</ref>, появляются возникновение, пребывание, разрушение<ref group="Д.">Три состояния вселенной в классической космологии.</ref>, бодрствование, сон, глубокий сон, тем не менее, оно же [состояние турия] сияет, когда не покрыто ими.
|-
|- valign = "top"
| '''35. '''|| Бодрствование — эмпирический мир ([[вишва]]), в силу различения [множества объектов]; сон со сновидениями — «сияние» ([[теджас]]), благодаря величественному тонкому свету; состояние глубокого сна — мудрость ([[праджня]]), благодаря концентрации знания. Выше всего этого — турия<ref group="П.">Ещё одна четвёрка соответствий, показанная в виде все большего утончения материальных проявлений и восходящая к «[[Мандукья-карики|Мандукья-карикам]]» [[Гаудапада|Гаудапады]], основоположника адвайта-веданты.</ref>.|| Бодрствование – это весь мир в силу [свойственного ему] многообразия, сон – это теджас (сияние) в силу могущества [свойственного ему] света, состояние глубокого сна – это праджня (мудрость) в силу интенсивности [свойственного ему] знания, выше [их] – турия<ref group="Д.">Четыре состояния или четыре «шага к освобождению» из «[[Мандукья-упанишада|Мандукья-упанишады]]»: [[вайшванара]] (всечеловеческое) сознание во время бодрствования; [[тайджаса]], или «сияющее» – сознание во время сна со сновидениями; «мудрое» – состояние глубокого сна без сновидений, когда создание выступает единой, нерасчленимой массой – «глыба сознания» ([[Шанкара]]); четвёртое (турия) – трансцендентное, неопределимое в категориях двойственности.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''36. '''|| Подобно тому как не пятнают небосвод облака, дым и туман, так и высшего Пурушу<ref group="П.">[[Парама-Пуруша|Высший Пуруша]] — ещё одно имя высшего Шивы. Но, несмотря на отсутствие омрачений, высший Пуруша сокрыт под покровами майи и выступает в виде омрачённого индивида.</ref> не омрачают порождения майи. || Как поверхность неба не загрязняется тучами и клубами пыли, точно так же Высший пуруша не затрагивается искажениями майи.
|-
|- valign = "top"
| '''37. '''|| Если один горшок наполнен пылью, это не [значит, будто] другие [горшки также наполнены ею]. Так и [разные] души отличаются [друг от друга соотношением] счастья и несчастья. || Как внутреннее пространство горшка наполнено пылью, а внутреннее пространство других горшков из-за этого не загрязняется, так же эти индивидуальные души подвержены различиям в виде счастья и страдания.
|-
|- valign = "top"
| '''38. '''|| Пребывая в гуще таттв, этот Бхагаван кажется спокойным в спокойствии, взволнованным в волнении, оцепеневшим в оцепенении<ref group="П.">Спокойствие, волнение, оцепенение — три основных характеристики трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса, соответственно.</ref>; но он не таков на уровне высшей истины. || Этот Бхагаван кажется спокойным, когда спокойна группа таттв, радостным, когда радостна группа таттв и бесчувственным, когда бесчувственна группа таттв<ref group="Д.">Результат действия трёх гун: саттвы (спокойной радости), раджаса (возбуждения) и тамаса (отупения).</ref>. Однако с точки зрения высшей истины он не таков<ref group="Д.">Действие трёх гун простирается лишь на панцири, покрывающие Сознание Шивы, но не на него самое.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''39. '''|| Высший атман в первую очередь устраняет [заблуждение о том, что] не-Я есть Я, [а затем] отклоняет заблуждение (бхранти) о том, что Я есть не-Я<ref group="П.">Один из показателей духовного неведения — смешивание «Я» и «не-Я». Шива, или высший Атман, посылает благодать, позволяющую правильно расставить познавательные акценты.</ref>.|| Устранив прежде всего проявление его (атмана) формы в не атмане<ref group="Д.">Это касается таких ошибочных суждений, как «я толстый», «я худой» и т.п., то есть в не-я видят форму Я.</ref>, Высший Атман отсекает заблуждение о том, что в атмане содержится форма не атмана<ref group="Д.">Например, как в суждениях: «Я ограничено», «Я-специфично», то есть в Я видят форму не-я, поскольку ограниченным и специфичным может быть только эго.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''40. '''|| Таким образом, у великого [[йог]]ина, осуществившего свои цели, искоренившего оба заблуждения, никогда не бывает побуждения совершать какие-либо действия. || Таким образом, у вырвавшего с корнем оба заблуждения, реализовавшего свою цель высшего йогина, никогда не бывает необ[[36 таттв]]ходимости сделать что-то ещё.
|-
|- valign = "top"
| '''41. '''|| Следует знать, что триадичная [совокупность] земли, первоматерии, майи, посредством осуществления недвойственности сводится к одному лишь чистому сущему ([[санматра]])<ref group="П.">Притхиви (земля), т.е. завершающая таттва в онтологии КШ, окончательно обеспечивает физическими компонентами тело. Пракрити предоставляет более тонкие материальные элементы, тогда как майя есть источник партикулярного видения вещей. Все они в совокупности загоняют дух в тиски обусловленности. Практика созерцания недвойственности позволяет выйти за пределы этой обусловленности.</ref>.|| Эта тройка земли, пракрити и майи<ref group="Д.">Три сферы творения, начинающиеся с таттвы майи.</ref>, имеющая форму долженствующего быть познанным (объекта), благодаря силе опыта недвойственности сводится к чистой реальности (caт).
|-
|- valign = "top"
| '''42. '''|| Подобно тому как при отказе различать [по отдельности золотой] пояс, серьги и браслеты [все эти изделия] воспринимаются [только] как золото, так и при отказе от различения [феноменов мира] все они оказываются только чистым сущим. || Отставив в сторону различия, можно видеть пояс, серьги, браслет как золото, точно так же при отказе от различий все светит как чистая реальность.
|-
|- valign = "top"
| '''43. '''|| Этот высший Брахман, чистый, безмятежный, неделимый, самотождественный, полный, бессмертный, истинный, покоится в Шакти — своей светозарной природе. || Этот Брахман высший, чистый, спокойный, чья сущность – отсутствие различий, одинаковый, бессмертный, истинный, покоится на шакти, имеющей природу сияния.
|-
|- valign = "top"
| '''44. '''|| [Любой] объект желания, познания и действия, не наделённый светозарной природой — всего лишь цветок, выросший на небесах<ref group="П."> «Цветок, выросший на небесах» — пример абсурдного высказывания, часто встречающегося в индийской философии. Поскольку все вещи укоренены в высшем Сознании, нет ничего, что могло бы существовать самостоятельно, вне его — только абсолютно нереальные вещи вроде «небесных цветов».</ref>.|| То же, что называют объектом желания, объектом познания и объектом действия имеет природу сияния, а то, что нетронуто (этим сиянием) есть лишь небесный лотос<ref group="Д.">Символ нереальности.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''45. '''|| Только постигнув триединство шакти<ref group="П.">То есть силы чистого желания, или воли ([[иччха]]), знания ([[джняна]]) и действия ([[крия]]).</ref>, бог богов<ref group="П.">Эпитет бога-творца Брахмы.</ref> творит все сущее в высшем Владыке, зовущемся Шивой, в высшей истине. || Бог богов с помощью трезубца шакти<ref group="Д.">Имеются в виду три шакти (энергии) Шивы: познание ([[видья]]), желание (иччха) и действие (крия).</ref> отправляет все сущее в Высшего Повелителя по имени Шива, Высшую истину<ref group="Д.">В йогическом опыте йогин, как Парамешвара, при обращении внутрь себя и сворачивании цикла творения ([[нимеша]]) может, достигнув уровня Шакти, погрузить внешний мир в неразличимое единство знания и блаженства (первые две таттвы), которое называется Шивой, и представляет собой Высшую реальность, или Высшую истину – [[парамартха]].</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''46. '''|| С другой же стороны, на пути обретения Атмана во внешнем [мире] пять шакти<ref group="П.">То есть шакти чистого «Я», сознания (чит), блаженства (ананда) и трёх, упомянутых выше.</ref>, последовательно развёртываясь вовне, формируют многоликую тройственную<ref group="П.">Традиционная мифологическая метафора, восходящая к ранневедийским временам, подразумевает три базовых уровня универсума — землю, атмосферу и небо, либо землю, небо и подземный мир.</ref> Вселенную. || И, наоборот<ref group="Д.">То есть по аналогии с Парамешварой, обращающим свой взор вовне ([[умеша]]) и начинающим новый цикл творения вселенной, йог тоже может развернуть вовне свои энергии.</ref>, в ходе обретения (познания) Атмана через внешний (мир) благодаря последовательному проявлению 5 шакти<ref group="Д.">Сознание, блаженство, желание, знание и действие.</ref> разворачивается эта чудесная триада сфер<ref group="Д.">Сферы майи, пракрити и земли.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''47. '''|| «Я есмь Бог, влекущий колесо энергий с помощью спонтанной игры, высший повелитель великого колеса энергий, имеющий форму чистоты. || И бог в своей [космической] игре запускающий в действие [космическое] устройство ([[янтра]]) в форме колеса шакти, есть лишь Я, имеющее чистую форму, стоящее на месте вращающего великое колесо Шакти.
|-
|- valign = "top"
| '''48. '''|| Во мне отражается<ref group="П.">Буквально «светится».</ref> мир, подобно тому как в чистом зеркале [отражаются] вещи<ref group="П.">Буквально «кувшин и т.д.». Упоминаемая автором метафора кувшина (ghaсa) в индийской философии часто выступает как очевидная демонстрация материальных вещей и, шире — физического мира в целом. В данном случае эта метафора в связке с образом зеркала достаточно близко подходит к представлению о космической иллюзии (майя), развитому в адвайта-веданте. Тем не менее в КШ иллюзорный характер мироздания отрицается.</ref>. Из меня возникает все, подобно тому как [сознание] спящего [порождает] во сне различные картины. || Именно во мне проявляется вселенная, как горшок и подобные [предметы] в чистом зеркале. Из меня все возникает, как из сна – разнообразные сновидения<ref group="Д.">Мир является [[абхаса|абхасой]], видимостью, которая не имеет самостоятельной реальности, отличной от реальности сознания.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''49. '''|| Как тело наделено руками, ногами и т.д., так и я наделён вселенной как [собственной] формой. Я сияю во всем, во всех существах подобно яркому свету. || Я же, обладающий в качестве [своей] формы всей (вселенной), словно тело, обладающее руками и ногами, сияю во всем сущем как собственная форма света.
|-
|- valign = "top"
| '''50. '''|| Хоть я и лишён тела и органов, я вижу, слышу, обоняю. И хоть я не действую, я творю разные учения, священные тексты, логические трактаты». || Я – слышащий, видящий и обоняющий, хоть и лишён тела и индрий, Я – создаю различные доктрины ([[Сиддханта|сиддханты]]), священные тексты ([[Агама|агамы]]), логические трактаты ([[тарка]]), хоть и не являюсь действующим.
|-
|- valign = "top"
| '''51. '''|| Как в воде растворяется вода, а в молоке — молоко, так и с исчезновением двойственной мысли, преодолением дурмана майи [йогин] растворяется в Брахмане. || Так с исчезновением представления о двойственности, с преодолением отуманивающей майи, да растворится он в состоянии Брахмана<ref group="Д.">Состояние Брахмана это – сосредоточение на бесконечном, всепроникающем сознании.</ref>, как вода в воде, молоко в молоке<ref group="Д.">Речь идёт о йогине, преодолевшем двойственность.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''52. '''|| Во время созерцания природа Шивы является во всем множестве таттв. Разве [может быть] горе или омрачение, если весь мир видеть как Брахмана? || Таким образом, когда с помощью бхаваны<ref group="Д.">[[Бхавана|Bhāvanā]] – высший мистический опыт или интенсивное творческое воображение, которое йог испытывает, осознавая своё тождество с Шивой.</ref> собрание таттв<ref group="Д.">36 таттв.</ref> оказывается сведённым к [[Шива-таттва|таттве Шивы]]<ref group="Д.">Первая в перечне 36-ти таттв.</ref> откуда возьмётся скорбь, заблуждение у того, кто все видит брахманом<ref group="Д.">Йогин, достигший состояния Брахмана, видит всю совокупность таттв как Брахман нерасчленённое единство бесконечного сознания.</ref>?
|-
|- valign = "top"
| '''53. '''|| Ложное знание порождает и благие, и неблагие кармические плоды. Скверен изъян привязанности, подобно связи не-вора с вором. || Благой или неблагой плод кармы возникает из-за соединения с ложным знанием, ибо порок привязанности ложен, подобно обвинению в воровстве, предъявленному не вору<ref group="Д.">Ср. комментарий [[Гаудапада|Гаудапады]] к «[[Санкхья-карика|Санкхья-карике]]» [[Ишваракришна|Ишваракришны]] (20): «Как не вор, попавшийся вместе с ворами, считается вором, так и Пуруша, находящийся в контакте с тремя активными Гунами, не будучи даже деятелем, считается деятелем по причине контакта с деятелями» (пер. [[Шохин, Владимир Кириллович|В. К. Шохина]]: [[Лунный свет санкхьи]]. Ишваракришна, Гаудапада, Вачаспатимишра /Издание подготовил В. К. Шохин. М: Ладомир, 1995).</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''54. '''|| Глупцы, считающие [подлинным] мирское, житейское знание, движутся от рождения к смерти [и затем к новому рождению], зажатые в тиски дхармы и адхармы<ref group="П.">[[Дхарма]] (порядок, нормы, закон) и [[адхарма]] (хаос, нарушения, преступления) — два полюса обычного социального бытия. «Житейское знание» внушает членам социума стремление к первому и избегание второго, тем самым укрепляя их в двойственном восприятии.</ref>.|| Те глупцы, которые исповедуют неведение, создаваемое в обыденной практике, следуют к рождению и смерти, заключённые в оковы дхармы и адхармы.
|-
|- valign = "top"
| '''55. '''|| Подобно пучку травы, [быстро] сгорает в огне знания долгое время копившееся, собиравшееся духовное неведение, которое выражалось в виде праведных и порочных деяний. || [[Карма]] же, состоящая из дхармы и адхармы и появляющаяся во время неведения, исчезает в огне различающего знания (виджняна), подобно давно собранному хлопку.
|-
|- valign = "top"
| '''56. '''|| При достижении знания действие перестаёт приносить плоды, поэтому разве возможно [новое] воплощение у этого [йогина]? Избавившись от пут рождений, он сияет лучами «Я» — солнца-Шивы. || С обретением знания сделанное не приносит плода. Как возможно его (йогина) [новое] рождение? И, освободившись от оков рождения, сияет он лучами собственной самости, солнца, которое и есть Шива.
|-
|- valign = "top"
| '''57. '''|| Как не прорастает семя, очищенное от шелухи, мякины и ости, так и душа, освобождаясь от [фундаментальных омрачений] — анавы, майи и кармы, [не порождает] росток [будущего] существования. || Как зерно, очищенное от оболочки, мякины, ости, не даёт ростка, так и Атман, освобождённый от атомистичности, от майи, от кармы<ref group="Д.">[[Тримала|Три малы]] (силы осквернения): анава-мала (сила ограничения), майийи-мала (сила двойственности) и карма-мала (сила кармы действия, имеющего благоприятный или неблагоприятный плод).</ref>, не даёт ростка [будущего] существования.
|-
|- valign = "top"
| '''58. '''|| Знаток Атмана не боится ничего, ведь все это — присущая ему же форма. И он не испытывает страданий, потому что в истинной реальности ничто не разрушается. || Знающий Атман ничего не боится потому, что все для него его собственная форма, и не горюет, ибо с точки зрения высшей истины не существует разрушения.
|-
|- valign = "top"
| '''59. '''|| Когда драгоценности высшей реальности полностью собраны в сердце глубоко сокровенной сокровищницы истинного Я, [этой подлинной] природы Махешвары, разве может быть неверен путь — и к кому [он может быть отнесен]? || Вследствие накопления драгоценностей высшей истины в сокровищнице, находящейся в глубине сердца, можно сказать: "только Я [и существую]". Какое может быть несчастье в состоянии Парамешвары?
|-
|- valign = "top"
| '''60. '''|| У [[Мокша|мокши]] нет какого-то особого местопребывания или движения куда-то. Полное развязывание узлов незнания, проявленность своей исконной шакти — [вот что такое] мокша. || У мокши нет ни какого-то определённого места, ни движения к другому месту. Мокша – это проявленность собственной энергии, разрубание узла неведения.
|-
|- valign = "top"
| '''61. '''|| Тот, кто разорвал узлы незнания, избавился от сомнений, удалился от заблуждений, преодолел добродетели и пороки, является освобождённым, даже несмотря на связь с телом ([[виграха]]). || Тот, кто разрубил узел неведения, устранил сомнения, избавился от заблуждений, у кого исчезают и дурные и хорошие поступки, даже будучи связан со своим телом, освобождён<ref group="Д.">Идея освобождения при жизни [[дживанмукта]].</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''62. '''|| Подобно тому как прокалённое на жгучем огне семя не может прорасти, так и прокалённая на огне знания карма не приводит к [новым] рождениям. || Как прокалённое на огне семя не способно прорасти, так и карма, прокалённая на огне знания, не приводит к перерождению.
|-
|- valign = "top"
| '''63. '''|| При распаде физического тела сознание ([[чити]]) сжимается в той мере, в какой ограниченный интеллект ([[буддхи]]) представляет будущее тело в соответствии с кармой<ref group="П.">Смысл этого во многом загадочного стиха, по-видимому, в том, что после физической смерти сознание неосвобождённого индивида оказывается заключённым в оболочке «тонкого» тела, в то время как интеллект, пребывающий в этом же теле и испытывающий давление кармических импульсов, «подыскивает» новое физическое пристанище в сансаре.</ref>.|| Ибо, благодаря способности представить будущее тело как соответствующее содеянному [настоящим телом], присущей ограниченному интеллекту (буддхи), при разрушении данного тела сознание соответственно сжимается<ref group="Д.">То есть бесконечное сознание ограничивается в связи с условиями существования будущего тела.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''64–66. '''|| Если же [йогин] будет воспринимать себя как чистое, просветлённое, отрешённое от всего [материального], состоящее из созерцания и действия, вездесущее, не разрушающееся и не возникающее светоносное [сознание], превосходящее время, пространство, причинность, не имеющее частей, постоянное, непоколебимое, наивысшую полноту, как истинную волю, Ишвару, как единственного деятеля, наделённого сонмом энергий — разрушительных и созидательных, как знатока творения и других действий, как Шиву во плоти — разве будет он теперь подобен сансарическому существу? Куда и откуда двигаться вездесущему? || Если же, напротив, Ишвара незагрязнённое (стала) понимание, агент понимания и действия, преодолевший вселенную, вездесущий, высший свет, не всходящий и не заходящий, чьи устремления истинны (эффективны), не ограниченный пространством и временем, вечный, неразрушимый, совершенный, единственный агент, творящий разрушение и рождение роя бесчисленных шакти, знаток творения и прочих действий<ref group="Д.">Имеются в виду другие космологические действия Шивы: поддержание, разрушения мира, а также сокрытие собственной сущности и благодать (ануграха).</ref>, как он, сознающий своё тождество Шиве, может остаться в сансаре? Откуда и куда может он двигаться, будучи вездесущим?
|-
|- valign = "top"
| '''67. '''|| Тем самым аргументированно доказано, что действия знающего не влекут [за собой] плодов. «Это не моё, а его<ref group="П.">То есть высшего Бога.</ref>» — размышляя так в сосредоточенности, он не имеет плодов в мире. || Таким образом, с помощью аргументов доказано, что карма знающего не имеет плода. Знающий убеждён: "не моё это, а Его" – не бывает в мире плода (кармы) при такой уверенности.
|-
|- valign = "top"
| '''68. '''|| Пробуждённый сжигает в пламени [высшего] «Я», [разгоревшемся] благодаря «ветру» созерцания, все [свои] ментальные различения и сам становится подобен [этому] пламени. || Поистине, пробуждённый благодаря дуновению бхаваны<ref group="Д.">Так же как костёр разгорается из искры от порыва (дуновения) ветра.</ref>, сжигает в жаре Атмана все ментальные конструкции и сам становится состоящим из светящегося пламени.
|-
|- valign = "top"
| '''69. '''|| Что есть, как одеваться, где жить — от всех этих [забот избавлен пробуждённый], освободившийся [благодаря тому, что он познал единое высшее] «Я» каждого существа. || Душа всякого существа освобождается, питаясь тем, что придётся, одеваясь во что придётся, умиротворённая, обитая там, где придётся.
|-
|- valign = "top"
| '''70. '''|| Совершит ли знающий высшую истину сто тысяч жертвоприношений коня, станет ли убийцей многих брахманов — ни заслуги, ни грехи к нему, чистому, не пристанут. || Знающий высшую истину, не затронут ни заслугами ни прегрешениями, совершил ли он сотни тысяч жертвоприношений коня ([[ашвамедха]])<ref group="Д.">Самая большая ритуальная заслуга с точки зрения брахманизма.</ref>, или убийств брахмана<ref group="Д.">Самое серьёзное преступление с точки зрения правовых норм брахманизма и индуизма.</ref>, [он] – незапятнан.
|-
|- valign = "top"
| '''71. '''|| Избегая возбуждения, восторга, гнева, страсти, отчаяния, страха, жадности, ослеплённости, не восклицая «[[Вашат]]!»<ref group="П.">То есть не занимаясь жертвоприношениями по брахманистскому способу.</ref>, не вознося восхвалений ([[стотра]]), подобный не имеющему чувств, пусть практикует он, не [вдаваясь] в разговоры и в рассуждения. || Отказавшийся от опьянения, чувственного экстаза, гнева, любовной страсти, отвращения, страха, алчности, ослепления, не произносящий ни хвалебных гимнов («стотра»), ни «Вашат»<ref group="Д."> «Вашат» – это ритуальная формула, которую произносят, когда бросают или вливают в огонь жертвенные субстанции.</ref>, пусть бродит он словно бесчувственный, без слов и мыслей.
|-
|- valign = "top"
| '''72. '''|| Из-за разделения да омрачения происходит эта череда [изъянов] — возбуждение, восторг и т.д. Но того, кто пробудился к сущности недвойственности, разве это может задеть? || Эта группа, начиная с опьянения и чувственного экстаза, возникает в силу самоомрачения, которое есть разделение (множественность). Но как может быть затронут им познавший собственную природу недвойственности?
|-
|- valign = "top"
| '''73. '''|| И кроме него самого, нет никого, кого бы он, освобождённый, мог почтить гимнами и жертвами, порадовать восхвалениями и т.д. Он [никому] не поклоняется и не восклицает «вашат». || Нет больше ничего отличного от него, достойного почитания гимнами и жертвенными ритуалами; возрадуется ли он с помощью хвалебных гимнов и т.п., он, освобождённый, никому не поклоняющийся и не произносящий «вашат»?
|-
|- valign = "top"
| '''74. '''|| Святилищем для этого [высшего «Я» выступает что угодно — например, физическое] тело, его собственное или чужое, содержащее в определённом порядке 36 таттв, изобилующее «окнами»<ref group="П.">Имеются в виду «отверстия» для связи с внешним миром, т.е. органы чувств.</ref>, или [неодушевлённые предметы вроде] горшка и т.д.<ref group="П.">Высшее «Я» пребывает не только в живых физических телах, но и в неодушевлённом мире.</ref>|| Его святилище – сложно устроенное индивидуальное тело, содержащее 36 таттв, наполненное окнами, постоянное, а также то, что отличается от тела: горшки и т.п.<ref group="Д.">Святилищем Высшего Я служат не только индивидуальные тела, но и любые внешние объекты, которые тоже состоят из 36 таттв и в основе которых то же Высшее Сознание.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''75. '''|| И там, [в этом святилище он, йогин], совершает великое подношение [в виде] чистых субстанций самосознания великому Бхайраве, божеству Шиве, соединённому со своей Шакти. || И в нем (в этом святилище) – Высший Атман, соединённый со своими шакти, совершающий великое подношение ([[пуджа]]) божеству Шиве<ref group="Д.">Шива буквально «Благосклонный» – это спокойный, доброжелательный аспект божества.</ref>, Великому Бхайраве<ref group="Д.">[[Бхайрава]] гневный аспект божества, предназначенный для защиты верующих.</ref>, чистыми субстанциями совершенного самосознания<ref group="Д.">В святилище собственного тела йогин совершает подношение собственными очищенными от двойственности энергиями (сознания, блаженства, желания, знания и действия) своему Высшему Я, Шиве в ипостаси Бхайравы. Чистые жертвенные субстанции это акты самосознавания (амарша) в связи с пятью названными энергиями или шакти.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''76. '''|| Огромная груда семян ментальных измышлений о внешнем и внутреннем исчезает в этом сверхъярком пламени Сознания: огненное жертвоприношение ([[хома]]) происходит без усилий<ref group="П.">Хома — ведийское огненное жертвоприношение. В данном случае «хома» понимается метафорически как подношение различающего сознания в «огонь» высшего Сознания Бога.</ref>.|| Жертвоприношение (хома<ref group="Д.">Хома общее обозначение ритуалов, в ходе которых происходит вливание в огонь растопленного масла.</ref>), совершаемое на этом сверкающем пламени сознания, в которое вливается масса семени внутренних и внешних ментальных конструкций, происходит беспрепятственно.
|-
|- valign = "top"
| '''77. '''|| Этот божественный [йогин], вновь и вновь творя многоцветье образов, [пребывает] в своём вечном созерцании — созерцании, в котором формируются идеи о его [йогина] истинной природе<ref group="П.">В данной строфе упоминается чистая «концептуальная медитация» йогина, в которой появляющееся у него многообразие мыслей рассматривается им как происходящее из его истинной божественной природы (практика [[шактопая|шактопаи]]).</ref>.|| Медитация не подвержена упадку, ибо Господь снова и снова творит разнообразные формы. Его медитация есть ничто иное как истинная реальность, определяющая все мыслительные конструкции<ref group="Д.">Йогин сознает, что энергия мысли неотделима от Высшего света сознания.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''78. '''|| Он перебирает [на чётках] своего просветлённого [сознания] всю череду миров, упорядоченную вереницу таттв и всех психотелесных органов. Это его рецитация мантр. || Он заставляет разворачиваться перед внутренним оком последовательности миров (бхавана), мысленное выстраивание последовательности таттв<ref group="Д.">То есть последовательность (храма) разворачивания таттв есть в конечном итоге продукт воображения или мыслительного конструирования.</ref>, группы органов чувств. Это то, что называют рецитацией ([[джапа]])<ref group="Д.">Произнося ([[рецитация|рецитируя]]) священные слоги мантры, йогин воспроизводит космический процесс творения мира.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''79–80. '''|| Обет того, кто относится ко всему одинаково, кто размышляет о [своём] сознании как живущем на «[[Шмашана|кремационной площадке]]» Вселенной, как формирующем [его] телесный остов; кто вкушает из треснувшего «[[Капала|черепа]]» познаваемых объектов, который он держит в своей руке, обильный вселенский «сок»<ref group="П.">По всей вероятности, в данных строфах содержится аллюзия на образ жизни знаменитой тантрической школы [[Капалика|капаликов]] («носителей черепов»), творчески переосмысленной в направлении идеи о высшем «Я», изливающем «сок» Вселенной, т.е., манифестируя её как многообразие внешних феноменов.</ref> — и очень труден, и очень лёгок. || Тот, кто видит все выглядящим одинаково, кто мысленно представляет своё сознание обитающим на кладбище вселенной, прикреплённым к скелету тела, кто пьёт из черепа, фрагмента должного быть познанным, который он держит в руке переполненным соком вселенной<ref group="Д.">Йогин сравнивается с поклонником Шивы из секты капаликов и т.п., который проводит все своё время на кладбище, пьёт из чаши, сделанной из человеческого черепа и представляет себя скелетом.</ref>, – трудновыполним и [одновременно] лёгок обет ([[вратья]]) его<ref group="Д.">Трудность его религиозного обета (послушания) состоит в том, что в конечном итоге все зависит не от него, а от милости Шивы, но его послушание легко выполнимо, поскольку оно не требует никаких внешних аксессуаров.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''81. '''|| Итак, кто воспринимает Махешвару как высшую истину, как превосходящего [пределы] рождения-и‑смерти, тот, благодаря свету своего духовного восприятия, во всех своих действиях<ref group="П.">Буквально: в сделанном и в том, что надо будет сделать.</ref> пребывает [в Боге] как в желанной [основе]. || Так, отбросивший рождение и разрушение, реализовавший высшую истину, называемую Махешварой<ref group="Д.">Имеется в виду уровень сознания, который называется мантра-махешвара и соответствует сада-шива-таттве.</ref>, завершивший то, что следовало завершить, пребывает согласно своему желанию, поскольку ему открылось состояние воспринимающего субъекта.
|-
|- valign = "top"
| '''82. '''|| Кто знает его [Бога] как всепроникающего, как сущность всего, далёкого от множественности, как несравненного, как высшее блаженство, тот сам становится им. || Таким образом, тот, кого называют самостью всего, простирающийся повсюду, отбросивший многообразие, познает высшее несравненное блаженство, он пребывает тождественным Ему<ref group="Д.">Йогин осознает себя тождественным Шиве.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''83. '''|| Закончит ли обладающий знанием пробуждённый [йогин] свои дни в святилище или в доме неприкасаемого, утратит ли память [или нет], он, освобождённый при обретении знания, уничтожив страдание, пойдёт в сферу высшей свободы. || Покидает ли он [своё] тело в [[тupтxа|тupтxe]]<ref group="Д.">Святое место.</ref> или в доме, в котором питаются собаками<ref group="Д.">Имеются в виду племена или низкие касты, которые употребляли ритуально нечистую пищу.</ref>, даже в беспамятстве в момент обретения знания, он освобождается и восходит к абсолютному ([[кайвалья]]<ref group="Д.">Термин санкхьи, означающий состояние изоляции от пракрити, которое достигает пуруша после освобождения. Однако в Кашмирском шиваизме кайвалья означает реализацию себя как самости всего, как Высшего Субъекта (Шивы).</ref>), к разрушению страданий.
|-
|- valign = "top"
| '''84. '''|| К заслугам ведёт посещение святынь, к несчастливому уделу [приводит посещение] дома неприкасаемого; но разве могут коснуться заслуги или их отсутствие того, [кто следует дорогой знания]? || Посещение святых мест приводит к накоплению заслуг, смерть в доме неприкасаемого ведёт в ад<ref group="Д.">Согласно «[[Законы Ману|Законам Ману]]», описывающим нормы поведения в индуистском обществе.</ref>, но какое до этого дело тому, кого не касаются пятна добродетельного и недобродетельного<ref group="Д.">С точки зрения Кашмирского шиваизма оппозиция добродетельного-недобродетельного относится к сансарному существованию, поэтому для достижения освобождения от сансары её необходимо преодолеть.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''85. '''|| [Когда] зёрнышко риса извлекают из оболочки и шелухи, [оно утрачивает с ними связь. И если потом] засунуть зерно [обратно в шелуху], его форма уже не будет тождественна [прежней форме]. || Попытка вложить зерно риса в остатки мякины и оболочки по извлечении его из мякины и оболочки не вернёт ему сути той [прежней] формы<ref group="Д.">Зерно без оболочки не может дать всходов.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''86. '''|| Так и сознание, очищаясь, отделяется от покрывающих его слоёв майи (канчуки); и хотя освобождённая сущность ([[муктатма]]) [может продолжать] пребывать [под этими слоями, на самом деле] она избавлена от контакта с ними. || Так и сознание, отделённое здесь от покрывающих его панцирей с помощью очистительных ритуалов ([[Санскары|санскар]]), когда оно пребывает [в них], будучи освобождённым Я, остаётся нетронутым [ими]<ref group="Д.">Такое Я больше не перерождается (в индийской мысли освобождённая душа часто сравнивается с зерном, которое неспособно прорасти).</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''87. '''|| Ограничения [в виде] оправы могут сделать тусклым драгоценный камень, который отполирован до блеска превосходным мастером; однако, когда ограничения сняты, [камень возвращается] к своей подлинной форме. || Драгоценный камень, отшлифованный искуснейшим мастером до полной прозрачности, может потускнеть из-за ограничивающей его оправы, но отделённый от привходящих ограничений (упадхи<ref group="Д.">[[Упадхи]] – термин адвайта-веданты.</ref>) снова обретает свою истинную природу.
|-
|- valign = "top"
| '''88. '''|| Так, очистившись благодаря наставлениям святого [[гуру]], сознание ([[ведана]]) освобождается от телесных ограничений, а также от ограничений внутренних, и сияет, подобно сущностной форме Шивы. || Так и сознание, очищенное наставлением совершенного учителя, освобождённое от привходящих ограничений тела и т.п., сияет как собственная форма Шивы.
|-
|- valign = "top"
| '''89. '''|| Когда он, [йогин, воплощался] раньше — на небесах, в аду и в сфере человеческого, то он благодаря [[Шастры|шастрам]] и другим инструментам правильного познания<ref group="П.">Помимо шастр, под «другими инструментами» подразумеваются, по всей видимости, чувственное восприятие и логический вывод.</ref>, а также непреклонной вере, уже был отождествлён с этим [вышеупомянутым состоянием]. || С помощью неколебимой веры в авторитетность шастр и т.п. тоже происходит отождествление [с объектом своей веры], перед самой смертью обретают небеса, ад или человеческое состояние<ref group="Д.">В Индии распространено представление о том, что то, над чем человек размышляет в последнее мгновение жизни, и определяет его посмертную участь. Если предметом размышления является какое-то божество, то он отправляется в его обитель, если он думает о небесах, то отправляется туда, если об удовольствиях, то отправляется в ад и т.п.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''90. '''|| В мгновение же смерти состояние добродетели или порока достигает кульминации. Благодаря ему глупец идёт по пути [дальнейших перевоплощений, тогда как на человека знающего] оно не действует. || Что же касается последнего мгновения, в которое получает подпитку добродетельное или греховное состояние, [оно] становится фактором, содействующим [будущему перерождению] у глупцов, в отношении же пути [знающих] это не причина (хету).
|-
|- valign = "top"
| '''91. '''|| Даже звери, птицы, рептилии и другие [животные], в прежние времена бывшие просветлёнными [йогинами], благодаря пониманию тождества своей природы с Атманом, [способны в будущем] пойти по этому пути [высшей истины]<ref group="П.">Речь идёт о тех ситуациях, при которых в облике низших живых существ оказываются йогины по тем или иным причинам, например, в результате проклятия (мотив которого очень распространён в индийской литературе). Порой, хорошо помня о своих прежних достижениях, такие животные способны перенести это воспоминание в следующее, человеческое воплощение.</ref>.|| Те же пашу<ref group="Д.">Пашу это домашние или жертвенные животные; обычно в их число включают лошадей, быков, коров, людей, иногда к ним добавляют мулов и ослов.</ref>, крылатые, ползучие и т.п., которые познали свой собственный путь как путь Самости, очищенные самопознанием в прошлом, идут [сейчас] этим путём<ref group="Д.">Если существо испытало опыт самосознания, то будь оно кем угодно, даже животным, птицей или рептилией, в последний момент своей жизни оно пойдёт путём, по которому самопознание ведёт к состоянию Шивы.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''92. '''|| Духовная сущность, находящаяся внутри тела, может устремляться и к небесам, и к аду. Когда это [тело человека] подвергнется распаду, он обретёт другое тело, в соответствии со своими наклонностями. || Человек – узник внутри тела – он сам себе небо и сам себе ад, по разрушении этого [тела] он принимает форму другого тела в соответствии со своими привычками<ref group="Д.">То есть в соответствие с отпечатками, которые оставляют в его душе его прошлые действия.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''93. '''|| Но как только у него [возникает] знание, восходит его истинное «я» — такое, какое оно есть [по своей природе], и оно уже не меняется [даже] с наступлением смерти. || Так в момент [обретения] знания его собственная самость внезапно проявляется такой, какая она всегда. Она не становится другой и после распада тела.
|-
|- valign = "top"
| '''94. '''|| Прекращение [деятельности] органов чувств, утрата памяти, одышка, разрывы в чувствительных местах тела, различные боли — таков опыт, порождённый санскарами тела<ref group="П.">[[Санскары]] — остаточные следы, впечатления, влияющие на развитие соответствующих переживаний и ситуаций в будущем. Хотя санскары могут быть не только негативными, но и позитивными, автор намеренно заостряет проблему, показывая зависимость человека обычного от своих санскар, от которых освобождён «знающий».</ref>.|| Отключение группы органов чувств, потеря памяти, хрипы, одышка, разрывы в жизненно важных органах, разнообразные боли [характеризуют] опыт, порождённый санскарами тела.
|-
|- valign = "top"
| '''95. '''|| Разве у соединённого с телом [человека] не бывает омрачений? Но даже при наступлении смерти знающий не отступает от истинного «Я» высшей реальности. || Каким образом этого может не быть при соединении с телом? Хотя знающий (джнянин) в момент смерти соединён с ослеплением, он не отрывается от высшей реальности своей самости<ref group="Д.">Предсмертные страдания, которые испытывает йогин, являются следствием заработанной им кармы, однако они не влияют на эффективность освобождающего знания Я.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''96. '''|| Когда [йогин], следующий по пути высшей истины, неожиданно получает от учителя сильнейший поток благодатной энергии ([[шактипат]]а), тогда он, не встречая преград, становится поистине Шивой<ref group="П.">Здесь подразумевается один из четырёх «путей» КШ, а именно «путь без средства» ([[анупая]]), который характерен для наиболее развитых йогинов. Для таких людей достаточно неожиданного толчка со стороны наставника, чтобы спонтанно и сразу обрести желанное переживание высшей истины.</ref>.|| Когда по этому пути он следует за учителем к высшей реальности, то неожиданно в результате интенсивного нисхождения энергии (шактипата) совершенно беспрепятственно становится самим Шивой.
|-
|- valign = "top"
| '''97. '''|| Приближаясь постепенно по «лестнице»<ref group="П.">Под «лестницей» имеется в виду последовательность онтологических ступеней — таттв, пройдённых йогином постепенно, в обратном порядке. Этот «постепенный» путь противопоставлен «мгновенному» пути, описанному в предыдущей строфе.</ref> к форме, которая превосходит все [прочие, йогин], достигая высшей таттвы, высшего предела, принимает форму Шивы. || Шаг за шагом взошедший по лестнице [таттв] к форме, превосходящей все [формы], когда он реализует восхождение к высшей таттве. являющейся конечным пределом, то достигает состояния Шивы<ref group="Д.">Здесь рассматривается другой случай: если адепт не испытывает интенсивного нисхождения энергии Шивы, то его путь – это постепенное восхождение к тождеству с Шивой через прохождение чакр от основания позвоночника до головы.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''98. '''|| Тот, кто находится в «потоке», [ведущем] к высшей истине, [может] остановиться на середине [пути. И тогда], несмотря на [его] страстное желание обрести это состояние, смерть [может забрать его]. || Тот же [йогин], кто страстно желал достичь этого состояния, может остановиться на середине пути и умереть в момент, когда он ещё не достиг высшей ступени в серии реальностей<ref group="Д.">Это касается йогина, на которого нисходит мадхья-шактипата, срединная благодать: если он восходит к высшему состоянию постепенно, то может умереть до того, как достигнет состояния высокого уровня, которое позволит ему совершить последний шаг к единению с Шивой.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''99. '''|| Он называется в шастрах «сошедшим с пути йоги» ([[йогабхрашта]]). Он становится владыкой [того или иного] мира, [который исполнен] разнообразных удовольствий и является местом покоя [для него]. В следующем воплощении он становится Шивой. || Шастры называют его йогабхраштой<ref group="Д.">Отпавший от пути йоги.</ref>, он становится повелителем (определённого божественного) мира, дающего разнообразные наслаждения, который становится (для него) местом успокоения. В следующем рождении он достигает единения с Шивой.
|-
|- valign = "top"
| '''100. '''|| Практикуя с помощью йоги этот путь высшей истины, но [ещё] не достигнув его [до конца], он в течение длительного времени разделяет наслаждения небесного мира, находясь в состоянии радости. || Практикующий этот совершенный путь, но не достигший высшей йоги, соучаствует в небесных наслаждениях и, обладая умом, исполненным радости, наслаждается долгое время<ref group="Д.">Речь идет о йогине, который любит наслаждения больше чем освобождение. И он, испытав все возможные наслаждения в божественных мирах в течение бесконечно долгого времени, тоже становится на путь совершенного освобождения.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''101. '''|| Как во всем земном мире всеми людьми почитается великий царь, так почитается всеми божествами йогабхрашта во [всех] мирах ([[бхувана]]). || Как великий повелитель почитается всеми людьми, живущими в разных землях его царства, так йогабхрашта почитается всеми богами во всех божественных мирах.
|-
|- valign = "top"
| '''102. '''|| Спустя очень долгое время, вновь обретя рождение в теле человека, он благодаря практике йоги достигает бессмертного божественного [состояния], и больше уже не перевоплощается. || После огромного периода времени он снова родится в человеческом облике, практикует йогу и достигает божественного бессмертия, откуда он больше не возвращается [в сансару].
|-
|- valign = "top"
| '''103. '''|| «Поэтому тот, кто следует по этому святому пути, обретает состояние Шивы». Размышляя так о высшей истине, следует укрепляться в ней. || Поэтому тот, кто предан этому праведному пути, он и достигает свое состояние Шивы. Так, размышляя о высшей истине, и следует совершать усилие.
|-
|- valign = "top"
| '''104. '''|| Это созданное Абхинавагуптой краткое изложение при созерцании Парабрахмана [позволяет] глубоко войти в собственное сердце и быстро достигать там состояния Шивы. || Тот, кто сосредоточен на этом высшем Брахмане так, как это описано здесь в краткой форме Абхинавагуптой, быстро обретает в своём собственном сердце вхождение в состояние Шивы<ref group="Д.">Вхождением в состояние Шивы, которое обозначается техническим термином [[самавеша]], конечность индивидуального сознания прекращается, и индивид ощущает своё тождество с Шивой.</ref>.
|-
|- valign = "top"
| '''105. '''|| Я, Абхинавагупта, воспламенившись от медитации на стопы Шивы, [составил] в ста стихах [размера] [[Арья (метр)|арья]] эту сжатую сущность (сара) шастры, [представляющую собой] высшую тайну. || Мною, Абхинавагуптой, просветлённым в результате любовного поклонения стопам Шивы, объяснена эта в высшей степени тайная суть шастры в сотне (стихов) в метре арья.
|}
 

== Примечания к переводу Пахомова С. В. ==
{{примечания|2|group=П.}}


== Примечания М. С. и Ю. В. Денисовых ==
{{примечания|2|group=Д.}}



[[Категория:Классическая литература]]
[[Категория:Работы Пахомова]]