Парамартхасара

Обложка издания «Парамартхасары» на английском языке.
Издание Muktabodha Indological Research Institute, 2010

«Парамартхасара» Абхинавагупты — это достаточно короткий текст, кратко резюмирующий его magnum opus, то есть главный тантрический трактат — «Тантралока». Вообще, существует два кратких изложения основных идей школы «Трика», принадлежащих Абхинавагупте — совсем коротенькая «Тантра-вата-дханика» («Tantra-vaṭa-dhānikā») и «Парамартхасара» («Paramārthasāra»), насчитывающая сто пять строф. В случае с «Парамартхасара» любопытно то, что существовал ещё один текст под тем же названием (несколько более краткий — из 79 или 85 стихов), принадлежавший мудрецу Шешамуни (śeṣamuni, другие имена — Ādiśeṣa, Ādhāra, śeṣanāga), весьма близкий по духу к вишнуитской санкхье; это произведение было весьма популярно в Кашмире в X–XI веках и широко известно также под названием «Адхара-карика» («Ādhāra-kārīkā»). Абхинавагупта использует с десяток строф этого текста, слегка меняя их текстуально (отчего, впрочем, совершенно преобразуется весь смысл); он радикально трансформирует главную идею «Парамартхасара», помещая всю вещь целиком в недуалистический контекст кашмирского шиваизма. «Прамамартхасара» была откомментирована Йогараджей (Yogarāja), младшим современником Абхинавагупты, жившим в Кашмире, в Витастапури (Vitastapūri ) во второй половине XI века.

Переводы

Существуют три перевода Парамартхасары на русский язык:

• Перевод Дёминых (приводится во второй колоне);
• Перевод Пахомова (приводится в первой колоне);
• Перевод Исаевой (в настоящий момент доступен только на бумаге).

Во всех трёх случаях надо признать высокое качество переводов — каждый из переводчиков расставляет важные для него акценты по своему, что позволяет взглянуть на текст под разными углами.

Парамартхасара

	Перевод Пахомова предисловие к переводу	Перевод Дёминых предисловие к переводу
1.	Я ищу прибежища в высшем, возвышающемся над бездной сансары, безначальном, едином, многими способами проникающем в тайное, во всеобщей обители, основе всего движущегося и неподвижного — в тебе, о Шамбху!	О Шамбху, высший, стоящий над пучиной [майи], безначальный, единственный, нисходящий во множество сокровенных [мест], вместилище всего, пребывающий во всем движущемся и неподвижном, лишь к тебе прибегаю!
2.	[Осознав своё постоянное] блуждание в круговороте страданий, которые начинаются [уже] с состояния зародыша и заканчиваются со смертью, ученик попросил бхагавана Адхару [разъяснить ему] высшую истину.	Ученик, заблудившийся в круговерти страданий, начало коим в обители зародыша, а конец [кладёт] смерть, попросил Бхагавана Адхару [наставить его в] высшей истине.
3.	И в «Адхара-кариках» учитель раскрыл ему суть этой [высшей истины]. Абхинавагупта [же теперь] излагает её с позиции учения Шивы.	Этот гуру дал ответ в форме «Адхара-карик», Абхинавагупта же изложил их суть с точки зрения учения Шивы.
4.	Владыка, с помощью врождённой ему шакти, полностью созидает эту [Вселенную], разделяя её на четыре сферы (анда): шакти, майя, пракрити и притхиви.	Благодаря величию врождённой [ему] шакти Всесильным порождена раздельно эта четвёрка сфер – (сфер) шакти, майи, пракрити и земли.
5.	Внутри [сфер] — эта вселенная, многообразный поток телесных органов, уровней бытия (бхувана). И там же — воплощённый [индивид], испытывающий [различные] переживания. Поистине это сам Шива, принявший форму связанного существа (пашу).	Там внутри [сфер] эта вселенная – непрерывная последовательность разнообразных органов тел и миров. И там сам Шива – воплощённый в теле (дехин), субъект вкушения (бхоктри), принявший состояние индивидуальной души (пашу).
6.	Как чистый (амала) кристалл приобретает форму [многочисленных объектов] различных оттенков, так [и] Владыка [принимает форму различных существ] — богов, людей, животных, растений.	Как чистый кристалл принимает облик различных цветов, так же и Господь принимает облик богов, людей, животных и растений.
7.	Подобно тому как луна (химакара) движется в струящейся воде и покоится в стоячей, так и в череде телесных органов и уровней мироздания [отражается] это вечное «Я», великий Владыка.	Как отражение Луны движется в движущейся воде, а в стоячей останавливается, точно так же [происходит] с этим Атманом, Великим Господом в отношении всего множества тел. органов и миров.
8.	Подобно тому как Раху, [проглатывая] лунный диск, показывает себя, хотя [по своей природе он] незрим, так и этот Атман, выбирая мир объектов, [проявляется] в зеркале мышления, хотя он и пронизывает все.	Как Раху, хотя [сам по себе] невидимый, пребывая на диске Луны, показывает себя, так же и этот Атман, хотя и всепроникающий, находя убежище в чувственных объектах, показывает себя в зеркале мысли.
9.	Когда с зеркала счищают пыль, в нем появляется [отражение] лица; когда при схождении благодатной силы (шакти) Шивы очищается разум (дхитаттва), в нём появляется [сущность, имеющая] вид духовного света.	Как лицо в зеркале, очищенном от пыли, сияет, так же этот, имеющий облик света Атман, сияет в таттве мысли (дхи), очищенной благодаря нисхождению энергии Шивы.
10-11	Имеющий вид света, заполняющий все, покоящийся в самом себе, наделённый великим блаженством, обладающий желанием, сознанием, действием, преисполненный бесконечной силы. Свободный от всех ментальных процессов, от исчезновения и появления, чистый, безмятежный — таков высший Принцип (Парататтва), в котором проявляется мир, имеющий сущность тридцати шести [таттв].	Эта высшая таттва, сияющая, совершенная, наслаждающаяся великим блаженством от пребывания в самой себе, наделённая в избытке желанием, сознанием, инструментом, преисполненная бесконечной шакти, свободная от всех ментальных конструкций, чистая, спокойная, свободная от возникновения и исчезновения; именно в ней, высшей таттве, сияет этот мир, состоящий из 36 (таттв).
12-13	Подобно тому как образы различных городов, деревень и т.д., отражённые в зеркале, [на самом деле от него] не отделимы, хотя и выглядят отличными друг от друга и от зеркала, так и этот мир, не будучи по сути отделен от чистейшего, высшего сознания Бхайравы, кажется дифференцированным, отделённым от этого [Бхайравы].	Как отражённые в зеркале разнообразные города, деревни и тому подобные (вещи) [в действительности] неразличимы, хотя кажутся отличающимися и друг от друга, и от зеркала, так же и этот мир, хотя он и не отделен от чистейшего, высшего сознания Бхайравы, имеет видимость разделённого внутри себя и отделённого от этого [чистого сознания].
14.	[Бхайрава] проявляет состояния Шивы, Шакти, Садашивы, Ишвары, [Шуддха]-видьи — [чистые] таттвы, благодаря дифференцирующей природе пятерицы шакти.	Он проявляет состояния Шивы, Шакти, Садашивы, Ишвары и Видьи – этих таттв, используя дифференцирующую способность пяти энергий.
15.	Высшая же свобода (сватантрья) Владыки, которая исполняет трудно осуществимую [работу по созданию мира], есть Богиня майя-шакти, скрывающая собственную сущность Шивы.	Богиня Майяшакти это высшая свобода воли (сватантрья) Великого Властителя, осуществляющая труднейшее, это покров Шивы, [наброшенный им] на собственный Атман.
16.	Из-за обволакивающей деятельности майи просветлённая сущность становится омрачённым индивидом, «домашним животным» (пашу), которого опутывают [различные аспекты майи] — время, ограниченное действие, причинность, желание и ограниченное знание.	В силу власти майи знание затемняется, и становится индивидуальной душой (пуман), рабом (пашу), связанным временем, ограничением, необходимостью, страстью и (несовершенным) знанием.
17.	«Теперь я знаю это во всей полноте». [Здесь то, что] называется словом «это», означает внутреннее «тело» индивида (ану), [образованное] из шести «панцирей» (канчуки), включая майю.	(В фразе:) "Это есть нечто, что я теперь познаю во всей полноте "это" вместе с майей, образует шесть панцирей и называется внутренней частью малой как атом (души).
18.	Подобно тому как зёрнышко риса, лежащее в шелухе, хотя и кажется неотделимым [от неё, на самом деле] отделимо, так и эта [душа способна] отделяться, очищаясь от [шести панцирей], когда ревностно следует по пути Шивы (шива-марга).	Подобно оболочке, которая кажется неотделимой от зерна риса, а в действительности отдельна (от него), она (душа очищается [от 6 оболочек], когда истово обращается к пути Шивы.
19.	[Принципы] счастья, несчастья и омрачённости [выражаются соответственно в виде] несомненности, воли и самомнения. Интеллект (буддхи), рассудок (манас), принцип эго (ахамкрити), [составляющие] «внутренний орган» (антахкарана), последовательно [возникают] из пракрити.	Таким же образом и пракрити, характеризующаяся лишь удовольствием, страданием и заблуждением, создаёт внутренний орган (антахкарана),состоящий из уверенности, воли и самомнения, (абхимана), который последовательно (отождествляется с) буддхи, манасом и чувством "я".
20.	[Затем появляются] ухо, кожа, глаз, язык, нос — органы познания, [соответственно], звука и т.д., а также речевой аппарат, нога, рука, анус, половой орган — органы действия.	В отношении звука и т.п. [образуются:] органы восприятия (буддхиндрии): ухо, кожа, глаз, язык, нос, [далее] органы действия (кармендрии): гортань, руки, ноги, анус и половые органы.
21.	Появляются [также] тонкие, недифференцированные объекты познания — пять танматр: [[[танматры]]] звука, касаемого, света, вкушаемого, запаха.	Область тонких и неделимых объектов, подлежащих восприятию это 5 тонких элементов (танматр): звук, осязаемость, свет-цвет, вкус, запах.
22.	Совокупность этих [танматр] производит пять объектов — грубые элементы (бхута): эфир, воздух, огонь, воду и землю.	Из соединения этих [тонких элементов] появляются грубые объекты, состоящие из пяти материальных элементов: акаши, ветра, огня, воды и земли.
23.	Подобно рисовому зерну, охваченному шелухой, душу (чайтанья) «охватывает» сотворённая телесная субстанция, [состоящая из материальных элементов], от пракрити до земли (притхиви).	Подобно тому, как шелуха покрывает зерно риса, так и это творение, начиная с пракрити и кончая землёй, покрывает сознание телесностью.
24.	Тончайшая оболочка — [анава]-мала, тонкая — майя и другие «панцири», грубая же — внешняя телесная форма; таким образом, три слоя окутывают душу (атман) в этом мире (иха).	Высшее покрытие здесь нечистота, тонкое покрытие – это майя и другие панцири, и грубое [покрытие] носит внешний характер и принимает форму тела. Так Атман покрыт тремя покровами (коша).
25.	Ослеплённая неведением, [душа], хотя она по сути едина, воспринимает своё исконное «я» как разнообразное множество объектов и субъектов.	В силу мрака неведения атман, хотя он един и обладает самодостаточным бытием, мыслит себя в терминах множества и разнообразия воспринимаемых объектов и воспринимающих субъектов (грахья-грахака).
26.	Подобно тому как сок, сахарный конденсат, сахарный песок, рафинад, сахарный сироп и т. п. суть лишь [разные формы одного вещества] — сахарного тростника, так и все [вещи] суть [лишь] разнообразные состояния Шамбху Параматмана.	Подобно тому как сок, сахар, патока это все тот же сок сахарного тростника, также и разные состояния суть [состояния] Высшего Атмана Шамбху.
27.	Различающее сознание, «внутренний правитель», жизненная сила, тонкое тело (вирадж), физическое тело, [категории] родового и индивидуального — [все это по своей природе] ограниченно (анта) и существует только на эмпирическом уровне (вьявахара), отсутствуя на уровне высшей истины.	Дифференцирующее познания (виджняна), внутренний правитель, космическая энергия (прана), космическое тело (вирад), обычное тело (деха), универсалии (джати), индивиды (пинды) – все это [существует] исключительно [с точки зрения] обыденной истины (вьявахара), с точки зрения высшей истины (парамартха) – их нет.
28.	[Хотя] верёвка — не змея, пугает она до смерти. Вводящую в ослепление великую силу распознать невозможно.	В верёвке нет змеи, хотя она и пугает насмерть. Столь велика сила заблуждения, что её невозможно распознать.
29.	Праведность и порочность, небеса и ад, рождение и смерть, счастье и несчастье, сословия и стадии жизни и т.д.— все это не существует в атмане, хотя из-за силы ослепления (вибхрама) и [кажется в нем] существующим.	Так же дхарма, адхарма, рай, ад, рождение, смерть, несчастье, варна, ашрама и т.д. хотя и не существуют в атмане, из-за силы заблуждения кажутся существующими в нем.
30.	Пребывают во мраке те, кто ошибочно полагает, будто существа, не отделимые от атмана из-за своей светоносности, не имеют отношения к атману.	Самоослепление – это когда в отношении форм существования, которые неотличимы от атмана благодаря [их] причастности к свету, возникает заблуждение, что это не атман.
31.	Но из этой тьмы идут в кромешную тьму, словно из опухоли — в нарыв, те, кто [принимает] за атман то, что не относится к атману — тело, жизненную силу и т.д.	Но из тьмы же – ещё большая тьма, как нарыв на опухоли, – это когда то, что не является атманом тело, прану и т.д. принимают за атман.
32.	Множественный [мир] благодаря проявлению [различных] слоёв — физического, пранического, рассудочного, интеллектуально-познавательного, «небесного» — окутывает атмана, словно паук, [оплетающий муху своей] паутиной.	Удивительно, как атман оборачивается в знания [себя как] тела, праны, концепций мысли, расширения небес подобно пауку, [который оборачивается] в паутину.
33.	[Порой же], благодаря проявлению своего всезнания и всемогущества, высший Шива раскрывает изначальное «Я». Так играет он в свою хитроумную игру, [состоящую] из зависимости и свободы.	Посредством открытия могущества самопознания происходит разворачивание врождённой самости. Так Высший Шива распространяет свою игру, состоящую в закабалении и освобождении.
34.	Творение, сохранение и разрушение суть бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. [Все] они явлены в состоянии турии, которая, однако, не скрыта ими.	В нем, в состоянии турия, появляются возникновение, пребывание, разрушение, бодрствование, сон, глубокий сон, тем не менее, оно же [состояние турия] сияет, когда не покрыто ими.
35.	Бодрствование — эмпирический мир (вишва), в силу различения [множества объектов]; сон со сновидениями — «сияние» (теджас), благодаря величественному тонкому свету; состояние глубокого сна — мудрость (праджня), благодаря концентрации знания. Выше всего этого — турия.	Бодрствование – это весь мир в силу [свойственного ему] многообразия, сон – это теджас (сияние) в силу могущества [свойственного ему] света, состояние глубокого сна – это праджня (мудрость) в силу интенсивности [свойственного ему] знания, выше [их] – турия.
36.	Подобно тому как не пятнают небосвод облака, дым и туман, так и высшего Пурушу не омрачают порождения майи.	Как поверхность неба не загрязняется тучами и клубами пыли, точно так же Высший пуруша не затрагивается искажениями майи.
37.	Если один горшок наполнен пылью, это не [значит, будто] другие [горшки также наполнены ею]. Так и [разные] души отличаются [друг от друга соотношением] счастья и несчастья.	Как внутреннее пространство горшка наполнено пылью, а внутреннее пространство других горшков из-за этого не загрязняется, так же эти индивидуальные души подвержены различиям в виде счастья и страдания.
38.	Пребывая в гуще таттв, этот Бхагаван кажется спокойным в спокойствии, взволнованным в волнении, оцепеневшим в оцепенении; но он не таков на уровне высшей истины.	Этот Бхагаван кажется спокойным, когда спокойна группа таттв, радостным, когда радостна группа таттв и бесчувственным, когда бесчувственна группа таттв. Однако с точки зрения высшей истины он не таков.
39.	Высший атман в первую очередь устраняет [заблуждение о том, что] не-Я есть Я, [а затем] отклоняет заблуждение (бхранти) о том, что Я есть не-Я.	Устранив прежде всего проявление его (атмана) формы в не атмане, Высший Атман отсекает заблуждение о том, что в атмане содержится форма не атмана.
40.	Таким образом, у великого йогина, осуществившего свои цели, искоренившего оба заблуждения, никогда не бывает побуждения совершать какие-либо действия.	Таким образом, у вырвавшего с корнем оба заблуждения, реализовавшего свою цель высшего йогина, никогда не бывает необ36 таттвходимости сделать что-то ещё.
41.	Следует знать, что триадичная [совокупность] земли, первоматерии, майи, посредством осуществления недвойственности сводится к одному лишь чистому сущему (санматра).	Эта тройка земли, пракрити и майи, имеющая форму долженствующего быть познанным (объекта), благодаря силе опыта недвойственности сводится к чистой реальности (caт).
42.	Подобно тому как при отказе различать [по отдельности золотой] пояс, серьги и браслеты [все эти изделия] воспринимаются [только] как золото, так и при отказе от различения [феноменов мира] все они оказываются только чистым сущим.	Отставив в сторону различия, можно видеть пояс, серьги, браслет как золото, точно так же при отказе от различий все светит как чистая реальность.
43.	Этот высший Брахман, чистый, безмятежный, неделимый, самотождественный, полный, бессмертный, истинный, покоится в Шакти — своей светозарной природе.	Этот Брахман высший, чистый, спокойный, чья сущность – отсутствие различий, одинаковый, бессмертный, истинный, покоится на шакти, имеющей природу сияния.
44.	[Любой] объект желания, познания и действия, не наделённый светозарной природой — всего лишь цветок, выросший на небесах.	То же, что называют объектом желания, объектом познания и объектом действия имеет природу сияния, а то, что нетронуто (этим сиянием) есть лишь небесный лотос.
45.	Только постигнув триединство шакти, бог богов творит все сущее в высшем Владыке, зовущемся Шивой, в высшей истине.	Бог богов с помощью трезубца шакти отправляет все сущее в Высшего Повелителя по имени Шива, Высшую истину.
46.	С другой же стороны, на пути обретения Атмана во внешнем [мире] пять шакти, последовательно развёртываясь вовне, формируют многоликую тройственную Вселенную.	И, наоборот, в ходе обретения (познания) Атмана через внешний (мир) благодаря последовательному проявлению 5 шакти разворачивается эта чудесная триада сфер.
47.	«Я есмь Бог, влекущий колесо энергий с помощью спонтанной игры, высший повелитель великого колеса энергий, имеющий форму чистоты.	И бог в своей [космической] игре запускающий в действие [космическое] устройство (янтра) в форме колеса шакти, есть лишь Я, имеющее чистую форму, стоящее на месте вращающего великое колесо Шакти.
48.	Во мне отражается мир, подобно тому как в чистом зеркале [отражаются] вещи. Из меня возникает все, подобно тому как [сознание] спящего [порождает] во сне различные картины.	Именно во мне проявляется вселенная, как горшок и подобные [предметы] в чистом зеркале. Из меня все возникает, как из сна – разнообразные сновидения.
49.	Как тело наделено руками, ногами и т.д., так и я наделён вселенной как [собственной] формой. Я сияю во всем, во всех существах подобно яркому свету.	Я же, обладающий в качестве [своей] формы всей (вселенной), словно тело, обладающее руками и ногами, сияю во всем сущем как собственная форма света.
50.	Хоть я и лишён тела и органов, я вижу, слышу, обоняю. И хоть я не действую, я творю разные учения, священные тексты, логические трактаты».	Я – слышащий, видящий и обоняющий, хоть и лишён тела и индрий, Я – создаю различные доктрины (сиддханты), священные тексты (агамы), логические трактаты (тарка), хоть и не являюсь действующим.
51.	Как в воде растворяется вода, а в молоке — молоко, так и с исчезновением двойственной мысли, преодолением дурмана майи [йогин] растворяется в Брахмане.	Так с исчезновением представления о двойственности, с преодолением отуманивающей майи, да растворится он в состоянии Брахмана, как вода в воде, молоко в молоке.
52.	Во время созерцания природа Шивы является во всем множестве таттв. Разве [может быть] горе или омрачение, если весь мир видеть как Брахмана?	Таким образом, когда с помощью бхаваны собрание таттв оказывается сведённым к таттве Шивы откуда возьмётся скорбь, заблуждение у того, кто все видит брахманом?
53.	Ложное знание порождает и благие, и неблагие кармические плоды. Скверен изъян привязанности, подобно связи не-вора с вором.	Благой или неблагой плод кармы возникает из-за соединения с ложным знанием, ибо порок привязанности ложен, подобно обвинению в воровстве, предъявленному не вору.
54.	Глупцы, считающие [подлинным] мирское, житейское знание, движутся от рождения к смерти [и затем к новому рождению], зажатые в тиски дхармы и адхармы.	Те глупцы, которые исповедуют неведение, создаваемое в обыденной практике, следуют к рождению и смерти, заключённые в оковы дхармы и адхармы.
55.	Подобно пучку травы, [быстро] сгорает в огне знания долгое время копившееся, собиравшееся духовное неведение, которое выражалось в виде праведных и порочных деяний.	Карма же, состоящая из дхармы и адхармы и появляющаяся во время неведения, исчезает в огне различающего знания (виджняна), подобно давно собранному хлопку.
56.	При достижении знания действие перестаёт приносить плоды, поэтому разве возможно [новое] воплощение у этого [йогина]? Избавившись от пут рождений, он сияет лучами «Я» — солнца-Шивы.	С обретением знания сделанное не приносит плода. Как возможно его (йогина) [новое] рождение? И, освободившись от оков рождения, сияет он лучами собственной самости, солнца, которое и есть Шива.
57.	Как не прорастает семя, очищенное от шелухи, мякины и ости, так и душа, освобождаясь от [фундаментальных омрачений] — анавы, майи и кармы, [не порождает] росток [будущего] существования.	Как зерно, очищенное от оболочки, мякины, ости, не даёт ростка, так и Атман, освобождённый от атомистичности, от майи, от кармы, не даёт ростка [будущего] существования.
58.	Знаток Атмана не боится ничего, ведь все это — присущая ему же форма. И он не испытывает страданий, потому что в истинной реальности ничто не разрушается.	Знающий Атман ничего не боится потому, что все для него его собственная форма, и не горюет, ибо с точки зрения высшей истины не существует разрушения.
59.	Когда драгоценности высшей реальности полностью собраны в сердце глубоко сокровенной сокровищницы истинного Я, [этой подлинной] природы Махешвары, разве может быть неверен путь — и к кому [он может быть отнесен]?	Вследствие накопления драгоценностей высшей истины в сокровищнице, находящейся в глубине сердца, можно сказать: "только Я [и существую]". Какое может быть несчастье в состоянии Парамешвары?
60.	У мокши нет какого-то особого местопребывания или движения куда-то. Полное развязывание узлов незнания, проявленность своей исконной шакти — [вот что такое] мокша.	У мокши нет ни какого-то определённого места, ни движения к другому месту. Мокша – это проявленность собственной энергии, разрубание узла неведения.
61.	Тот, кто разорвал узлы незнания, избавился от сомнений, удалился от заблуждений, преодолел добродетели и пороки, является освобождённым, даже несмотря на связь с телом (виграха).	Тот, кто разрубил узел неведения, устранил сомнения, избавился от заблуждений, у кого исчезают и дурные и хорошие поступки, даже будучи связан со своим телом, освобождён.
62.	Подобно тому как прокалённое на жгучем огне семя не может прорасти, так и прокалённая на огне знания карма не приводит к [новым] рождениям.	Как прокалённое на огне семя не способно прорасти, так и карма, прокалённая на огне знания, не приводит к перерождению.
63.	При распаде физического тела сознание (чити) сжимается в той мере, в какой ограниченный интеллект (буддхи) представляет будущее тело в соответствии с кармой.	Ибо, благодаря способности представить будущее тело как соответствующее содеянному [настоящим телом], присущей ограниченному интеллекту (буддхи), при разрушении данного тела сознание соответственно сжимается.
64–66.	Если же [йогин] будет воспринимать себя как чистое, просветлённое, отрешённое от всего [материального], состоящее из созерцания и действия, вездесущее, не разрушающееся и не возникающее светоносное [сознание], превосходящее время, пространство, причинность, не имеющее частей, постоянное, непоколебимое, наивысшую полноту, как истинную волю, Ишвару, как единственного деятеля, наделённого сонмом энергий — разрушительных и созидательных, как знатока творения и других действий, как Шиву во плоти — разве будет он теперь подобен сансарическому существу? Куда и откуда двигаться вездесущему?	Если же, напротив, Ишвара незагрязнённое (стала) понимание, агент понимания и действия, преодолевший вселенную, вездесущий, высший свет, не всходящий и не заходящий, чьи устремления истинны (эффективны), не ограниченный пространством и временем, вечный, неразрушимый, совершенный, единственный агент, творящий разрушение и рождение роя бесчисленных шакти, знаток творения и прочих действий, как он, сознающий своё тождество Шиве, может остаться в сансаре? Откуда и куда может он двигаться, будучи вездесущим?
67.	Тем самым аргументированно доказано, что действия знающего не влекут [за собой] плодов. «Это не моё, а его» — размышляя так в сосредоточенности, он не имеет плодов в мире.	Таким образом, с помощью аргументов доказано, что карма знающего не имеет плода. Знающий убеждён: "не моё это, а Его" – не бывает в мире плода (кармы) при такой уверенности.
68.	Пробуждённый сжигает в пламени [высшего] «Я», [разгоревшемся] благодаря «ветру» созерцания, все [свои] ментальные различения и сам становится подобен [этому] пламени.	Поистине, пробуждённый благодаря дуновению бхаваны, сжигает в жаре Атмана все ментальные конструкции и сам становится состоящим из светящегося пламени.
69.	Что есть, как одеваться, где жить — от всех этих [забот избавлен пробуждённый], освободившийся [благодаря тому, что он познал единое высшее] «Я» каждого существа.	Душа всякого существа освобождается, питаясь тем, что придётся, одеваясь во что придётся, умиротворённая, обитая там, где придётся.
70.	Совершит ли знающий высшую истину сто тысяч жертвоприношений коня, станет ли убийцей многих брахманов — ни заслуги, ни грехи к нему, чистому, не пристанут.	Знающий высшую истину, не затронут ни заслугами ни прегрешениями, совершил ли он сотни тысяч жертвоприношений коня (ашвамедха), или убийств брахмана, [он] – незапятнан.
71.	Избегая возбуждения, восторга, гнева, страсти, отчаяния, страха, жадности, ослеплённости, не восклицая «Вашат!», не вознося восхвалений (стотра), подобный не имеющему чувств, пусть практикует он, не [вдаваясь] в разговоры и в рассуждения.	Отказавшийся от опьянения, чувственного экстаза, гнева, любовной страсти, отвращения, страха, алчности, ослепления, не произносящий ни хвалебных гимнов («стотра»), ни «Вашат», пусть бродит он словно бесчувственный, без слов и мыслей.
72.	Из-за разделения да омрачения происходит эта череда [изъянов] — возбуждение, восторг и т.д. Но того, кто пробудился к сущности недвойственности, разве это может задеть?	Эта группа, начиная с опьянения и чувственного экстаза, возникает в силу самоомрачения, которое есть разделение (множественность). Но как может быть затронут им познавший собственную природу недвойственности?
73.	И кроме него самого, нет никого, кого бы он, освобождённый, мог почтить гимнами и жертвами, порадовать восхвалениями и т.д. Он [никому] не поклоняется и не восклицает «вашат».	Нет больше ничего отличного от него, достойного почитания гимнами и жертвенными ритуалами; возрадуется ли он с помощью хвалебных гимнов и т.п., он, освобождённый, никому не поклоняющийся и не произносящий «вашат»?
74.	Святилищем для этого [высшего «Я» выступает что угодно — например, физическое] тело, его собственное или чужое, содержащее в определённом порядке 36 таттв, изобилующее «окнами», или [неодушевлённые предметы вроде] горшка и т.д.	Его святилище – сложно устроенное индивидуальное тело, содержащее 36 таттв, наполненное окнами, постоянное, а также то, что отличается от тела: горшки и т.п..
75.	И там, [в этом святилище он, йогин], совершает великое подношение [в виде] чистых субстанций самосознания великому Бхайраве, божеству Шиве, соединённому со своей Шакти.	И в нем (в этом святилище) – Высший Атман, соединённый со своими шакти, совершающий великое подношение (пуджа) божеству Шиве, Великому Бхайраве, чистыми субстанциями совершенного самосознания.
76.	Огромная груда семян ментальных измышлений о внешнем и внутреннем исчезает в этом сверхъярком пламени Сознания: огненное жертвоприношение (хома) происходит без усилий.	Жертвоприношение (хома), совершаемое на этом сверкающем пламени сознания, в которое вливается масса семени внутренних и внешних ментальных конструкций, происходит беспрепятственно.
77.	Этот божественный [йогин], вновь и вновь творя многоцветье образов, [пребывает] в своём вечном созерцании — созерцании, в котором формируются идеи о его [йогина] истинной природе.	Медитация не подвержена упадку, ибо Господь снова и снова творит разнообразные формы. Его медитация есть ничто иное как истинная реальность, определяющая все мыслительные конструкции.
78.	Он перебирает [на чётках] своего просветлённого [сознания] всю череду миров, упорядоченную вереницу таттв и всех психотелесных органов. Это его рецитация мантр.	Он заставляет разворачиваться перед внутренним оком последовательности миров (бхавана), мысленное выстраивание последовательности таттв, группы органов чувств. Это то, что называют рецитацией (джапа).
79–80.	Обет того, кто относится ко всему одинаково, кто размышляет о [своём] сознании как живущем на «кремационной площадке» Вселенной, как формирующем [его] телесный остов; кто вкушает из треснувшего «черепа» познаваемых объектов, который он держит в своей руке, обильный вселенский «сок» — и очень труден, и очень лёгок.	Тот, кто видит все выглядящим одинаково, кто мысленно представляет своё сознание обитающим на кладбище вселенной, прикреплённым к скелету тела, кто пьёт из черепа, фрагмента должного быть познанным, который он держит в руке переполненным соком вселенной, – трудновыполним и [одновременно] лёгок обет (вратья) его.
81.	Итак, кто воспринимает Махешвару как высшую истину, как превосходящего [пределы] рождения-и‑смерти, тот, благодаря свету своего духовного восприятия, во всех своих действиях пребывает [в Боге] как в желанной [основе].	Так, отбросивший рождение и разрушение, реализовавший высшую истину, называемую Махешварой, завершивший то, что следовало завершить, пребывает согласно своему желанию, поскольку ему открылось состояние воспринимающего субъекта.
82.	Кто знает его [Бога] как всепроникающего, как сущность всего, далёкого от множественности, как несравненного, как высшее блаженство, тот сам становится им.	Таким образом, тот, кого называют самостью всего, простирающийся повсюду, отбросивший многообразие, познает высшее несравненное блаженство, он пребывает тождественным Ему.
83.	Закончит ли обладающий знанием пробуждённый [йогин] свои дни в святилище или в доме неприкасаемого, утратит ли память [или нет], он, освобождённый при обретении знания, уничтожив страдание, пойдёт в сферу высшей свободы.	Покидает ли он [своё] тело в тupтxe или в доме, в котором питаются собаками, даже в беспамятстве в момент обретения знания, он освобождается и восходит к абсолютному (кайвалья), к разрушению страданий.
84.	К заслугам ведёт посещение святынь, к несчастливому уделу [приводит посещение] дома неприкасаемого; но разве могут коснуться заслуги или их отсутствие того, [кто следует дорогой знания]?	Посещение святых мест приводит к накоплению заслуг, смерть в доме неприкасаемого ведёт в ад, но какое до этого дело тому, кого не касаются пятна добродетельного и недобродетельного.
85.	[Когда] зёрнышко риса извлекают из оболочки и шелухи, [оно утрачивает с ними связь. И если потом] засунуть зерно [обратно в шелуху], его форма уже не будет тождественна [прежней форме].	Попытка вложить зерно риса в остатки мякины и оболочки по извлечении его из мякины и оболочки не вернёт ему сути той [прежней] формы.
86.	Так и сознание, очищаясь, отделяется от покрывающих его слоёв майи (канчуки); и хотя освобождённая сущность (муктатма) [может продолжать] пребывать [под этими слоями, на самом деле] она избавлена от контакта с ними.	Так и сознание, отделённое здесь от покрывающих его панцирей с помощью очистительных ритуалов (санскар), когда оно пребывает [в них], будучи освобождённым Я, остаётся нетронутым [ими].
87.	Ограничения [в виде] оправы могут сделать тусклым драгоценный камень, который отполирован до блеска превосходным мастером; однако, когда ограничения сняты, [камень возвращается] к своей подлинной форме.	Драгоценный камень, отшлифованный искуснейшим мастером до полной прозрачности, может потускнеть из-за ограничивающей его оправы, но отделённый от привходящих ограничений (упадхи) снова обретает свою истинную природу.
88.	Так, очистившись благодаря наставлениям святого гуру, сознание (ведана) освобождается от телесных ограничений, а также от ограничений внутренних, и сияет, подобно сущностной форме Шивы.	Так и сознание, очищенное наставлением совершенного учителя, освобождённое от привходящих ограничений тела и т.п., сияет как собственная форма Шивы.
89.	Когда он, [йогин, воплощался] раньше — на небесах, в аду и в сфере человеческого, то он благодаря шастрам и другим инструментам правильного познания, а также непреклонной вере, уже был отождествлён с этим [вышеупомянутым состоянием].	С помощью неколебимой веры в авторитетность шастр и т.п. тоже происходит отождествление [с объектом своей веры], перед самой смертью обретают небеса, ад или человеческое состояние.
90.	В мгновение же смерти состояние добродетели или порока достигает кульминации. Благодаря ему глупец идёт по пути [дальнейших перевоплощений, тогда как на человека знающего] оно не действует.	Что же касается последнего мгновения, в которое получает подпитку добродетельное или греховное состояние, [оно] становится фактором, содействующим [будущему перерождению] у глупцов, в отношении же пути [знающих] это не причина (хету).
91.	Даже звери, птицы, рептилии и другие [животные], в прежние времена бывшие просветлёнными [йогинами], благодаря пониманию тождества своей природы с Атманом, [способны в будущем] пойти по этому пути [высшей истины].	Те же пашу, крылатые, ползучие и т.п., которые познали свой собственный путь как путь Самости, очищенные самопознанием в прошлом, идут [сейчас] этим путём.
92.	Духовная сущность, находящаяся внутри тела, может устремляться и к небесам, и к аду. Когда это [тело человека] подвергнется распаду, он обретёт другое тело, в соответствии со своими наклонностями.	Человек – узник внутри тела – он сам себе небо и сам себе ад, по разрушении этого [тела] он принимает форму другого тела в соответствии со своими привычками.
93.	Но как только у него [возникает] знание, восходит его истинное «я» — такое, какое оно есть [по своей природе], и оно уже не меняется [даже] с наступлением смерти.	Так в момент [обретения] знания его собственная самость внезапно проявляется такой, какая она всегда. Она не становится другой и после распада тела.
94.	Прекращение [деятельности] органов чувств, утрата памяти, одышка, разрывы в чувствительных местах тела, различные боли — таков опыт, порождённый санскарами тела.	Отключение группы органов чувств, потеря памяти, хрипы, одышка, разрывы в жизненно важных органах, разнообразные боли [характеризуют] опыт, порождённый санскарами тела.
95.	Разве у соединённого с телом [человека] не бывает омрачений? Но даже при наступлении смерти знающий не отступает от истинного «Я» высшей реальности.	Каким образом этого может не быть при соединении с телом? Хотя знающий (джнянин) в момент смерти соединён с ослеплением, он не отрывается от высшей реальности своей самости.
96.	Когда [йогин], следующий по пути высшей истины, неожиданно получает от учителя сильнейший поток благодатной энергии (шактипата), тогда он, не встречая преград, становится поистине Шивой.	Когда по этому пути он следует за учителем к высшей реальности, то неожиданно в результате интенсивного нисхождения энергии (шактипата) совершенно беспрепятственно становится самим Шивой.
97.	Приближаясь постепенно по «лестнице» к форме, которая превосходит все [прочие, йогин], достигая высшей таттвы, высшего предела, принимает форму Шивы.	Шаг за шагом взошедший по лестнице [таттв] к форме, превосходящей все [формы], когда он реализует восхождение к высшей таттве. являющейся конечным пределом, то достигает состояния Шивы.
98.	Тот, кто находится в «потоке», [ведущем] к высшей истине, [может] остановиться на середине [пути. И тогда], несмотря на [его] страстное желание обрести это состояние, смерть [может забрать его].	Тот же [йогин], кто страстно желал достичь этого состояния, может остановиться на середине пути и умереть в момент, когда он ещё не достиг высшей ступени в серии реальностей.
99.	Он называется в шастрах «сошедшим с пути йоги» (йогабхрашта). Он становится владыкой [того или иного] мира, [который исполнен] разнообразных удовольствий и является местом покоя [для него]. В следующем воплощении он становится Шивой.	Шастры называют его йогабхраштой, он становится повелителем (определённого божественного) мира, дающего разнообразные наслаждения, который становится (для него) местом успокоения. В следующем рождении он достигает единения с Шивой.
100.	Практикуя с помощью йоги этот путь высшей истины, но [ещё] не достигнув его [до конца], он в течение длительного времени разделяет наслаждения небесного мира, находясь в состоянии радости.	Практикующий этот совершенный путь, но не достигший высшей йоги, соучаствует в небесных наслаждениях и, обладая умом, исполненным радости, наслаждается долгое время.
101.	Как во всем земном мире всеми людьми почитается великий царь, так почитается всеми божествами йогабхрашта во [всех] мирах (бхувана).	Как великий повелитель почитается всеми людьми, живущими в разных землях его царства, так йогабхрашта почитается всеми богами во всех божественных мирах.
102.	Спустя очень долгое время, вновь обретя рождение в теле человека, он благодаря практике йоги достигает бессмертного божественного [состояния], и больше уже не перевоплощается.	После огромного периода времени он снова родится в человеческом облике, практикует йогу и достигает божественного бессмертия, откуда он больше не возвращается [в сансару].
103.	«Поэтому тот, кто следует по этому святому пути, обретает состояние Шивы». Размышляя так о высшей истине, следует укрепляться в ней.	Поэтому тот, кто предан этому праведному пути, он и достигает свое состояние Шивы. Так, размышляя о высшей истине, и следует совершать усилие.
104.	Это созданное Абхинавагуптой краткое изложение при созерцании Парабрахмана [позволяет] глубоко войти в собственное сердце и быстро достигать там состояния Шивы.	Тот, кто сосредоточен на этом высшем Брахмане так, как это описано здесь в краткой форме Абхинавагуптой, быстро обретает в своём собственном сердце вхождение в состояние Шивы.
105.	Я, Абхинавагупта, воспламенившись от медитации на стопы Шивы, [составил] в ста стихах [размера] арья эту сжатую сущность (сара) шастры, [представляющую собой] высшую тайну.	Мною, Абхинавагуптой, просветлённым в результате любовного поклонения стопам Шивы, объяснена эта в высшей степени тайная суть шастры в сотне (стихов) в метре арья.