Пашупата-брахма-упанишада

Пашупата-брахма-упанишада (санскр. पाशुपतब्रह्मोपनिषत्, pāśupatabrahmopaniṣat ^IAST, «Упанишада Владыки всех сотворённых») — упанишада Канона Муктика, #77, относится к упанишадам Атхарва-веды и к упанишадам Йоги.

По мнению С. Г. Десаи и Пауля Дейссана, текст достаточно поздний.

Текст упанишады состоит из двух частей, кханд:

1. Пурва-кханда написана прозой и представляет собою цельный, не разделяемый текст;
2. Уттара-кханда написана стихами (46 стихов).

Вероятнее всего, изначально это были два независимых друг от друга текста одной традиции, которые позднее были объединены в один либо из-за общности идей, либо они были записаны последовательно и в дальнейшем воспринимались как единый текст.

Текст упанишады целиком посвящён обсуждению идей йоги, медитации, утверждается ненужность внешних ритуалов и необходимость внутреннего Освобождения. Текст так же примечателен ещё и утверждением, что для того, кто познал себя как Брахмана, для такого человека больше нет никаких запретов — варновых, ритуальных и других.

Перевод на русский язык был осуществлён Олегом Ерченковым.

Пашупата-брахма-упанишада

॥ पाशुपतब्रह्मोपनिषत् ॥	.. pāśupatabrahmopaniṣat ..	Упанишада Владыки всех тварей
पाशुपतब्रह्मविद्यासंवेद्यं परमाक्षरम् । परमानन्दसम्पूर्णं रामचन्द्रपदं भजे ॥	pāśupatabrahmavidyāsaṃvedyaṃ paramākṣaram . paramānandasampūrṇaṃ rāmacandrapadaṃ bhaje ..	—
ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः ॥ भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः ॥ स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवाꣳसस्तनूभिः ॥ व्यशेम देवहितं यदायुः ॥ स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः ॥ स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः ॥ स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः ॥ स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥	Om̃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ .. bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ .. sthirairaṅgaistuṣṭuvāꣳsastanūbhiḥ .. vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ .. svasti na indro vṛddhaśravāḥ .. svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ .. svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ .. svasti no bṛhaspatirdadhātu ..	Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги! Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения! Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведенным богами, Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей! Пусть славный Индра благословит нас! Пусть всеведущее Солнце благословит нас! Пусть Таркшйа, гроза для злых и порочных, благословит нас! Пусть Брихаспати ниспошлет нам процветание и удачу!
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥	Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ..	Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет во мне!) Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет в моем окружении!) Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!)

Пурва-кханда

Затем Саморожденный Брахма пожелал сотворить потомство. (Затем) появилось желание желаний, владыка желаний, Вайшравана.

Вайшравана, Валакхилйа, сын Брахмы спросил Саморожденного:
Что является символом вселенной? Кто божество, кто является божеством бодрствования и турии, кому подчиняется время, каковы средства познания? По чьему приказу светят солнца, луна, планеты и прочие. Чьё величие сущность пространства? Это я желаю услышать. Ты это знаешь, и никто иной. Поведай (об этом), о Брахма!

Саморождённый сказал:
Матрика – символ всей вселенной, с двумя или тремя варнами, с двумя варнами, с тремя варнами. Божество – сущность моего дыхания, слог ОМ, состоящий из четырёх матр. Я – единый владыка трёх миров. Мне подчиняются все эпохи. Мной вращаются времена, начиная с суток. Мои формы – свет солнца, луны, огня, звёзд и планет. Пространство – моя сущность, состоящая из трех шакти. Нет ничего, кроме меня. Майа, состоящая из тамаса – Рудра. Майа, состоящая из саттвы – Вишну. Майа, состоящая из раджаса – Брахма. Индра и прочие состоят из тамаса и раджаса, но не из саттвы, что говорить об Агхоре? (Он) – Сущность всей соразмерности, Рудра Пашупати, Творец всех жертвоприношений. Рудра – Бог жертвоприношения, Вишну – адхварью, Индра – хотар, божество (посредник) – Пожиратель жерты (Агни).
Ум – Брахма, Махешвара – Брахма, ум – Хамса. Он есть Я, Хамса. Жертвоприношение подобное ему – нада анусандхана. Изменяющийся, подобно ему – джива. Сущность высшего Атмана – Хамаса. (Тот, Кто) движется внутри и снаружи – Хамса. Пребывающий внутри внутренней птицей – неделимый Хамса, явленный подобно нити, (состоящей) из тридцати шести таттв. Три нити сознания, трижды охватывающих девять сущностей. Сущность Брахмы, Вишну, Махешвары, наделённая тремя частями огня, связующая сознание в узел. Узел недвойственности – неотъемлемая часть жертвоприношения. (Огонь), пылающий внутри и снаружи – символ жертвоприношения, Сущность Брахмана – Хамса.
Обвивающей нитью обозначаются жертвоприношения, пребывающие в Брахмане. Нить Брахмана обозначает связь с частью Брахмана. Это есть Брахма сутра (священный шнур). Яджна сутра обозначает жертвоприношение Брахману. Его Сущность – части, матры, мысленное жертвоприношение, Хамса, священный шнур.
Пранава (ОМ) – есть священный шнур, состоящий из жертвоприношения Брахману. Священный шнур есть Хамса, движущийся внутри пранавы. Это жертвоприношение Брахману -путь Освобождения. Выполнение священной сандхйи – мысленное жертвоприношение. Признак мысленного жертвоприношения – обряд сандхйи. Владеющие священным шнуром, пранавой, и обрядом жертвоприношения Брахману – брахманы. Боги – (те), кто приобретают (все) брахмачарйей. Соблюдение правила священного шнура – жертвоприношение. Хамса и пранава неотделимы.
Хамса - есть трехкратная молитва. Три времени – три варны. Созерцание трех огней – жертвоприношение. Созерцание трех огней, образа Атмана, варны, слога ОМ и Хамсы – есть внутреннее жертвоприношение. Тождество с Сущностью Сознания - сущность турии. Сущность света внутри солнца – Хамса. Цель жертвоприношения – достижение Брахмана. В начале брахманы совершают созерцание (посредством) пранавы Хамсы и сутры.

Сын Брахмы, риши Валакхилйа вновь обратился к Саморожденному:
Разъясни, каково количество Хамса сутр. Какова прамана?

( Брахма ответил):
«Девяносто шесть в области сердца, (подобно) лучам солнца. Нить Сознания, пребывающая в небе, в ноздрях поддерживающая пранаву – шесть ангул, девяносто.
Хамса движется между левой рукой и правым плечом, (Он - есть) Высший Атман, Он есть образ пещеры Брахмана, (так Он) познается, не иначе. Без выполнения внутреннего созерцания пранавы и Хамсы нет Освобождения. Те, кто почитают девять сутр, те следуют Брахману. Теми, кем Он не познан внутри солнца, в середине вселенского солнца, те смертные, пробужденные совершают аскезу и молитву.
(В мире) у (обряда ) ваджапейа – убийца животных (резник) – адхварйу (жрец), божество – Индра. (Для знающего Брахман) ненасилие есть праведное жертвоприношение, Высший Хамса – адхварйу, божество – Высший Атман, Пашупати, Брахма. (Таково) наставление о Брахмане. Посредством свадхьайи брахманы выполняют (это жертвоприношение).
(Теперь) описание жертвоприношения ашвамедха. Оно – царское, выполняют (его), следуя брахмачарйе.
«(Воистину), Путь всех этих жертвоприношений Брахману – есть путь Освобождения!» – сказал сын Брахмы.
Пробудившийся, Хамса, Риши, Саморождённый в сокрытии, Рудра, наставление в Брахмане, Свет Хамсы, Пашупати, пранава, Спаситель. Так следует знать (Его) (слог ОМ).

Уттара-кханда

1. Брахман – сущность Хамсы, гирлянда варн, пробуждаемая временем, высший Атман, Пуруша, порождающий достижение Брахмана.
2. Ничто не может сравниться с внутренним обрядом Брахмана. Мудрые устремляются к свету Знания Брахмана, (который есть) время сандхьи. Вот почему Хамса именуется душой Бога, происходящей из Сущности Атмана.
3. Внутренняя пранава, именуемая надой – есть Хамса, Цель осознания, истинное постижение, сияющий внутри, пылающий огонь Знания.
4. Форма Сущности Шивы и Шакти, постигаемая, как наполненная Сознанием и Блаженством – есть тройное око: нада, бинду и кала охватывающее вселенную.
5. Три части, три пламени, два и три составляют его число. Хамса – истинное постижение, сокрытое внутри. Средства постижения находятся вовне.
6. Слово «брахма сутра» (известно) как выражение священного ритуала. В океане знания он именуется Хамса, солнце, пранава, дхйана.
7. Благодаря его познанию (человек становится) искушённым в океане знания. Он – Сам Шива, Пашупати, Свидетель всего и всегда.
8. Все вынуждены подчинятся уму. (Под его воздействием) чувства устремляются к объектам, прана приходит в возбуждение,
9. Язык говорит, глаз видит формы, ухо слышит все. Все другие чувства управляются им.
10. Будучи влекомыми каждый к своему объекту, так действуют они постоянно. Их движение производится майей, а не собственной природой.
11. Пуруша, пребывающий в сущности слуха – есть Сам Пашупати. Проникнув (туда), Шива наделяет слух слухом.
12. Так же Парамешвара, проникнув в сущность ума, пребывает там. Несомненно, он наделяет ум пребыванием в действительности (саттве).
13. Ишвара отличен от остальных чувств, от познаваемых и непознаваемых ими (объектов).
14. Несомненно, какая бы форма не обреталась, Он её даёт глазу, речи, уму и другим чувствам.
15. Они не достигают высшего Света, собственной Сущности, высшего Атмана. Собственный Атман – есть свет для бездействующих (неодушевлённых) (объектов).
16. Тот, кто знает Брахмана без доводов и праман, тот (воистину) знает. Атман – Сам высший Свет, Майа же – великая тьма.
17. Для того, кто пребывает в Атмане, какая майа может быть возможна? Поэтому, в цельном Сознании нет переживания «Я», достигаемого умозрением и праманой.
18. При достижении высшего Атмана, Единого, Самосущего, нет Майи. Этот (мир) с мирского взгляда, есть знание и незнание, не иначе!
19. С точки зрения Истины, он не существует, а есть только Истина. Мирской взгляд – помеха Свету.
20. Свет вечен. Поскольку Он не двойственный, выражение «недвойственный» – не помеха Свету.
21. Свет – вечен. Поэтому к нему применяется молчание. Его великий смысл – самоочевиден.
22. Он не джива, не Брахма, ни ничто иное. У него нет варны и ашрама.
23. Для него нет ни Дхармы, ни а-дхармы, ни правила ни запрещения. Когда Сущность Брахмана все выявляет, тогда не является даже отблеск страдания и других разделений.
24. Не знающий высшего Атмана, видя вселенную, дживу и прочие формы, не видит форму сознания, не видит реальность Брахмана.
25. При разделении реальности на качество и носителя качеств, реальность дробится. Для высшего Атмана, который Сам делим и неделим она делима и неделима.
26. Нет ничего превосходящего собственный Атман, «Я» существует всегда. Оно известно как Брахман, реальный и нереальный.
27. Отсюда знающий Брахмана джнанин что принимает, что отвергает?
28. (Брахман), Тот Который не имеет местоположения, несравненный, не достижимый речью и умом, невидимый, неуловимый, не имеющий рода, лишённый формы.
29. Он без глаз, без слуха, без ума, без рук и ног, Вечный, Великий, Вездесущий, чрезвычайно тонкий, Непреходящий.
30. Этот Брахман – есть бессмертие, Высшее Блаженство Брахмана – впереди, Высшее Блаженство Брахмана - позади, Высшее Блаженство Брахмана – справа, Высшее Блаженство Брахмана – сверху.
31. Бесстрашный, который всегда видит все в своём собственном Атмане (становится) тогда освобождённым, свободным от связанности и освобождения.
32. Эта форма высшей видьи обретается правдивостью. Брахмачарьей, и прочими праведными (действиями), теми, кто следует веданте.
33. Уничтожившие грех видят в своём теле форму высшей реальности, самосветящегося (Света), но не другие, которые охвачены майей.
34. У йогина, у которого имеется знание своей Сущности, ему некуда идти, для него (все является) формой Полноты.
35. Единому пространству некуда идти, также наилучший из знающих Брахман никуда не идёт./35/
36. Прекращение вкушения (недозволенной) пищи есть очищение сердца. При чистой пище чистым становится само сознание.
37. При очищении сознания, знание постепенно очищает узлы (неведения), ясно, что недозволенная пища есть отсутствие знания Брахмана у воплощённых.
38. Все это полностью не так для знающих непосредственно собственную Сущность. «Я – пища, (Я) – всегда вкушающий пищу» – таково постижение Брахмана.
39. Благодаря Знанию, знающий Брахмана воспринимает все как Сущность Брахмана. Для него все; брахманство, кшатра и прочее всегда есть пища.
40. Для кого смерть - приправа, тот и есть джнанин. Благодаря постижению внутренней Сущности Брахмана вселенная становится поглощённой.
41. Когда она становится поглощённой, является Сущность вселенной. Тогда все, что постоянно поглощается является как Собственная Сущность Брахмана.
42. Когда вселенная становится поглощённой в образе света, поглощённая, она является непременно заполняющей собственный Атман.
43. То, что поглощается есть собственная Сущность, она не существует отдельно от Себя. Если есть какая либо форма, имеющая существование, это признак существования Брахмана.
44. Признак существования – Реальность. Реальность - есть Брахман, не иначе. Нет реальности, превосходящей эту. В действительности майи не существует.
45. Для йогинов утвердившихся в Атмане майа - производная в собственном Атмане. Она является в форме субъекта, устраняемого посредством Знания Брахмана.
46. При появлении Знания Брахмана вся вселенная видится отчётливо, но зрящей её отдельно от своего Атмана никогда (ничего) не видит.

Такова Упанишада.

ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः ॥ भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः ॥ स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवाꣳसस्तनूभिः ॥ व्यशेम देवहितं यदायुः ॥ स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः ॥ स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः ॥ स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः ॥ स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥	Om̃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ ॥ bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ॥ sthirairaṅgaistuṣṭuvāꣳsastanūbhiḥ ॥ vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ॥ svasti na indro vṛddhaśravāḥ ॥ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ॥ svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ ॥ svasti no bṛhaspatirdadhātu ॥	Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги! Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения! Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведенным богами, Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей! Пусть славный Индра благословит нас! Пусть всеведущее Солнце благословит нас! Пусть Таркшйа, гроза для злых и порочных, благословит нас! Пусть Брихаспати ниспошлет нам процветание и удачу!
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥	Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ..	Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет во мне!) Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет в моем окружении!) Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!)

इति पाशुपतब्रह्मोपनिषत्समाप्ता ॥
iti pāśupatabrahmopaniṣatsamāptā ॥

Такова Пашупата-брахма-упанишада Атхарва-Веды.

Ссылки

• Пашупата-брахма-упанишада в деванагари.
• Пашупата-брахма-упанишада в IAST.

Литература

• Ayyangar TR Srinivasa The Yoga Upanishads. — The Adyar Library, 1938.
• Desai S. G. A critical study of the later Upanishads. — Bharatiya Vidya Bhavan, 1996.
• Deussen Paul Sixty Upanishads of the Veda. — Motilal Banarsidass Publ., 1997. — ISBN 978-81-208-1467-7
• Hattangadi, Sunder पाशुपतब्रह्मोपनिषत् (Pashupatabrahma Upanishad) (Sanskrit) (2000). Проверено 23 февраля 2016.
• Mahadevan T. M. P. Upaniṣads: Selections from 108 Upaniṣads. — Motilal Banarsidass Publ., 1975. — ISBN 978-81-208-1611-4
• Pasupatabrahma Upanishad (Translated by NSS Raman), in The Encyclopedia of Indian Philosophies: Yoga: India's philosophy of meditation. — Motilal Banarsidass, 1970. — ISBN 978-81-208-3349-4
• Tinoco Carlos Alberto Upanishads. — IBRASA, 1997. — ISBN 978-85-348-0040-2