Редактирование: Пашупата-брахма-упанишада

[[Файл:120 Upanishads.jpg|250px|thumb|]]
'''Пашупата-брахма-упанишада''' ({{lang-sa|पाशुपतब्रह्मोपनिषत्}}, {{IAST|pāśupatabrahmopaniṣat}}, «Упанишада Владыки всех сотворённых») — упанишада [[Муктика|Канона Муктика]], #77, относится к упанишадам [[Атхарваведа|Атхарва-веды]] и к [[Йога-упанишады|упанишадам Йоги]].

По мнению С. Г. Десаи и Пауля Дейссана, текст достаточно поздний.

Текст упанишады состоит из двух частей, [[Кханда|кханд]]:
# '''Пурва-кханда''' написана прозой и представляет собою цельный, не разделяемый текст;
# '''Уттара-кханда''' написана стихами (46 стихов).
Вероятнее всего, изначально это были два независимых друг от друга текста одной традиции, которые позднее были объединены в один либо из-за общности идей, либо они были записаны последовательно и в дальнейшем воспринимались как единый текст.

Текст упанишады целиком посвящён обсуждению идей йоги, медитации, утверждается ненужность внешних ритуалов и необходимость внутреннего [[Мокша|Освобождения]]. Текст так же примечателен ещё и утверждением, что для того, кто познал себя как Брахмана, для такого человека больше нет никаких запретов — [[Варны|варновых]], ритуальных и других.

Перевод на русский язык был осуществлён [[Ерченков|Олегом Ерченковым]].

== Пашупата-брахма-упанишада ==
{| class="wikitable" width="100%"
|-
| width="30%"| '''॥ पाशुपतब्रह्मोपनिषत् ॥''' || width="30%"| '''.. pāśupatabrahmopaniṣat ..''' || width="40%"| '''Упанишада Владыки всех тварей'''
|-
|- valign = "top"
| पाशुपतब्रह्मविद्यासंवेद्यं परमाक्षरम् ।<br>परमानन्दसम्पूर्णं रामचन्द्रपदं भजे ॥ || pāśupatabrahmavidyāsaṃvedyaṃ paramākṣaram .<br>paramānandasampūrṇaṃ rāmacandrapadaṃ bhaje .. || 
|-
|- valign = "top"
| ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः ॥<br>भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः ॥<br>स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवाꣳसस्तनूभिः ॥<br>व्यशेम देवहितं यदायुः ॥<br>स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः ॥<br>स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः ॥<br>स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः ॥<br>स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु ॥ || Om̃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ ..<br>bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ ..<br>sthirairaṅgaistuṣṭuvāꣳsastanūbhiḥ ..<br>vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ..<br>svasti na indro vṛddhaśravāḥ ..<br>svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ ..<br>svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ ..<br>svasti no bṛhaspatirdadhātu .. || Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги!<br>Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!<br>Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведенным богами,<br>Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!<br>Пусть славный Индра благословит нас!<br>Пусть всеведущее Солнце благословит нас!<br>Пусть Таркшйа, гроза для злых и порочных, благословит нас!<br>Пусть Брихаспати ниспошлет нам процветание и удачу!
|-
|- valign = "top"
| ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ || Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ .. || Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет во мне!)<br>Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет в моем окружении!)<br>Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!)
|}
::: <big>'''''Пурва-кханда'''''</big>
:: Затем Саморожденный Брахма пожелал сотворить потомство. (Затем) появилось желание желаний, владыка желаний, Вайшравана. <br><br>Вайшравана, Валакхилйа, сын Брахмы спросил Саморожденного: <br>Что является символом вселенной? Кто божество, кто является божеством бодрствования и турии, кому подчиняется время, каковы средства познания? По чьему приказу светят солнца, луна, планеты и прочие. Чьё величие сущность пространства? Это я желаю услышать. Ты это знаешь, и никто иной. Поведай (об этом), о Брахма!<br><br>Саморождённый сказал: <br>Матрика – символ всей вселенной, с двумя или тремя варнами, с двумя варнами, с тремя варнами. Божество – сущность моего дыхания, слог ОМ, состоящий из четырёх матр. Я – единый владыка трёх миров. Мне подчиняются все эпохи. Мной вращаются времена, начиная с суток. Мои формы – свет солнца, луны, огня, звёзд и планет. Пространство – моя сущность, состоящая из трех шакти. Нет ничего, кроме меня. Майа, состоящая из тамаса – Рудра. Майа, состоящая из саттвы – Вишну. Майа, состоящая из раджаса – Брахма. Индра и прочие состоят из тамаса и раджаса, но не из саттвы, что говорить об Агхоре? (Он) – Сущность всей соразмерности, Рудра Пашупати, Творец всех жертвоприношений. Рудра – Бог жертвоприношения, Вишну – адхварью, Индра – хотар, божество (посредник) – Пожиратель жерты (Агни). <br>Ум – Брахма, Махешвара – Брахма, ум – Хамса. Он есть Я, Хамса. Жертвоприношение подобное ему – нада анусандхана. Изменяющийся, подобно ему – джива. Сущность высшего Атмана – Хамаса. (Тот, Кто) движется внутри и снаружи – Хамса. Пребывающий внутри внутренней птицей – неделимый Хамса, явленный подобно нити, (состоящей) из тридцати шести таттв. Три нити сознания, трижды охватывающих девять сущностей. Сущность Брахмы, Вишну, Махешвары, наделённая тремя частями огня, связующая сознание в узел. Узел недвойственности – неотъемлемая часть жертвоприношения. (Огонь), пылающий внутри и снаружи – символ жертвоприношения, Сущность Брахмана – Хамса. <br>Обвивающей нитью обозначаются жертвоприношения, пребывающие в Брахмане. Нить Брахмана обозначает связь с частью Брахмана. Это есть Брахма сутра (священный шнур). Яджна сутра обозначает жертвоприношение Брахману. Его Сущность – части, матры, мысленное жертвоприношение, Хамса, священный шнур. <br>Пранава (ОМ) – есть священный шнур, состоящий из жертвоприношения Брахману. Священный шнур есть Хамса, движущийся внутри пранавы. Это жертвоприношение Брахману -путь Освобождения. Выполнение священной сандхйи – мысленное жертвоприношение. Признак мысленного жертвоприношения – обряд сандхйи. Владеющие священным шнуром, пранавой, и обрядом жертвоприношения Брахману – брахманы. Боги – (те), кто приобретают (все) брахмачарйей. Соблюдение правила священного шнура – жертвоприношение. Хамса и пранава неотделимы. <br>Хамса - есть трехкратная молитва. Три времени – три варны. Созерцание трех огней – жертвоприношение. Созерцание трех огней, образа Атмана, варны, слога ОМ и Хамсы – есть внутреннее жертвоприношение. Тождество с Сущностью Сознания - сущность турии. Сущность света внутри солнца – Хамса. Цель жертвоприношения – достижение Брахмана. В начале брахманы совершают созерцание (посредством) пранавы Хамсы и сутры. <br><br>Сын Брахмы, риши Валакхилйа вновь обратился к Саморожденному: <br>Разъясни, каково количество Хамса сутр. Какова прамана? <br><br>( Брахма ответил): <br>«Девяносто шесть в области сердца, (подобно) лучам солнца. Нить Сознания, пребывающая в небе, в ноздрях поддерживающая пранаву – шесть ангул, девяносто. <br>Хамса движется между левой рукой и правым плечом, (Он - есть) Высший Атман, Он есть образ пещеры Брахмана, (так Он) познается, не иначе. Без выполнения внутреннего созерцания пранавы и Хамсы нет Освобождения. Те, кто почитают девять сутр, те следуют Брахману. Теми, кем Он не познан внутри солнца, в середине вселенского солнца, те смертные, пробужденные совершают аскезу и молитву. <br>(В мире) у (обряда ) ваджапейа – убийца животных (резник) – адхварйу (жрец), божество – Индра. (Для знающего Брахман) ненасилие есть праведное жертвоприношение, Высший Хамса – адхварйу, божество – Высший Атман, Пашупати, Брахма. (Таково) наставление о Брахмане. Посредством свадхьайи брахманы выполняют (это жертвоприношение). <br>(Теперь) описание жертвоприношения ашвамедха. Оно – царское, выполняют (его), следуя брахмачарйе. <br>«(Воистину), Путь всех этих жертвоприношений Брахману – есть путь Освобождения!» – сказал сын Брахмы. <br>Пробудившийся, Хамса, Риши, Саморождённый в сокрытии, Рудра, наставление в Брахмане, Свет Хамсы, Пашупати, пранава, Спаситель. Так следует знать (Его) (слог ОМ).<br><br><br>

:::<big>'''''Уттара-кханда'''''</big>
# Брахман – сущность Хамсы, гирлянда варн, пробуждаемая временем, высший Атман, Пуруша, порождающий достижение Брахмана.
# Ничто не может сравниться с внутренним обрядом Брахмана. Мудрые устремляются к свету Знания Брахмана, (который есть) время сандхьи. Вот почему Хамса именуется душой Бога, происходящей из Сущности Атмана.
# Внутренняя пранава, именуемая надой – есть Хамса, Цель осознания, истинное постижение, сияющий внутри, пылающий огонь Знания.
# Форма Сущности Шивы и Шакти, постигаемая, как наполненная Сознанием и Блаженством – есть тройное око: нада, бинду и кала охватывающее вселенную.
# Три части, три пламени, два и три составляют его число. Хамса – истинное постижение, сокрытое внутри. Средства постижения находятся вовне.
# Слово «брахма сутра» (известно) как выражение священного ритуала. В океане знания он именуется Хамса, солнце, пранава, дхйана.
# Благодаря его познанию (человек становится) искушённым в океане знания. Он – Сам Шива, Пашупати, Свидетель всего и всегда.
# Все вынуждены подчинятся уму. (Под его воздействием) чувства устремляются к объектам, прана приходит в возбуждение,
# Язык говорит, глаз видит формы, ухо слышит все. Все другие чувства управляются им.
# Будучи влекомыми каждый к своему объекту, так действуют они постоянно. Их движение производится майей, а не собственной природой.
# Пуруша, пребывающий в сущности слуха – есть Сам Пашупати. Проникнув (туда), Шива наделяет слух слухом.
# Так же Парамешвара, проникнув в сущность ума, пребывает там. Несомненно, он наделяет ум пребыванием в действительности (саттве).
# Ишвара отличен от остальных чувств, от познаваемых и непознаваемых ими (объектов).
# Несомненно, какая бы форма не обреталась, Он её даёт глазу, речи, уму и другим чувствам.
# Они не достигают высшего Света, собственной Сущности, высшего Атмана. Собственный Атман – есть свет для бездействующих (неодушевлённых) (объектов).
# Тот, кто знает Брахмана без доводов и праман, тот (воистину) знает. Атман – Сам высший Свет, Майа же – великая тьма.
# Для того, кто пребывает в Атмане, какая майа может быть возможна? Поэтому, в цельном Сознании нет переживания «Я», достигаемого умозрением и праманой.
# При достижении высшего Атмана, Единого, Самосущего, нет Майи. Этот (мир) с мирского взгляда, есть знание и незнание, не иначе!
# С точки зрения Истины, он не существует, а есть только Истина. Мирской взгляд – помеха Свету.
# Свет вечен. Поскольку Он не двойственный, выражение «недвойственный» – не помеха Свету.
# Свет – вечен. Поэтому к нему применяется молчание. Его великий смысл – самоочевиден.
# Он не джива, не Брахма, ни ничто иное. У него нет варны и ашрама.
# Для него нет ни Дхармы, ни а-дхармы, ни правила ни запрещения. Когда Сущность Брахмана все выявляет, тогда не является даже отблеск страдания и других разделений.
# Не знающий высшего Атмана, видя вселенную, дживу и прочие формы, не видит форму сознания, не видит реальность Брахмана.
# При разделении реальности на качество и носителя качеств, реальность дробится. Для высшего Атмана, который Сам делим и неделим она делима и неделима.
# Нет ничего превосходящего собственный Атман, «Я» существует всегда. Оно известно как Брахман, реальный и нереальный.
# Отсюда знающий Брахмана джнанин что принимает, что отвергает?
# (Брахман), Тот Который не имеет местоположения, несравненный, не достижимый речью и умом, невидимый, неуловимый, не имеющий рода, лишённый формы.
# Он без глаз, без слуха, без ума, без рук и ног, Вечный, Великий, Вездесущий, чрезвычайно тонкий, Непреходящий.
# Этот Брахман – есть бессмертие, Высшее Блаженство Брахмана – впереди, Высшее Блаженство Брахмана - позади, Высшее Блаженство Брахмана – справа, Высшее Блаженство Брахмана – сверху.
# Бесстрашный, который всегда видит все в своём собственном Атмане (становится) тогда освобождённым, свободным от связанности и освобождения.
# Эта форма высшей видьи обретается правдивостью. Брахмачарьей, и прочими праведными (действиями), теми, кто следует веданте.
# Уничтожившие грех видят в своём теле форму высшей реальности, самосветящегося (Света), но не другие, которые охвачены майей.
# У йогина, у которого имеется знание своей Сущности, ему некуда идти, для него (все является) формой Полноты.
# Единому пространству некуда идти, также наилучший из знающих Брахман никуда не идёт./35/
# Прекращение вкушения (недозволенной) пищи есть очищение сердца. При чистой пище чистым становится само сознание.
# При очищении сознания, знание постепенно очищает узлы (неведения), ясно, что недозволенная пища есть отсутствие знания Брахмана у воплощённых.
# Все это полностью не так для знающих непосредственно собственную Сущность. «Я – пища, (Я) – всегда вкушающий пищу» – таково постижение Брахмана.
# Благодаря Знанию, знающий Брахмана воспринимает все как Сущность Брахмана. Для него все; брахманство, кшатра и прочее всегда есть пища.
# Для кого смерть - приправа, тот и есть джнанин. Благодаря постижению внутренней Сущности Брахмана вселенная становится поглощённой.
# Когда она становится поглощённой, является Сущность вселенной. Тогда все, что постоянно поглощается является как Собственная Сущность Брахмана.
# Когда вселенная становится поглощённой в образе света, поглощённая, она является непременно заполняющей собственный Атман.
# То, что поглощается есть собственная Сущность, она не существует отдельно от Себя. Если есть какая либо форма, имеющая существование, это признак существования Брахмана.
# Признак существования – Реальность. Реальность - есть Брахман, не иначе. Нет реальности, превосходящей эту. В действительности майи не существует.
# Для йогинов утвердившихся в Атмане майа - производная в собственном Атмане. Она является в форме субъекта, устраняемого посредством Знания Брахмана.
# При появлении Знания Брахмана вся вселенная видится отчётливо, но зрящей её отдельно от своего Атмана никогда (ничего) не видит.

<center>'''Такова Упанишада.'''</center>

== Ссылки ==
* [https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/pashupata.html?lang=sa Пашупата-брахма-упанишада] в деванагари.
* [https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/pashupata.html?lang=iast Пашупата-брахма-упанишада] в IAST.

== Литература ==
*{{cite book|last= Ayyangar |first=TR Srinivasa |title=The Yoga Upanishads |url=https://archive.org/stream/TheYogaUpanishads/TheYogaUpanisadsSanskritEngish1938#page/n225/mode/2up |year=1938 |publisher=The Adyar Library |ref=harv}}
*{{cite book|last= Desai |first=S. G. | url=https://books.google.com/books?id=RnrXAAAAMAAJ| year=1996| publisher=Bharatiya Vidya Bhavan| title=A critical study of the later Upanishads| ref=harv}}
*{{cite book|last= Deussen|first=Paul| title=Sixty Upanishads of the Veda|url=https://books.google.com/books?id=XYepeIGUY0gC&pg=PA556|year= 1997|publisher=Motilal Banarsidass Publ.|isbn=978-81-208-1467-7|ref=harv}}
*{{Cite web|url=http://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/pashupata.pdf |title= पाशुपतब्रह्मोपनिषत् (''Pashupatabrahma Upanishad'')|accessdate=23 February 2016| language = Sanskrit|last= Hattangadi| first= Sunder| year= 2000 | ref= harv}}
*{{cite book|last= Mahadevan |first=T. M. P. |title=Upaniṣads: Selections from 108 Upaniṣads|url=https://books.google.com/books?id=yluXuM5NuUIC|year=1975|publisher=Motilal Banarsidass Publ.|isbn=978-81-208-1611-4|ref=harv}}
*{{cite book|last1= Larson |first1=Gerald James |last2= Potter |first2=Karl H. |title=Pasupatabrahma Upanishad (Translated by NSS Raman), in The Encyclopedia of Indian Philosophies: Yoga: India's philosophy of meditation|url=https://books.google.com/books?id=p6pURGdBBmIC&pg=PA606|year=1970|publisher=Motilal Banarsidass|isbn=978-81-208-3349-4|ref=harv}}
*{{cite book|last= Tinoco |first=Carlos Alberto |title=Upanishads|url=https://books.google.com/books?id=7xoNEM63hZEC&pg=PA89|year=1997|publisher=IBRASA|isbn=978-85-348-0040-2|ref=harv}}

== Примечания ==
{{примечания}}


{{Упанишады}}

[[Категория:Упанишады]]
[[Категория:Йога-упанишады]]
[[Категория:Работы Ерченкова]]