| Текущая версия |
Ваш текст |
| Строка 27: |
Строка 27: |
| | ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ || Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ .. || Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет во мне!)<br>Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет в моем окружении!)<br>Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!) | | | ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ || Om̃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ .. || Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет во мне!)<br>Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет в моем окружении!)<br>Ом Шанти (Ом! Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!) |
| |} | | |} |
| ::: <big>'''''Пурва-кханда'''''</big>
| |
| :: Затем Саморожденный Брахма пожелал сотворить потомство. (Затем) появилось желание желаний, владыка желаний, Вайшравана. <br><br>Вайшравана, Валакхилйа, сын Брахмы спросил Саморожденного: <br>Что является символом вселенной? Кто божество, кто является божеством бодрствования и турии, кому подчиняется время, каковы средства познания? По чьему приказу светят солнца, луна, планеты и прочие. Чьё величие сущность пространства? Это я желаю услышать. Ты это знаешь, и никто иной. Поведай (об этом), о Брахма!<br><br>Саморождённый сказал: <br>Матрика – символ всей вселенной, с двумя или тремя варнами, с двумя варнами, с тремя варнами. Божество – сущность моего дыхания, слог ОМ, состоящий из четырёх матр. Я – единый владыка трёх миров. Мне подчиняются все эпохи. Мной вращаются времена, начиная с суток. Мои формы – свет солнца, луны, огня, звёзд и планет. Пространство – моя сущность, состоящая из трех шакти. Нет ничего, кроме меня. Майа, состоящая из тамаса – Рудра. Майа, состоящая из саттвы – Вишну. Майа, состоящая из раджаса – Брахма. Индра и прочие состоят из тамаса и раджаса, но не из саттвы, что говорить об Агхоре? (Он) – Сущность всей соразмерности, Рудра Пашупати, Творец всех жертвоприношений. Рудра – Бог жертвоприношения, Вишну – адхварью, Индра – хотар, божество (посредник) – Пожиратель жерты (Агни). <br>Ум – Брахма, Махешвара – Брахма, ум – Хамса. Он есть Я, Хамса. Жертвоприношение подобное ему – нада анусандхана. Изменяющийся, подобно ему – джива. Сущность высшего Атмана – Хамаса. (Тот, Кто) движется внутри и снаружи – Хамса. Пребывающий внутри внутренней птицей – неделимый Хамса, явленный подобно нити, (состоящей) из тридцати шести таттв. Три нити сознания, трижды охватывающих девять сущностей. Сущность Брахмы, Вишну, Махешвары, наделённая тремя частями огня, связующая сознание в узел. Узел недвойственности – неотъемлемая часть жертвоприношения. (Огонь), пылающий внутри и снаружи – символ жертвоприношения, Сущность Брахмана – Хамса. <br>Обвивающей нитью обозначаются жертвоприношения, пребывающие в Брахмане. Нить Брахмана обозначает связь с частью Брахмана. Это есть Брахма сутра (священный шнур). Яджна сутра обозначает жертвоприношение Брахману. Его Сущность – части, матры, мысленное жертвоприношение, Хамса, священный шнур. <br>Пранава (ОМ) – есть священный шнур, состоящий из жертвоприношения Брахману. Священный шнур есть Хамса, движущийся внутри пранавы. Это жертвоприношение Брахману -путь Освобождения. Выполнение священной сандхйи – мысленное жертвоприношение. Признак мысленного жертвоприношения – обряд сандхйи. Владеющие священным шнуром, пранавой, и обрядом жертвоприношения Брахману – брахманы. Боги – (те), кто приобретают (все) брахмачарйей. Соблюдение правила священного шнура – жертвоприношение. Хамса и пранава неотделимы. <br>Хамса - есть трехкратная молитва. Три времени – три варны. Созерцание трех огней – жертвоприношение. Созерцание трех огней, образа Атмана, варны, слога ОМ и Хамсы – есть внутреннее жертвоприношение. Тождество с Сущностью Сознания - сущность турии. Сущность света внутри солнца – Хамса. Цель жертвоприношения – достижение Брахмана. В начале брахманы совершают созерцание (посредством) пранавы Хамсы и сутры. <br><br>Сын Брахмы, риши Валакхилйа вновь обратился к Саморожденному: <br>Разъясни, каково количество Хамса сутр. Какова прамана? <br><br>( Брахма ответил): <br>«Девяносто шесть в области сердца, (подобно) лучам солнца. Нить Сознания, пребывающая в небе, в ноздрях поддерживающая пранаву – шесть ангул, девяносто. <br>Хамса движется между левой рукой и правым плечом, (Он - есть) Высший Атман, Он есть образ пещеры Брахмана, (так Он) познается, не иначе. Без выполнения внутреннего созерцания пранавы и Хамсы нет Освобождения. Те, кто почитают девять сутр, те следуют Брахману. Теми, кем Он не познан внутри солнца, в середине вселенского солнца, те смертные, пробужденные совершают аскезу и молитву. <br>(В мире) у (обряда ) ваджапейа – убийца животных (резник) – адхварйу (жрец), божество – Индра. (Для знающего Брахман) ненасилие есть праведное жертвоприношение, Высший Хамса – адхварйу, божество – Высший Атман, Пашупати, Брахма. (Таково) наставление о Брахмане. Посредством свадхьайи брахманы выполняют (это жертвоприношение). <br>(Теперь) описание жертвоприношения ашвамедха. Оно – царское, выполняют (его), следуя брахмачарйе. <br>«(Воистину), Путь всех этих жертвоприношений Брахману – есть путь Освобождения!» – сказал сын Брахмы. <br>Пробудившийся, Хамса, Риши, Саморождённый в сокрытии, Рудра, наставление в Брахмане, Свет Хамсы, Пашупати, пранава, Спаситель. Так следует знать (Его) (слог ОМ).<br><br><br>
| |
|
| |
| :::<big>'''''Уттара-кханда'''''</big>
| |
| # Брахман – сущность Хамсы, гирлянда варн, пробуждаемая временем, высший Атман, Пуруша, порождающий достижение Брахмана.
| |
| # Ничто не может сравниться с внутренним обрядом Брахмана. Мудрые устремляются к свету Знания Брахмана, (который есть) время сандхьи. Вот почему Хамса именуется душой Бога, происходящей из Сущности Атмана.
| |
| # Внутренняя пранава, именуемая надой – есть Хамса, Цель осознания, истинное постижение, сияющий внутри, пылающий огонь Знания.
| |
| # Форма Сущности Шивы и Шакти, постигаемая, как наполненная Сознанием и Блаженством – есть тройное око: нада, бинду и кала охватывающее вселенную.
| |
| # Три части, три пламени, два и три составляют его число. Хамса – истинное постижение, сокрытое внутри. Средства постижения находятся вовне.
| |
| # Слово «брахма сутра» (известно) как выражение священного ритуала. В океане знания он именуется Хамса, солнце, пранава, дхйана.
| |
| # Благодаря его познанию (человек становится) искушённым в океане знания. Он – Сам Шива, Пашупати, Свидетель всего и всегда.
| |
| # Все вынуждены подчинятся уму. (Под его воздействием) чувства устремляются к объектам, прана приходит в возбуждение,
| |
| # Язык говорит, глаз видит формы, ухо слышит все. Все другие чувства управляются им.
| |
| # Будучи влекомыми каждый к своему объекту, так действуют они постоянно. Их движение производится майей, а не собственной природой.
| |
| # Пуруша, пребывающий в сущности слуха – есть Сам Пашупати. Проникнув (туда), Шива наделяет слух слухом.
| |
| # Так же Парамешвара, проникнув в сущность ума, пребывает там. Несомненно, он наделяет ум пребыванием в действительности (саттве).
| |
| # Ишвара отличен от остальных чувств, от познаваемых и непознаваемых ими (объектов).
| |
| # Несомненно, какая бы форма не обреталась, Он её даёт глазу, речи, уму и другим чувствам.
| |
| # Они не достигают высшего Света, собственной Сущности, высшего Атмана. Собственный Атман – есть свет для бездействующих (неодушевлённых) (объектов).
| |
| # Тот, кто знает Брахмана без доводов и праман, тот (воистину) знает. Атман – Сам высший Свет, Майа же – великая тьма.
| |
| # Для того, кто пребывает в Атмане, какая майа может быть возможна? Поэтому, в цельном Сознании нет переживания «Я», достигаемого умозрением и праманой.
| |
| # При достижении высшего Атмана, Единого, Самосущего, нет Майи. Этот (мир) с мирского взгляда, есть знание и незнание, не иначе!
| |
| # С точки зрения Истины, он не существует, а есть только Истина. Мирской взгляд – помеха Свету.
| |
| # Свет вечен. Поскольку Он не двойственный, выражение «недвойственный» – не помеха Свету.
| |
| # Свет – вечен. Поэтому к нему применяется молчание. Его великий смысл – самоочевиден.
| |
| # Он не джива, не Брахма, ни ничто иное. У него нет варны и ашрама.
| |
| # Для него нет ни Дхармы, ни а-дхармы, ни правила ни запрещения. Когда Сущность Брахмана все выявляет, тогда не является даже отблеск страдания и других разделений.
| |
| # Не знающий высшего Атмана, видя вселенную, дживу и прочие формы, не видит форму сознания, не видит реальность Брахмана.
| |
| # При разделении реальности на качество и носителя качеств, реальность дробится. Для высшего Атмана, который Сам делим и неделим она делима и неделима.
| |
| # Нет ничего превосходящего собственный Атман, «Я» существует всегда. Оно известно как Брахман, реальный и нереальный.
| |
| # Отсюда знающий Брахмана джнанин что принимает, что отвергает?
| |
| # (Брахман), Тот Который не имеет местоположения, несравненный, не достижимый речью и умом, невидимый, неуловимый, не имеющий рода, лишённый формы.
| |
| # Он без глаз, без слуха, без ума, без рук и ног, Вечный, Великий, Вездесущий, чрезвычайно тонкий, Непреходящий.
| |
| # Этот Брахман – есть бессмертие, Высшее Блаженство Брахмана – впереди, Высшее Блаженство Брахмана - позади, Высшее Блаженство Брахмана – справа, Высшее Блаженство Брахмана – сверху.
| |
| # Бесстрашный, который всегда видит все в своём собственном Атмане (становится) тогда освобождённым, свободным от связанности и освобождения.
| |
| # Эта форма высшей видьи обретается правдивостью. Брахмачарьей, и прочими праведными (действиями), теми, кто следует веданте.
| |
| # Уничтожившие грех видят в своём теле форму высшей реальности, самосветящегося (Света), но не другие, которые охвачены майей.
| |
| # У йогина, у которого имеется знание своей Сущности, ему некуда идти, для него (все является) формой Полноты.
| |
| # Единому пространству некуда идти, также наилучший из знающих Брахман никуда не идёт./35/
| |
| # Прекращение вкушения (недозволенной) пищи есть очищение сердца. При чистой пище чистым становится само сознание.
| |
| # При очищении сознания, знание постепенно очищает узлы (неведения), ясно, что недозволенная пища есть отсутствие знания Брахмана у воплощённых.
| |
| # Все это полностью не так для знающих непосредственно собственную Сущность. «Я – пища, (Я) – всегда вкушающий пищу» – таково постижение Брахмана.
| |
| # Благодаря Знанию, знающий Брахмана воспринимает все как Сущность Брахмана. Для него все; брахманство, кшатра и прочее всегда есть пища.
| |
| # Для кого смерть - приправа, тот и есть джнанин. Благодаря постижению внутренней Сущности Брахмана вселенная становится поглощённой.
| |
| # Когда она становится поглощённой, является Сущность вселенной. Тогда все, что постоянно поглощается является как Собственная Сущность Брахмана.
| |
| # Когда вселенная становится поглощённой в образе света, поглощённая, она является непременно заполняющей собственный Атман.
| |
| # То, что поглощается есть собственная Сущность, она не существует отдельно от Себя. Если есть какая либо форма, имеющая существование, это признак существования Брахмана.
| |
| # Признак существования – Реальность. Реальность - есть Брахман, не иначе. Нет реальности, превосходящей эту. В действительности майи не существует.
| |
| # Для йогинов утвердившихся в Атмане майа - производная в собственном Атмане. Она является в форме субъекта, устраняемого посредством Знания Брахмана.
| |
| # При появлении Знания Брахмана вся вселенная видится отчётливо, но зрящей её отдельно от своего Атмана никогда (ничего) не видит.
| |
|
| |
| <center>'''Такова Упанишада.'''</center>
| |
|
| |
|
|
| |
|
