Пуджа
Пуджа (санскр. पूजा, pūjā IAST — «поклонение», «почитание»):
- В индуизме вообще — предложение Мурти различных подношений, проводится для выражения почтения божествам.
- В тантре (шиваизме и шактизме) — составная часть садханы; [чаще всего] ежедневный ритуал.
Основное отличие общеиндуистской пуджи[1] от тантрической в том, что пуджа в большинстве индийских религий пуджа проводится как ритуал почитания индивидуальной личностью (дживой) стоящего над миром непознаваемого бога. В тантре пуджа, являясь частью садханы, способствует осознованию садхаком своего единства и неделимости как с личностным аспектом Творца (Сагуна-брахман), так и с безличностным (Ниргуна-брахман). Кроме того, в части тантрических школ существует принцип: «Бога может почитать только Бог»[2]. Следуя этому принципу, тантрик, совершая пуджу, обращается не к непознаваемому божеству, находящемуся где-то за пределами вселенной, а к внутренней сути самого себя, к тому Шиве или к той Деви, который (которая) является «причиной причин».
Большинство практикующих индуистов молятся один-два раза в день. Однако пуджа практикуется не только как ежедневная молитва, но и в особых случаях, например для «тепла» в доме. Ритуал пуджа должен выполняться после того, как человек, совершающий ритуал принял душ, ванну, а также желательно, натощак, чтобы полностью сосредоточиться (диян). Особые религиозные праздники, на которых исполняется пуджа: Дурга-пуджа, Понгал и Лакшми-пуджа и другие.
Пуджа состоит из: медитации, песнопения, чтения священных писаний, предложения пищи и поклонов. Во время ритуала участники наносят трипундру из пепла на лоб и алую точку в центр лба. Это является символом подчинения богам. Во время ритуала проводится очищение огнем — в ритуальный (священный) огонь бросаются подношения богам под чтение мантр.
Пуджа может проводиться как индивидуальная или групповая молитва. Иногда пуджа исполняется в честь определенных людей, для которых пуджари или родственники просят у богов благословения. Пуджари поёт молитвы на санскрите или других языках во время священного ритуала пуджа.
Ритуальные принадлежности
Материалы, из которых изготавливаются ритуальные принадлежности, особого значения, в принципе, не имеют – они могут быть изготовлены из цветных металлов, стекла, керамики и т.д. Едва ли не единственным условием считается, что нельзя использовать пластик. Однако, если есть только предметы из пластика и в настоящий момент нет возможности найти другие, можно использовать и пластмассовые. Желательно заранее запастись посудой для ритуала, чем требуется в настоящий момент – вещи могут внезапно сломаться.
Все ритуальные принадлежности должны содержаться в чистоте – их необходимо мыть как до совершения пуджи, так и по её окончанию. Хранить их необходимо в специально отведённом для этого месте – если алтарь делался с под-алтарной часть, можно хранить там; можно выделить полку или отдельно закрывающееся отделение в шкафу; поставить или повесить специальный шкафчик.
Постоянные
- Поднос (размер подбирается индивидуально).
- Полотенце – х/б или бумажные.
- Колокольчик и подставка для него (желательно).
- Посуда для воды объёмом 1-1.5 литров.
- Чайная или кофейная ложечка.
- Сосуд для омовения линги. Чаще всего используется раковина. Если её нет – можно использовать любую удобную посуду [например, небольшой чайничек]; здесь самое важное – удобный слив воды.
- Посуда/Чашки для предложения жидкостей – воды, молока, мёда, соков, мадхупарки и т.д.
- Посуда для найведьи.
- Светильники для освящения – минимум один. Можно использовать небольшие одноразовые свечи, ставящиеся в алтарные подсвечники.
- Подставка для огня/огней или масляный светильник.
- Подставка для ароматных (горючих) масел; камфары, камфарного масла.
- Подставка для благовоний.
- Небольшая ваза или её заменитель для, минимум, одного цветка (не чётное количество).
Заменяемые
- Вода.
- Пепел.
- Молоко и молочные продукты.
- Мёд или патока.
- Соки.
- Панчамрита или Мадхупарка.
- Гхи, камфорное масло, ароматные масла.
- Благовония – не чётное количество.
- Цветок или цветы – 1, 3, 5 и т.д.
- Лист дерева, желательно трилистник; в идеале – лист бильвы: также можно лист/листья яблони.
- Любые доступные свежие фрукты.
Часть шиваитских школ в процессе пуджи подносит наркотические вещества и алкоголь. Однако, если нет личного Гуру и, соответственно, нет прямого указания к подношению, то таких подношений лучше не делать.
Литература
- Lindsay Jones, ed. (2005). Gale Encyclopedia of Religion. 11. Thompson Gale. pp. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5.
- Flood, Gavin D. (2002). The Blackwell companion to Hinduism. Wiley-Blackwell. pp. 6–7. ISBN 978-0-631-21535-6.
- Paul Thieme, "Indische Wörter und Sitten," in Kleine Schriften (Wiesbaden, 1984) 2: 343–70.
- G. Bühnemann, Pūjā: A Study of Smarta Ritual (Vienna, 1988): p. 33; Shingo Einoo, "The Formation of the Pūjā Ceremony," Studien zur Indologie und Iranistik (Festschrift für Paul Thieme) 20 (1996): 74. A different view is found in Smith, Vedic Sacrifice in Transition, pp. 2–5 who attributes the decline of old śrauta practices to a number of factors one of which was the emergence of ‘iconic ritual’.
- Michael D. Willis, "The Formation of Temple Ritual in the Gupta Period: pūjā and pañcamahāyajña," in Prajñādhara: Gouriswar Bhattacharya Felicitation Volume, edited by Gerd Mevissen (Delhi, 2008), available online, see http://www.academia.edu/2069840/The_Formation_of_Temple_Ritual_in_the_Gupta_Period_puja_and_pancamahayajna. Also Michael D. Willis, The Archaeology of Hindu Ritual (Cambridge, 2009): chapter 2: 6. Parts available online: http://www.cambridge.org/gb/knowledge/isbn/item2427416/?site_locale=en_GB
- Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, pp. 67, ISBN 978-0-691-12048-5
- "Sixty four Upacharas". salagram.net.
Примечания
- ↑ Термин условен и вводится исключительно для выделения и лучшего описания практики тантрической пуджи.
- ↑ Гусева Н.Р. Индия в зеркале веков. — М.: ИД «Вече», 2002. — 448 с. Серия: «Великие тайны».