Пуджа

Пуджа (санскр. पूजा, pūjā ^IAST — «поклонение», «почитание»):

• В индуизме вообще — предложение Мурти различных подношений, проводится для выражения почтения божествам.
• В тантре (шиваизме и шактизме) — составная часть садханы; [чаще всего] ежедневный ритуал.

Основное отличие общеиндуистской пуджи от тантрической в том, что пуджа в большинстве индийских религий пуджа проводится как ритуал почитания индивидуальной личностью (дживой) стоящего над миром непознаваемого бога. В тантре пуджа, являясь частью садханы, способствует осознованию садхаком своего единства и неделимости как с личностным аспектом Творца (Сагуна-брахман), так и с безличностным (Ниргуна-брахман). Кроме того, в части тантрических школ существует принцип: «Бога может почитать только Бог». Следуя этому принципу, тантрик, совершая пуджу, обращается не к непознаваемому божеству, находящемуся где-то за пределами вселенной, а к внутренней сути самого себя, к тому Шиве или к той Деви, который (которая) является «причиной причин».

---

Большинство практикующих индуистов молятся один-два раза в день. Однако пуджа практикуется не только как ежедневная молитва, но и в особых случаях, например для «тепла» в доме. Ритуал пуджа должен выполняться после того, как человек, совершающий ритуал принял душ, ванну, а также желательно, натощак, чтобы полностью сосредоточиться (диян). Особые религиозные праздники, на которых исполняется пуджа: Дурга-пуджа, Понгал и Лакшми-пуджа и другие.

Пуджа состоит из: медитации, песнопения, чтения священных писаний, предложения пищи и поклонов. Во время ритуала участники наносят трипундру из пепла на лоб и алую точку в центр лба. Это является символом подчинения богам. Во время ритуала проводится очищение огнем — в ритуальный (священный) огонь бросаются подношения богам под чтение мантр.

Пуджа может проводиться как индивидуальная или групповая молитва. Иногда пуджа исполняется в честь определенных людей, для которых пуджари или родственники просят у богов благословения. Пуджари поёт молитвы на санскрите или других языках во время священного ритуала пуджа.

Ритуальные принадлежности

Материалы, из которых изготавливаются ритуальные принадлежности, особого значения, в принципе, не имеют – они могут быть изготовлены из цветных металлов, стекла, керамики и т.д. Едва ли не единственным условием считается, что нельзя использовать пластик. Однако, если есть только предметы из пластика и в настоящий момент нет возможности найти другие, можно использовать и пластмассовые. Желательно заранее запастись посудой для ритуала, чем требуется в настоящий момент – вещи могут внезапно сломаться.

Все ритуальные принадлежности должны содержаться в чистоте – их необходимо мыть как до совершения пуджи, так и по её окончанию. Хранить их необходимо в специально отведённом для этого месте – если алтарь делался с под-алтарной часть, можно хранить там; можно выделить полку или отдельно закрывающееся отделение в шкафу; поставить или повесить специальный шкафчик.

Постоянные

• Поднос (размер подбирается индивидуально).
• Полотенце – х/б или бумажные.
• Колокольчик и подставка для него (желательно).
• Посуда для воды объёмом 1-1.5 литров.
• Чайная или кофейная ложечка.
• Сосуд для омовения линги. Чаще всего используется раковина. Если её нет – можно использовать любую удобную посуду [например, небольшой чайничек]; здесь самое важное – удобный слив воды.
• Посуда/Чашки для предложения жидкостей – воды, молока, мёда, соков, мадхупарки и т.д.
• Посуда для найведьи.
• Светильники для освящения – минимум один. Можно использовать небольшие одноразовые свечи, ставящиеся в алтарные подсвечники.
• Подставка для огня/огней или масляный светильник.
• Подставка для ароматных (горючих) масел; камфары, камфарного масла.
• Подставка для благовоний.
• Небольшая ваза или её заменитель для, минимум, одного цветка (не чётное количество).

Заменяемые

• Вода.
• Пепел.
• Молоко и молочные продукты.
• Мёд или патока.
• Соки.
• Панчамрита или Мадхупарка.
• Гхи, камфорное масло, ароматные масла.
• Благовония – не чётное количество.
• Цветок или цветы – 1, 3, 5 и т.д.
• Лист дерева, желательно трилистник; в идеале – лист бильвы: также можно лист/листья яблони.
• Любые доступные свежие фрукты.

Часть шиваитских школ в процессе пуджи подносит наркотические вещества и алкоголь. Однако, если нет личного Гуру и, соответственно, нет прямого указания к подношению, то таких подношений лучше не делать.

Последовательность совершения ритуала

Существуют достаточно жёсткие правила совершения пуджи. При этом они могут разниться от школы к школе – но у них имеются общие черты. Одна из немногих таких черт – последовательность: она никогда не нарушается. Основная последовательность такова – она именуется Панча-упачара-пуджа (санскр. पञ्च उपचार पूजा, pañca-upacāra-pūjā ^IAST, «Пуджа пяти частей»):

1. джалам – вода (символизирует элемент воды);
2. пушпам – цветы (символизирует элемент эфира – акаша);
3. дхупам – благовония (символизирует элемент воздуха – ваю);
4. дипам – огонь (символизирует элемент огня – агни);
5. найведьям – подношение еды (символизирует элемент земли – притхиви).

Во многих школах пуджа предваряется и завершается совершением абхишеки – при наличии на алтаре линга-мурти.

Самая распространённая пуджа – это пуджа из 16 упачар – шодашапачарапуджа, её вид таков (краткое описание) :

1. Аваханам – призывание Божества.

   Мы призываем Божество проявить себя через образ – мурти (идол), изображение, янтру и др. Мы просим, в своих молитвах и призываниях, чтобы Божество проявило себя через эти предметы и через оживлённые образы приняло наше поклонение.

2. Асанам – предложение места.

   Мы просим занять Божество место на нашем алтаре (это может быть украшенный трон и т.д.). Мы просим Того, чей трон весь мир, расположиться на нашем алтаре, в нашем доме и т.д.

3. Падьям – предложение воды для омовения стоп.

   Мы омываем стопы Господа, тем самым, мы поклоняемся Его Стопам. Это так же символизирует – наше преклонение и почитание.

4. Архьям – предложение воды для омовения рук.

   Так как мы, воспринимаем Господа в форме человека, то мы омываем Его ладони перед предложением наших подношений.

5. Ачаманиьям – предложение воды.

   Когда мы совершаем ачаману или очищение посредством приёма воды с мантрами, мы очищаем наше внутреннее. Когда гость приходит в дом, то ему всегда предлагают стакан чистой и освежающей воды и воду для умывания, чтобы освежиться.

6. Снанам – омовение водой, медом и молоком.

   Это омовение и предложение воды Ганги, меда, молока, ароматизированной воды и т.д.

7. Вастрам – украшение тела.

   Мы наряжаем Бхагавана в красивые одежды и украшения. Как красивая одежда радует ребенка на празднике, так и наше предложение одежды, несет нашу любовь и радость Божеству.

8. Яджнопавитам – предложение яджнопавиты ("священной нити").

   Мы предлагаем нашему Господу сакральную нить – яджнопавиту.

9. Гандхам – сандаловая паста или душистое вещество в смеси с сандаловой пастой.

   Мы умащиваем Божество сандалом, ставим Ему тилак и умащиваем Его ароматическими маслами. Это радость и любовь нашего сердца. Мы предлагаем Божеству тилак из кум-кума, символ нашей любви и преданности.

10. Пушпам – цветок или цветы.

    Мы предлагаем Господу цветы, осыпая Его нашими чувствами любви и преданности. Мы просим удалить Его нашу похоть, гнев, зависть, ложное эго (аханкара) и т.д. Мы предлагаем лотос нашего сердца (хридайам пушпам) Его Лотосным Стопам, воспевая Его Благое Имя.

11. Дхупам – благовония.

    Мы предлагаем Божеству все наши чувства (органы чувств). Это также и гандха или аромат.

12. Дипам – предложение огня.

    Огонь это символ теджаса или элемент огня. Предлагая светильник (дипак) Господу, мы видим, что Он, украшенный прекрасной одеждой и украшениями, сияет как множество солнц. Он Та – Извечная Лучезарная Истина. Предлагая пламя светильника, мы молим осветить Его наше существо, мы молим Его вести нас от тьмы к свету (тамасома джйотиргамайа.....).

13. Найведьям – предложение пищи.

    Предлагая пищу Господу, мы предлагаем Ему вкус (раса) наших чувств. Как Мать Йашода кормит Кришну, вкладывая в каждый кусочек Свою любовь и заботу, так и мы отдаем все наше сердце Бхагавану.

14. Тамбулам – смесь из листьев и плода бетеля и других добавок.

    Мы предлагаем Божество орех бетеля и масалу, это символ нашей дакшины и благодарности.

15. Нираджанам – предложение камфорного светильника (дипам, где горючее это камфра) – арати.

    Предлагая камфорный светильник, блеск и свет отражающиеся от мурти, символизируют Свет Мудрости, который рассеивает тьму невежества. Когда тьма рассеяна, мы способны видеть, когда рассеивается тьма нашего невежества. мы способны лицезреть Господа во всем Его величии.

16. Атма прадакшина намаскарам – обход и поклоны Божеству.

    Это выражение почтения и предания Господу. Когда мы постигаем, что душа нашей души это Господь, то мы предаемся Ему в нашем сердце. Мы просим Господа простить наши ошибки во время пуджи, мы предлагаем ему цветы с мантрами и наши поклоны. Мы молим о снисхождении Его милости и благодати на нас.

См. также

Ерченков О. Н.	Краткое почитание Адьякали (По материалам «Маханирвана-тантры») Краткое почитание Ватука-Бхайравы (По материалам «Рудраямала-тантры») Краткое почитание Дакшинакали (По материалам «Шакта-прамоды») Краткое почитание Тары (По материалам «Шакта-прамоды») (готовится к изданию) Краткое почитание Трипурасундари (По материалам «Шакта-прамоды») (готовится к изданию)
Игнатьев А. А.	Поклонение Богине согласно Калика-пуране

• Панчамакара

Словарь

Пуджа — традиционное индуистское богослужение, которое проводится в храме и (или) в домашних условиях. Обычно поклоняются антропоморфному изображению божества (мурти). Жрецы обращаются с мурти как с важным и дорогим гостем: его (её) «будят» поутру, одевают в нарядные одежды, «кормят», омывают стопы, подносят воду, украшают гирляндами, сандаловой пастой и цветами, уводят «отдыхать» и т. д. Традиционно Пуджа насчитывает 16 компонентов. Пуджа сопровождается чтением мантр, религиозными песнопениями. Пуджа проводится под руководством особого жреца, пуджари, который, как считается, своими действиями делает мурти воплощением божества.

Пуджа кришнаитская — разновидность общеиндуистской; последователи кришнаизма расценивают её как аналог бхакти-йоги. В течение дня кришнаитская Пуджа проводится два раза и более. Она заключается в культовом почитании Кришны, Радхи, Чайтаньи и четырех его ближайших сподвижников (Адвайта Ачарья, Нитьянанда, Гададхара, Шридхара), различных воплощений Кришны, а также наставников данной школы. Особым почтением среди кришнаитов пользуется мурти Джаганнатха в храме Пури (Орисса). Кришнаитская Пуджа может проводиться и для неодушевленных объектов, например для священной горы Говардханы, связанной с мифологией Кришны, или для деревца тулси — воплощения Радхи-Лакшми.

Пуджа тантрическая — важная часть тантрической практики. Как и общеиндуистская Пуджа в целом, она делится на три типа: нитья, наймиттика, камья.

• Нитья-пуджа — повседневная Пуджа, обязательная для исполнения всеми тантристами. Пуджа мысленная, с визуализацией всех необходимых элементов, считается более глубокой, чем «внешняя». В ходе нитья-пуджи божеству символически приносится в жертву вся вселенная. Образом божества в Пудже может быть либо мурти, либо неантропоморфный символ (например, лингам или йони).
• Наймиттика-пуджа проводится по особым случаям, в определенное время, например на 8-й или 11-й день темной половины месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного праздника. К наймиттике-пудже относятся и искупительные ритуалы, связанные со смертью тантрика.
• Камья-пуджа — ритуалы этого типа пуджи стоят особняком: они производятся адептом по его желанию с целью обрести определенные блага или не допустить негативных ситуаций. Ритуалы камья-пуджи эзотеричны. К камье относится группа из шести магических обрядов (шаткарма), которая состоит из одного положительного обряда (шанти, обретение исцеления) и пяти обрядов «черной магии» (абхичара): введение врага в ступор, его убийство, изгнание, контроль над ним, вызывание распрей между врагами. Абхичара должна использоваться только в крайнем случае, а после исполнения подобных церемоний предписываются искупительные практики. В камью входит и «сидение на трупе» (шавасадхана): практикующий выбирает труп недавно умершего человека и путем взывания к божеству временно оживляет его, стремясь получить от него какие-либо способности. За ритуалы камья тантристов часто осуждали последователи ведийской традиции. Сами тантристы утверждают, что к этим ритуалам допускаются только опытные практикующие, прошедшие специальные посвящения.

Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм

Литература

• Lindsay Jones, ed. (2005). Gale Encyclopedia of Religion. 11. Thompson Gale. pp. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5.
• Flood, Gavin D. (2002). The Blackwell companion to Hinduism. Wiley-Blackwell. pp. 6–7. ISBN 978-0-631-21535-6.
• Paul Thieme, "Indische Wörter und Sitten," in Kleine Schriften (Wiesbaden, 1984) 2: 343–70.
• G. Bühnemann, Pūjā: A Study of Smarta Ritual (Vienna, 1988): p. 33; Shingo Einoo, "The Formation of the Pūjā Ceremony," Studien zur Indologie und Iranistik (Festschrift für Paul Thieme) 20 (1996): 74. A different view is found in Smith, Vedic Sacrifice in Transition, pp. 2–5 who attributes the decline of old śrauta practices to a number of factors one of which was the emergence of ‘iconic ritual’.
• Michael D. Willis, "The Formation of Temple Ritual in the Gupta Period: pūjā and pañcamahāyajña," in Prajñādhara: Gouriswar Bhattacharya Felicitation Volume, edited by Gerd Mevissen (Delhi, 2008), available online, see http://www.academia.edu/2069840/The_Formation_of_Temple_Ritual_in_the_Gupta_Period_puja_and_pancamahayajna. Also Michael D. Willis, The Archaeology of Hindu Ritual (Cambridge, 2009): chapter 2: 6. Parts available online: http://www.cambridge.org/gb/knowledge/isbn/item2427416/?site_locale=en_GB
• Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, pp. 67, ISBN 978-0-691-12048-5
• "Sixty four Upacharas". salagram.net.