Участник:Сергей1988
Эволюция раннего шиваизма
Чистяков Сергей Сергеевич
Белкина Тамара Леонидовна
Индуизм, как основное религиозное течение Индии располагает очень древними, и несколько противоречивыми традициями, которые отражают тысячелетний опыт. В настоящее время укоренилось мнение, что индуизм – это синкретическое религиозное течение, характеризующееся многообразием философско-религиозных школ, не содержащее единой универсальной идеи [1; 2; 4; 8]. В период средних веков (IV-VI вв. н.э.) индуизм становится господствующей религиозной системой Индии, проявляющийся в двух главных формах: вишнуизма и шиваизма [1, с. 269]. Весьма сложным представляется вопрос о корнях и развитии второго направления индуизма – шиваизма. Очень долго, вплоть до XX века считалось, что вся культура Индии, является привнесенной пришельцами с Запада, которые, покорив дикое, аборигенное население, основали оригинальную культуру и религию. Но двадцатый век принес абсолютно иные представления. Это связано с удивительными археологическими находками. В 1921г. индийский археолог Р.Б. Сахни обнаружил в Хараппе в округе Монтгомери (штат Пенджаб) остатки древней культуры, названной протоиндийской (доарийской) или Хараппской. Раскопки другого индийского ученого, Р.Д. Банерджи, проведенные в 1922г. на холмах Мохенджо-Даро в округе Ларкана (центральная часть Синда), обогатили науку чрезвычайно ценными сведениями [6, с.5]. В последующем памятники протоиндийской цивилизации добывались многочисленными научными экспедициями под руководством Дж. Маршалла, Н. Маджумдара, Э. Маккея, М. Ватса, М. Уиллера и др. В 1997 году начались раскопки одного из крупнейших центров долины Инда – Раххигархи (округ Хисар, штат Харьяна, Индия). Археологические данные позволяют сделать вывод о том, что в северо-восточной части Индии, в районе Пенджаба (Пятиречья), в III – II тысячелетях до н.э. существовала высокоразвитая цивилизация. Народы (вероятно, дравидийской группы), жившие здесь, строили благоустроенные города, применяли металлы, занимались скотоводством и земледелием [9].Этот период в развитии культуры Индии относится к протоиндийской или Хараппской цивилизации. У живших здесь народов были свои религиозные представления, которые ученые пытаются реконструировать на основе найденных артефактов. Прежде всего, исследователи отмечают большое количество женских терракотовых фигурок с ярко выраженными вторичными половыми признаками и множество изображений животных и различных символов, что характерно для аграрных культов. Характерной чертой религиозной традиции Хараппской цивилизации, является почитание фаллических символов (лингов). Конусообразные, гладкие камни, найденные в Мохенджо-Даро и Хараппе, несомненно, представляют собой линги (фаллосы). Нам кажется, что древнейшие истоки шиваизма коренятся в аграрных культах, в которых повсеместно, наблюдалась практика поклонения мужским и женским репродуктивным органам. Особенно почитаемым был фаллос (лингам) – мужской детородный орган. Он наделялся не только функциями плодородия, но и охранительными способностями. В явной или преобразованной форме фаллические культы присутствуют во многих религиозных системах. Весьма наглядно это проявляется в индуизме, в образе Шивы – Лингешвара (Владыки лингама).
По мнению многих исследователей: археологов, религиоведов, философов, индологов (М. Элиаде, С. Крамриш, Р.Н. Дандекара, Г.М. Бонгард-Левина, М.Ф. Альбедиль, А.М. Дубянского) генезис самого раннего этапа индуизма, как и всей индийской культуры, нужно рассматривать с Хараппской цивилизации (3200—1300г. до н. э.). Очень многое о Хараппской цивилизации долины Инда рассказывают печати-амулеты, а также каменные и глиняные талисманы, обнаруженные различными научными экспедициями. На многих из них изображены разнообразные животные: быки, буйволы, тигры, слоны, бараны и носороги. Одна из печатей Хараппской цивилизации (печать № 420) [5, с. 18], (см. илл. №1), свидетельствует в пользу того, что религиозная традиция долины Инда была связана с доарийским почитанием Шивы. Всего найдено было три печати с изображением данного божества. В двух случаях он изображен сидящим на троне в йогической или в царской позе, а в третьем – на земле. Один из первых исследователей памятников долины Инда, британский археолог Джон Маршалл назвал данный персонаж «прото-Шива». По его мнению, на печати божество представлено как «Владыка животных» (Пашупати) и как «Властитель йоги» (Йогешвара). Не все ученые согласны с такой трактовкой. Известные индологи (А. Парпола, Я.В. Васильков, А.М. Дубянский) считают, что на этой печати изображен протоиндийский царь-буйвол, которого условно можно назвать «прото-Махишей» (демон в облике буйвола). Тем не менее, нужно отметить, что религия народов долины Инда несла тот символизм, те формы, которые присутствуют в современных течениях индуизма. На заре II тысячелетия в Индию с северо-запада проникли арии (благородные люди). Четырьмя-пятью веками позднее они занимали район «Семи Рек» (sapta sindhavah), то есть бассейн верхнего Инда [8, с. 182]. Вместе с ариями в Индию пришел иной мир религиозных идей, верований и мифических персонажей, отраженный в их священных текстах. Смешиваясь с автохтонным индийским населением, арии сохраняли свое идейное наследие, т.е. свои религиозные представления. Очевидной кажется определенная генетическая и типологическая самостоятельность двух истоков шиваизма – аборигенного (возможно дравидийского) и ведийского (индоарийского). Но, впоследствии, соединившись, они образовали то, что сегодня называют индуизмом. К началу I тыс. до н.э. «арийские» священные тексты были сведены воедино, и образовали четыре сборника (самхиты), получившие общее название Веды: Ригведа – сборник гимнов (1200г. до н.э.), Яджурведа – сборник жертвенных формул (1000г. до н.э.), Самаведа – сборник песнопений (1000г. до н.э.) и Атхарваведа – сборник заклинаний (1000г. до н.э.). В последующем к ним были присовокуплены другие священные тексты: брахманы – разъяснение и толкование ведийского ритуала (800г. до н.э.), араньяки – наставления для отшельников (600г. до н.э.) и упанишады – размышления об устройстве мира и сущности человека (600г. до н.э.). В целом данные тексты составили священный ведийский канон, именуемый шрути (услышанное) [4, с. 292]. Одним из наиболее почитаемых богов в «Ведах» является Рудра. Его имя происходит от «rud» – кричать, реветь [5, с. 11]. Рассматривая ранневедийский период (период самхит, формирование «Ригведы»), нужно иметь в виду, что Рудра представляет собой божество амбивалентное: с одной стороны устрашающее и грозное, а с другой исцеляющее и спасительное. Р.Г. Бхандаркар считает, что ранневедийский Рудра олицетворяет страшные, разрушительные природные явления, когда «бури вырывали с корнем деревья и даже разрушали жилища, а молнии мгновенно убивали людей и зверей или же свирепствовали эпидемии, уносившие множество народа» [2, с. 218]. Рудра, был богом грома и молнии, внушавший древним арийским племенам непреодолимый страх: Ни великого среди нас, ни малого среди нас, Ни растущего среди нас, ни выросшего среди нас, Ни отца нашего, ни матери не убивай! Не причини вреда нашим милым телам, о Рудра! Ни детям нашим (или) внукам, ни нашему сроку жизни, Ни нашим коровам, ни коням не причини вреда! Не убей, о Рудра, рассвирепев, наших мужей! С жертвенными возлияниями мы всегда призываем тебя [10, с.139-140]. Несмотря на разрушительный и ужасающий облик Рудры, арийские племена, видимо чувствовали в нем не только силу, но и определенную защиту, на которую можно было полагаться, недаром он считался не только убивающим и насылающим болезни, но и их целителем: С помощью данных тобой самых целебных лекарств, о Рудра, Я хочу прожить сто зим! Прочь от нас подальше ненависть, прочь нужду, Прочь болезни разгони во все стороны! Подыми наших мужей (своими) целебными средствами! Я слышу: (говорят), что ты самый исцеляющий из целителей [10, с.274]. А.Х. Мехакян считает, что можно предположить существование отдельного культа Рудры в ранневедийский период, который включал ритуальные меры предусмотрительности с целью умилостивить грозное и опасное божество, а также исцелиться от насланных им болезней [7, с. 198]. В ранних частях «Атхарваведы» упоминаются две ипостаси Рудры, называемые «Шарва» (лучник, стрела) и «Бхава» (бытие, существование). Первоначально они – самостоятельные божества, но уже «Яджурведа» указывает на их тождественность. «Рудра» был почитаем в двух разных районах: Шарвой его именовали прачьи (жители Востока), Бхавой — население Вахики (Северо-Западная Индия) [1, с. 292], которая считается одним из древнейших очагов шиваизма и тех небрахманических культов на его основе, которые затем стали называться тантрическими (Mantramarga). В период формирования и становления брахманизма начинается постепенное возвышение неистового бога Рудры. В «Шатапахта-брахмане» (примерно IX-VIII вв. до н. э) он вместе с несколькими другими божествами причисляется к кшатриям, то есть к правителям [4, с. 313]. Но, вместе с тем, несколько изолированное положение от других богов продолжается [7, с. 198]. Рудра получает имя Ваставья (Владыка остатков). Он принимает подношения на перекрестке дорог (от отбросов до рисовых лепешек и от скота до человеческих жертв, даже особ царской крови), довольствуясь остатками жертвоприношений. К нему обращаются «живущие вне цивилизации, униженные и отверженные. Они знают его, ибо он живет в них» [5, с.74-76]. В других древних брахманах, относящихся к «Ригведе» («Айтарея» и «Каушитаки»), образ Рудры приобретает симбиотический характер. В «Айтарея-брахмане» Рудра выступает как грозное существо, как ужас богов – Бхупати [7, с. 199], который наказывает Отца (Праджапати) за стремление совокупиться со своей дочерью – Ушас, изначальной космической зарей [5, с. 668], тем самым проявляя себя как страж священного порядка (Вастошпати) и лучник-каратель (Шарва). В мифологических сюжетах происходит синтез Рудры и Агни, где Рудра предстает разрушительной силой бога огня (Агни). Рудра как огонь «пожирает плоть, кровь и костный мозг» [5, с. 23]. На основе множества сюжетов Рудра получает различные эпитеты: Шива (благой) Вастошпати (страж сакрального порядка), Шарва (лучник), Пашупати (Владыка животных), Бхава (Бытие), Калагни (космический огонь), Дакшинамурти (Владыка знаний), Трьямбака (сын трех матерей), Ваступа (Господин оставленного), Угра (свирепый), Бхима (пугающий) и т.д. [5; 7]. Впоследствии эпитет Шива (благой, милостивый) становится главным именем божества. Существует версия, что имя «Шива» происходит из автохтонных дравидских языков, в частности тамильского. Образ Рудры в брахманах являет синтез функций и атрибутов других божеств. Здесь налицо яркий пример эволюции бога и качественного синтеза, обусловленного историческими реалиями того времени. Тенденция популяризации Рудры также продолжается в период становления упанишад. В некоторых упанишадах («Прашна-упанишада», «Шветашватара-упанишада», «Майтри-упанишада») можно увидеть заметный процесс абсолютизации Рудры-Шивы [7, с. 200]. В Шветашватара-упанишаде ярко выражается абсолютность Рудры, как универсума и создателя мира: Кто познает того, который един, простирает сеть, владеет помощью сил владычества, владеет всеми мирами с помощью сил владычества. Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един – [мудрецы] не держатся второго. Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени[15, с.119-120]. Как мы видим, Рудра из упанишад приобретает качества верховного, единого бога, который воплощает качества тримурти (творение — охрана — разрушение). В священных писаниях индуизма (смрити), шиваитская традиция приобретает многообразную структуру. Рудра как неистовый, непредсказуемый и опасный бог, переходит в культовый образ, абсолютного, верховного, милостивого бога – Шивы. По мнению некоторых ученных, Шиву почитали еще до эпохи «Ригведы» (ведийский период), постепенно отождествляя его с Рудрой [2, с. 291]. По-видимому, «неарийский» Шива был популярен именно в тех двух районах; где был почитаем Рудра. Позднейшая же традиция ввела его в число ведийских божеств, постепенно полностью совместив его с ипостасью ведийского Рудры [1]. Образ Шивы ярко прослеживается в индийском эпосе, в первую очередь в «Махабхарате». В ней Рудра-Шива проявляет важные качества для индуистского бога, как борца с демонами-асурами, чего не наблюдалось у ведийского Рудры [4, с. 313]. По мнению Р.Н. Дандекара культ Шивы утвердился в качестве главного объекта поклонения в религиозной истории Индии задолго до конечного становления эпоса о потомках Бхараты «Махабхарата» [2, с. 231]. А.М. Дубянский указывает: «…фигура Шивы исключительно сложна и представляет собой синтез многообразного мифологического и культового материала, происходящего из разных этнических источников» [4, с.311]. Он считает, что шиваизм как культовая система складывается, вероятно, во II–I вв. до н.э. Об этом свидетельствуют первые скульптурные изображения Шивы. Самое раннее изображение Шивы находится в храме Гудималлама, (на севере штата Мадрас) (см. илл. №2). По общим художественным данным и мастерству полировки камня его относят ко II или I вв. до н.э. Шива изваян стоящим на фоне лингама, как бы составляя с ним единое целое. Высота всей скульптуры (с лингамом) 1,52м.. Шива представлен здесь в аспекте Парашурамешвары – с боевым топором, или секирой («парашу»), и с сосудом для воды в левой руке. Правой рукой он держит за задние ножки небольшого барана. [14, с. 77]. Известный русский искусствовед, индолог С.И. Тюляев считает изображение Шивы в Гудималламе лучшей скульптурой во всей истории индийского искусства, так как здесь наиболее реалистично, изображено человеческое тело в образе брахманского божества [14, с. 82]. В это же время в Индии складываются новые учения и школы, отходящие от ведических писаний. Самый ранний пример такого религиозного учения – это Атимарга (Atimarga – «Высший путь»). Данная школа известна по её трём основным направлениям: пашупата, каламукха и капалика (или лакула) Хотя, все они являются частью одной традиции, предположительно, их объединяет один основатель – Лакулиша, но некоторые реалии их возникновения очень разнятся. Вследствие чего сложно определить их хронологическую и генетическую последовательность. Но мы, однако, условно попытались систематизировать основные периоды и направления развития и формирования шиваитской традиции (см. рис. №1). Хотя, «реальный» шиваизм гораздо сложнее, богаче и разнообразнее, чем предполагает данная схема. Следующее крупное направление или традиция – Мантрамарга (Mantramarga) обозначается учеными как тантрический или агамический шиваизм. По предположениям, оно основано мифической личностью Шриканатаханатой, который отождествляется с Шивой. Его учение составило пять «потоков» корпуса текстов в традиции агамического шиваизма. В агам-шиваизме содержится и монизм, и дуализм, и промежуточные виды философии. Поэтому различные школы или учения (капалика, шайва-сиддханта, сиддха-сиддханта, каула, агхора-пантха, трика) могут стоять на разной философской платформе и при этом все – опираться на Агамы. Шиваитская традиция хоть и многообразна религиозными формами, но она не является единой иерархической системой. «Некоторые из них – традиции ортодоксальные и благочестивые, другие – иконоборческие, третьи – например, капалики и агхори – жестко аскетические, эксцентрические и оргиастические» [12, с. 493], но всех их объединяет одно – преданное почитание господа Шивы.
Шиве, как великому владыке «приписывалось пять актов космической деятельности: шишти – творение; стхити – охранение, поддержание; самхара – разрушение, рассеяние форм; тиробхава – завуалирование в Майе – иллюзии; ануграха – освобождение. Все это составляет панчакрития – пять видов деятельности» [14, с. 87], которые проявляются в трансцендентном и абсолютном божестве. Вышеприведенный анализ показывает, что историко-мифологическая эволюция шиваизма, продолжалась тысячелетиями, синтезируя традиции и верования автохтонных племен и арийских пришельцев: от хараппского божества «прото-Шивы», через ведическую культуру неистового Рудры, до современного образа благосклонного Шивы. Постепенно доарийское божество («прото-Шива») стало величайшим образом могущественного, сверхъестественного существа, являющимся объектом поклонения для миллионов последователей по всему миру.
Библиографический список 1. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. – М.: Наука, 1980. – 333с. 2. Дандекар Р.Н. От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. – М.: Восточная литература, 2002. – 286с. 3. Дубянский А.М. Протоиндийская религия/ Древо индуизма. — М.: Восточная литература РАН, 1999. – С. 22-40. 4. Дубянский А.М. Религия протоиндийской цивилизации. Ведическая религия, Брахманизм, Индуизм // История религии. Учебник. Под общ. ред. И.Н. Яблокова. Т. 1. — М.: Высшая школа, 2002. — С. 286-320. 5. Крамриш С. Присутствие Шивы. – М.: Ганга, 2014. – 704с. 6. Маккей. Древнейшая культура долины Инда. – М.: Иностранной литературы, 1951. – 180с. 7. Мехакян А.Х. К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах Шрути. [Электронный ресурс] – URL: http://www.torchinov.com (дата обращения: 20.01.2016г.). 8. Элиаде Мирча. История веры и религиозных идей. Том 1. – М.: Критерион, 2001. – 464с. 9. Дэвид М. Найп. Индуизм. Эксперименты в области сакрального. // Религиозные традиции мира. В двух томах. Т. 2 – М.: КРОН-ПРЕСС, 1996. С.13 2-162. 10. Ригведа. Мандалы I–IV. – М.: «Наука», 1989. – 768с. 11. Рой. История индийской философии: греческая и индийская философия. – М.: Издательство иностранной литературы, 1958. – 549с. 12. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма. – Киев: София, Ltd,1997. – 800с. 13. Сундарадевананда Грихавадхута. Место Тантры в системе индуизма. Часть 1. [Электронный ресурс] – URL: http://yoga-shambhu.ru/biblio_texts/tantra-hindu-1.php (дата обращения: 1.02.2016г.). 14. Тюляев С.И. Развитие образа Шивы от древней к средневековой эпохе (II в. до н.э. – XII в.) // Искусство Индии (сборник статей). – М.: Наука, 1969. – С. 75-95. 15. Упанишады в 3-х книгах. Книга 2. – М.: Наука, 1991. – 336с. 16. Flood Gavin. An Introduction to Hinduism. — Cambridge: Cambridge University Press, 1996. – 341p.
