Участник:Сергей1988

Материал из Шайвавики
Перейти к: навигация, поиск
The printable version is no longer supported and may have rendering errors. Please update your browser bookmarks and please use the default browser print function instead.
                                                         Эволюция раннего шиваизма
                                                            Чистяков Сергей Сергеевич
                                                            Белкина Тамара Леонидовна

Индуизм, как основное религиозное течение Индии располагает очень древними, и несколько противоречивыми традициями, которые отражают тысячелетний опыт. В настоящее время укоренилось мнение, что индуизм – это синкретическое религиозное течение, характеризующееся многообразием философско-религиозных школ, не содержащее единой универсальной идеи [1; 2; 4; 8]. В период средних веков (IV-VI вв. н.э.) индуизм становится господствующей религиозной системой Индии, проявляющийся в двух главных формах: вишнуизма и шиваизма [1, с. 269]. Весьма сложным представляется вопрос о корнях и развитии второго направления индуизма – шиваизма. Очень долго, вплоть до XX века считалось, что вся культура Индии, является привнесенной пришельцами с Запада, которые, покорив дикое, аборигенное население, основали оригинальную культуру и религию. Но двадцатый век принес абсолютно иные представления. Это связано с удивительными археологическими находками. В 1921г. индийский археолог Р.Б. Сахни обнаружил в Хараппе в округе Монтгомери (штат Пенджаб) остатки древней культуры, названной протоиндийской (доарийской) или Хараппской. Раскопки другого индийского ученого, Р.Д. Банерджи, проведенные в 1922г. на холмах Мохенджо-Даро в округе Ларкана (центральная часть Синда), обогатили науку чрезвычайно ценными сведениями [6, с.5]. В последующем памятники протоиндийской цивилизации добывались многочисленными научными экспедициями под руководством Дж. Маршалла, Н. Маджумдара, Э. Маккея, М. Ватса, М. Уиллера и др. В 1997 году начались раскопки одного из крупнейших центров долины Инда – Раххигархи (округ Хисар, штат Харьяна, Индия). Археологические данные позволяют сделать вывод о том, что в северо-восточной части Индии, в районе Пенджаба (Пятиречья), в III – II тысячелетях до н.э. существовала высокоразвитая цивилизация. Народы (вероятно, дравидийской группы), жившие здесь, строили благоустроенные города, применяли металлы, занимались скотоводством и земледелием [9].Этот период в развитии культуры Индии относится к протоиндийской или Хараппской цивилизации. У живших здесь народов были свои религиозные представления, которые ученые пытаются реконструировать на основе найденных артефактов. Прежде всего, исследователи отмечают большое количество женских терракотовых фигурок с ярко выраженными вторичными половыми признаками и множество изображений животных и различных символов, что характерно для аграрных культов. Характерной чертой религиозной традиции Хараппской цивилизации, является почитание фаллических символов (лингов). Конусообразные, гладкие камни, найденные в Мохенджо-Даро и Хараппе, несомненно, представляют собой линги (фаллосы). Нам кажется, что древнейшие истоки шиваизма коренятся в аграрных культах, в которых повсеместно, наблюдалась практика поклонения мужским и женским репродуктивным органам. Особенно почитаемым был фаллос (лингам) – мужской детородный орган. Он наделялся не только функциями плодородия, но и охранительными способностями. В явной или преобразованной форме фаллические культы присутствуют во многих религиозных системах. Весьма наглядно это проявляется в индуизме, в образе Шивы – Лингешвара (Владыки лингама).

По мнению многих исследователей: археологов, религиоведов, философов, индологов (М. Элиаде, С. Крамриш, Р.Н. Дандекара, Г.М. Бонгард-Левина, М.Ф. Альбедиль, А.М. Дубянского) генезис самого раннего этапа индуизма, как и всей индийской культуры, нужно рассматривать с Хараппской цивилизации (3200—1300г. до н. э.). Очень многое о Хараппской цивилизации долины Инда рассказывают печати-амулеты, а также каменные и глиняные талисманы, обнаруженные различными научными экспедициями. На многих из них изображены разнообразные животные: быки, буйволы, тигры, слоны, бараны и носороги. Одна из печатей Хараппской цивилизации (печать № 420) [5, с. 18], (см. илл. №1), свидетельствует в пользу того, что религиозная традиция долины Инда была связана с доарийским почитанием Шивы. Всего найдено было три печати с изображением данного божества. В двух случаях он изображен сидящим на троне в йогической или в царской позе, а в третьем – на земле. Один из первых исследователей памятников долины Инда, британский археолог Джон Маршалл назвал данный персонаж «прото-Шива». По его мнению, на печати божество представлено как «Владыка животных» (Пашупати) и как «Властитель йоги» (Йогешвара). Не все ученые согласны с такой трактовкой. Известные индологи (А. Парпола, Я.В. Васильков, А.М. Дубянский) считают, что на этой печати изображен протоиндийский царь-буйвол, которого условно можно назвать «прото-Махишей» (демон в облике буйвола). Тем не менее, нужно отметить, что религия народов долины Инда несла тот символизм, те формы, которые присутствуют в современных течениях индуизма. На заре II тысячелетия в Индию с северо-запада проникли арии (благородные люди). Четырьмя-пятью веками позднее они занимали район «Семи Рек» (sapta sindhavah), то есть бассейн верхнего Инда [8, с. 182]. Вместе с ариями в Индию пришел иной мир религиозных идей, верований и мифических персонажей, отраженный в их священных текстах. Смешиваясь с автохтонным индийским населением, арии сохраняли свое идейное наследие, т.е. свои религиозные представления. Очевидной кажется определенная генетическая и типологическая самостоятельность двух истоков шиваизма – аборигенного (возможно дравидийского) и ведийского (индоарийского). Но, впоследствии, соединившись, они образовали то, что сегодня называют индуизмом. К началу I тыс. до н.э. «арийские» священные тексты были сведены воедино, и образовали четыре сборника (самхиты), получившие общее название Веды: Ригведа – сборник гимнов (1200г. до н.э.), Яджурведа – сборник жертвенных формул (1000г. до н.э.), Самаведа – сборник песнопений (1000г. до н.э.) и Атхарваведа – сборник заклинаний (1000г. до н.э.). В последующем к ним были присовокуплены другие священные тексты: брахманы – разъяснение и толкование ведийского ритуала (800г. до н.э.), араньяки – наставления для отшельников (600г. до н.э.) и упанишады – размышления об устройстве мира и сущности человека (600г. до н.э.). В целом данные тексты составили священный ведийский канон, именуемый шрути (услышанное) [4, с. 292]. Одним из наиболее почитаемых богов в «Ведах» является Рудра. Его имя происходит от «rud» – кричать, реветь [5, с. 11]. Рассматривая ранневедийский период (период самхит, формирование «Ригведы»), нужно иметь в виду, что Рудра представляет собой божество амбивалентное: с одной стороны устрашающее и грозное, а с другой исцеляющее и спасительное. Р.Г. Бхандаркар считает, что ранневедийский Рудра олицетворяет страшные, разрушительные природные явления, когда «бури вырывали с корнем деревья и даже разрушали жилища, а молнии мгновенно убивали людей и зверей или же свирепствовали эпидемии, уносившие множество народа» [2, с. 218]. Рудра, был богом грома и молнии, внушавший древним арийским племенам непреодолимый страх: Ни великого среди нас, ни малого среди нас, Ни растущего среди нас, ни выросшего среди нас, Ни отца нашего, ни матери не убивай! Не причини вреда нашим милым телам, о Рудра! Ни детям нашим (или) внукам, ни нашему сроку жизни, Ни нашим коровам, ни коням не причини вреда! Не убей, о Рудра, рассвирепев, наших мужей! С жертвенными возлияниями мы всегда призываем тебя [10, с.139-140]. Несмотря на разрушительный и ужасающий облик Рудры, арийские племена, видимо чувствовали в нем не только силу, но и определенную защиту, на которую можно было полагаться, недаром он считался не только убивающим и насылающим болезни, но и их целителем: С помощью данных тобой самых целебных лекарств, о Рудра, Я хочу прожить сто зим! Прочь от нас подальше ненависть, прочь нужду, Прочь болезни разгони во все стороны! Подыми наших мужей (своими) целебными средствами! Я слышу: (говорят), что ты самый исцеляющий из целителей [10, с.274]. А.Х. Мехакян считает, что можно предположить существование отдельного культа Рудры в ранневедийский период, который включал ритуальные меры предусмотрительности с целью умилостивить грозное и опасное божество, а также исцелиться от насланных им болезней [7, с. 198]. В ранних частях «Атхарваведы» упоминаются две ипостаси Рудры, называемые «Шарва» (лучник, стрела) и «Бхава» (бытие, существование). Первоначально они – самостоятельные божества, но уже «Яджурведа» указывает на их тождественность. «Рудра» был почитаем в двух разных районах: Шарвой его именовали прачьи (жители Востока), Бхавой — население Вахики (Северо-Западная Индия) [1, с. 292], которая считается одним из древнейших очагов шиваизма и тех небрахманических культов на его основе, которые затем стали называться тантрическими (Mantramarga). В период формирования и становления брахманизма начинается постепенное возвышение неистового бога Рудры. В «Шатапахта-брахмане» (примерно IX-VIII вв. до н. э) он вместе с несколькими другими божествами причисляется к кшатриям, то есть к правителям [4, с. 313]. Но, вместе с тем, несколько изолированное положение от других богов продолжается [7, с. 198]. Рудра получает имя Ваставья (Владыка остатков). Он принимает подношения на перекрестке дорог (от отбросов до рисовых лепешек и от скота до человеческих жертв, даже особ царской крови), довольствуясь остатками жертвоприношений. К нему обращаются «живущие вне цивилизации, униженные и отверженные. Они знают его, ибо он живет в них» [5, с.74-76]. В других древних брахманах, относящихся к «Ригведе» («Айтарея» и «Каушитаки»), образ Рудры приобретает симбиотический характер. В «Айтарея-брахмане» Рудра выступает как грозное существо, как ужас богов – Бхупати [7, с. 199], который наказывает Отца (Праджапати) за стремление совокупиться со своей дочерью – Ушас, изначальной космической зарей [5, с. 668], тем самым проявляя себя как страж священного порядка (Вастошпати) и лучник-каратель (Шарва). В мифологических сюжетах происходит синтез Рудры и Агни, где Рудра предстает разрушительной силой бога огня (Агни). Рудра как огонь «пожирает плоть, кровь и костный мозг» [5, с. 23]. На основе множества сюжетов Рудра получает различные эпитеты: Шива (благой) Вастошпати (страж сакрального порядка), Шарва (лучник), Пашупати (Владыка животных), Бхава (Бытие), Калагни (космический огонь), Дакшинамурти (Владыка знаний), Трьямбака (сын трех матерей), Ваступа (Господин оставленного), Угра (свирепый), Бхима (пугающий) и т.д. [5; 7]. Впоследствии эпитет Шива (благой, милостивый) становится главным именем божества. Существует версия, что имя «Шива» происходит из автохтонных дравидских языков, в частности тамильского. Образ Рудры в брахманах являет синтез функций и атрибутов других божеств. Здесь налицо яркий пример эволюции бога и качественного синтеза, обусловленного историческими реалиями того времени. Тенденция популяризации Рудры также продолжается в период становления упанишад. В некоторых упанишадах («Прашна-упанишада», «Шветашватара-упанишада», «Майтри-упанишада») можно увидеть заметный процесс абсолютизации Рудры-Шивы [7, с. 200]. В Шветашватара-упанишаде ярко выражается абсолютность Рудры, как универсума и создателя мира: Кто познает того, который един, простирает сеть, владеет помощью сил владычества, владеет всеми мирами с помощью сил владычества. Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един – [мудрецы] не держатся второго. Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени[15, с.119-120]. Как мы видим, Рудра из упанишад приобретает качества верховного, единого бога, который воплощает качества тримурти (творение — охрана — разрушение). В священных писаниях индуизма (смрити), шиваитская традиция приобретает многообразную структуру. Рудра как неистовый, непредсказуемый и опасный бог, переходит в культовый образ, абсолютного, верховного, милостивого бога – Шивы. По мнению некоторых ученных, Шиву почитали еще до эпохи «Ригведы» (ведийский период), постепенно отождествляя его с Рудрой [2, с. 291]. По-видимому, «неарийский» Шива был популярен
 именно в тех двух районах; где был почитаем Рудра. Позднейшая же традиция ввела
 его в число ведийских божеств, постепенно полностью совместив его с ипостасью ведийского Рудры [1]. Образ Шивы ярко прослеживается в индийском эпосе, в первую очередь в «Махабхарате». В ней Рудра-Шива проявляет важные качества для индуистского бога, как борца с демонами-асурами, чего не наблюдалось у ведийского Рудры [4, с. 313]. По мнению Р.Н. Дандекара культ Шивы утвердился в качестве главного объекта поклонения в религиозной истории Индии задолго до конечного становления эпоса о потомках Бхараты «Махабхарата» [2, с. 231]. А.М. Дубянский указывает: «…фигура Шивы исключительно сложна и представляет собой синтез многообразного мифологического и культового материала, происходящего из разных этнических источников» [4, с.311]. Он считает, что шиваизм как культовая система складывается, вероятно, во II–I вв. до н.э. Об этом свидетельствуют первые скульптурные изображения Шивы. Самое раннее изображение Шивы находится в храме Гудималлама, (на севере штата Мадрас) (см. илл. №2). По общим художественным данным и мастерству полировки камня его относят ко II или I вв. до н.э. Шива изваян стоящим на фоне лингама, как бы составляя с ним единое целое. Высота всей скульптуры (с лингамом) 1,52м.. Шива представлен здесь в аспекте Парашурамешвары – с боевым топором, или секирой («парашу»), и с сосудом для воды в левой руке. Правой рукой он держит за задние ножки небольшого барана. [14, с. 77]. Известный русский искусствовед, индолог С.И. Тюляев считает изображение Шивы в Гудималламе лучшей скульптурой во всей истории индийского искусства, так как здесь наиболее реалистично, изображено человеческое тело в образе брахманского божества [14, с. 82]. В это же время в Индии складываются новые учения и школы, отходящие от ведических писаний. Самый ранний пример такого религиозного учения – это Атимарга (Atimarga – «Высший путь»). Данная школа известна по её трём основным направлениям: пашупата, каламукха и капалика (или лакула) Хотя, все они являются частью одной традиции, предположительно, их объединяет один основатель – Лакулиша, но некоторые реалии их возникновения очень разнятся. Вследствие чего сложно определить их хронологическую и генетическую последовательность. Но мы, однако, условно попытались систематизировать основные периоды и направления развития и формирования шиваитской традиции (см. рис. №1). Хотя, «реальный» шиваизм гораздо сложнее, богаче и разнообразнее, чем предполагает данная схема. Следующее крупное направление или традиция – Мантрамарга (Mantramarga) обозначается учеными как тантрический или агамический шиваизм. По предположениям, оно основано мифической личностью Шриканатаханатой, который отождествляется с Шивой. Его учение составило пять «потоков» корпуса текстов в традиции агамического шиваизма. В агам-шиваизме содержится и монизм, и дуализм, и промежуточные виды философии. Поэтому различные школы или учения (капалика, шайва-сиддханта, сиддха-сиддханта, каула, агхора-пантха, трика) могут стоять на разной философской платформе и при этом все – опираться на Агамы. Шиваитская традиция хоть и многообразна религиозными формами, но она не является единой иерархической системой. «Некоторые из них – традиции ортодоксальные и благочестивые, другие – иконоборческие, третьи – например, капалики и агхори – жестко аскетические, эксцентрические и оргиастические» [12, с. 493], но всех их объединяет одно – преданное почитание господа Шивы.

Example.jpg

Шиве, как великому владыке «приписывалось пять актов космической деятельности: шишти – творение; стхити – охранение, поддержание; самхара – разрушение, рассеяние форм; тиробхава – завуалирование в Майе – иллюзии; ануграха – освобождение. Все это составляет панчакрития – пять видов деятельности» [14, с. 87], которые проявляются в трансцендентном и абсолютном божестве. Вышеприведенный анализ показывает, что историко-мифологическая эволюция шиваизма, продолжалась тысячелетиями, синтезируя традиции и верования автохтонных племен и арийских пришельцев: от хараппского божества «прото-Шивы», через ведическую культуру неистового Рудры, до современного образа благосклонного Шивы. Постепенно доарийское божество («прото-Шива») стало величайшим образом могущественного, сверхъестественного существа, являющимся объектом поклонения для миллионов последователей по всему миру.

Библиографический список 1. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. – М.: Наука, 1980. – 333с. 2. Дандекар Р.Н. От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. – М.: Восточная литература, 2002. – 286с. 3. Дубянский А.М. Протоиндийская религия/ Древо индуизма. — М.: Восточная литература РАН, 1999. – С. 22-40. 4. Дубянский А.М. Религия протоиндийской цивилизации. Ведическая религия, Брахманизм, Индуизм // История религии. Учебник. Под общ. ред. И.Н. Яблокова. Т. 1. — М.: Высшая школа, 2002. — С. 286-320. 5. Крамриш С. Присутствие Шивы. – М.: Ганга, 2014. – 704с. 6. Маккей. Древнейшая культура долины Инда. – М.: Иностранной литературы, 1951. – 180с. 7. Мехакян А.Х. К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах Шрути. [Электронный ресурс] – URL: http://www.torchinov.com (дата обращения: 20.01.2016г.). 8. Элиаде Мирча. История веры и религиозных идей. Том 1. – М.: Критерион, 2001. – 464с. 9. Дэвид М. Найп. Индуизм. Эксперименты в области сакрального. // Религиозные традиции мира. В двух томах. Т. 2 – М.: КРОН-ПРЕСС, 1996. С.13 2-162. 10. Ригведа. Мандалы I–IV. – М.: «Наука», 1989. – 768с. 11. Рой. История индийской философии: греческая и индийская философия. – М.: Издательство иностранной литературы, 1958. – 549с. 12. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма. – Киев: София, Ltd,1997. – 800с. 13. Сундарадевананда Грихавадхута. Место Тантры в системе индуизма. Часть 1. [Электронный ресурс] – URL: http://yoga-shambhu.ru/biblio_texts/tantra-hindu-1.php (дата обращения: 1.02.2016г.). 14. Тюляев С.И. Развитие образа Шивы от древней к средневековой эпохе (II в. до н.э. – XII в.) // Искусство Индии (сборник статей). – М.: Наука, 1969. – С. 75-95. 15. Упанишады в 3-х книгах. Книга 2. – М.: Наука, 1991. – 336с. 16. Flood Gavin. An Introduction to Hinduism. — Cambridge: Cambridge University Press, 1996. – 341p.