Хамса-гита II
Хамса-гита или Ханса-гита (санскр. हंसगीता, haṁsagītā IAST, «Песнь лебедя») – фрагмент XII книги Махабхараты; глава 228 (согласно Sanskrit.gde.to) или 229 (согласно редакции Кинджавадекара) или 301 (согласно переводу Смирнова). В зависимости от редакции издания, содержит от 42 до 48 стихов.
Слово «хамса» на санскрите имеет множество значений[1], но основное из них, принятое и в индуизме и индологии, – белый лебедь или белый гусь[2]. В индуизме лебедь (или гусь) является одним из непременных атрибутов Брахмы – чаще всего, как его вахана. И хотя в тексте под Хамсой подразумевается Вишну – начиная с предшествующей ей Парашара-гиты и заканчивая 320 главой[3] – вероятнее всего, что данный фрагмент являлся не вишнуитским, а поздне-брахманистским и он был адаптирован представителями ранне-вишнуитской санкхьи. Основной идеей Хамса-гиты карма-йога и философия мокши (освобождения) в духе раннего вишнуизма.
Перевод на русский язык: Смирнов, Борис Леонидович.
Текст на санскрите взят с Sanskrit.gde.to.
Хамса-гита[править | править код]
- Юдхиштхира сказал:
- Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире знающие люди; каково твоё мнение об этом, Прадед?
- Бхишма сказал:
- Об этом древнюю быль тебе возвещу, Юдхиштхира: о беседе святых (садхья) и Хансы (Фламинго).
- Превратясь в прекраснопёрого фламинго, владыка существ, нерождённый, вечный, приблизился к святым, проходя три мира.
- Садхьи сказали:
- О птица, мы божественные садхьи, твоего (наставленья) просим и тебя вопрошаем об основе Освобождения (Мокшадхарме), ведь ты, конечно, знаток Освобожденья.
- Мы наслышаны — учён, премудр в речи; что слова одобрения тебя сопровождают, пернатый, что же ты считаешь благим, дваждырождённый, чему радуется твоё сердце, многочтимый?
- Что надлежит делать, превосходная птица, наставь нас: какое единственное дело ты считаешь наилучшим? Что совершив, человек (уже) здесь освобождается ото всех уз, скорее (поведай), владыка летучих.
- Ханса сказал:
- Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать: подвиг (тапас), самообладание, охранение (высшего) «Я», правду, разрешивший узы сердца[4], приятное и неприятное подчинив своей воле,
- Да не будет такой угнетателем, человеконенавистником, пусть не принимает (учения) о Запредельном от кого попало. Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев.
- Речи, что острые стрелы, как стрелы они разят, скорбит день и ночь сражённый ими; да не попадут они в уязвимые места[5] другого, в других не должен их метать учёный.
- Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно; кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает, тот принимает (плоды) добрых дел другого.
- Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто сдержит радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот принимает (плод) добрых дел другого.
- Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо; Превосходно то, что арии называют терпением, прямотой, милосердием, правдой.
- Правда есть тайноучение Вед, самообуздание — тайноучение Правды, Освобождение — тайноучение самообуздания; всё сказано этим[6].
- Порывистое слово сердца, порыв гнева, порыв любопытства, порыв похоти, обжорства, Кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца, за брамина.
- Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше; человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше;
- Обиженный (обидчика) да не обидит, пусть крепится, так он свой гнев сожжёт и плод добрых дел (обидчика) получит.
- Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечает тем же, кто, побитый, не возвращает ударов и, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги[7].
- Нужно терпеть худших, лучших и себе равных; презираемый, побитый, оскорблённый да идёт к совершенству.
- Я всегда уважаю почтенных, даже не получая (от них) поддержки; любопытству, ярости меня не осилить. Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь.
- Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю, что здесь самообуздание есть дверь в бессмертье. то Сокровенное Слово (Брахмо) я вам скажу: нет ничего лучше человека.
- Освобождённый от зол, как от (осенних) туч месяц, бесстрастно ждёт времени мудрый и мудростью достигает совершенства.
- Тот, кого все, как природный опорный столб[8], почитают, к кому обращаются (лишь) с дружелюбным словом, кто собой владеет, тот идёт к богам (на небо)[9].
- Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств, они стараются найти в нём (лишь) дурные свойства.
- Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет вниманье на подвиг, отрешение, Веды, тот эту вселенную получает (в награду).
- Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных, поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен.
- Уничижённый пандит как бы насыщается амритой, спокойно спит униженный, а унижающий гибнет.
- Кто в гневе творит умерщвление плоти, одаряет, совершает приношение, жертву, у того все (заслуги) сын Вивасвана (Яма) уносит: труд гневного тщетен.
- Кто хорошо стережёт свои четыре двери, о лучшие из бессмертных, — пола, чрева, рук и — четвёртую — речи, тот знаток долга (дхармы).
- Постоянный в изучении Писаний, не завидующий другим, неизменный нравом идёт путём восходящим, неукоснительно соблюдающий правду, благожелательность, честность, суровость, стойкость
- К ним ко всем припадает, как телёнок к четырём соскам коровы. Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем правда.
- Общаясь с людьми, я утверждаю: правда приводит на небо, подобно как на противоположный берег корабль переправляет.
- С каким кто поведётся, таким и становится обычно. Человек становится тем, кем стать он хочет.
- Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором, того и нрав человек принимает, как одежда краску.
- Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих дел посмотреть не приходят. Изменчив вид луны, и ветер изменчив, изменяются и другие предметы; (мудр) знающий это.
- Коль не испорчен пребывающий в сердце пуруша, (коль) стоит на добром пути — ему радуются боги.
- А если человек всегда предаётся чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным, даже когда, познав их, он отойдёт от пороков, его подальше держат боги.
- Не бывают довольны боги губителем правды, вкушающим всё (без разбора[10]) или занимающимся греховным делом; но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу (дхарме), к таким они благосклонны.
- Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду; третье: нужно говорить закономерно; четвёртое: говорить приветливо нужно.
- Садхьи сказали:
- Чем окутан мир? Почему (человек) не сияет? Почему покидает друзей? Почему не идёт на небо?
- Ханса сказал:
- Незнанием окутан мир, из-за самости (человек) не сияет, от жадности он покидает друзей, из-за привязанности не восходит на небо.
- Садхьи сказали:
- Кто единственный среди браминов радуется? Кто единственный дружелюбно сидит среди многих? Кто единственный, хоть слабосильный, силён? Кто только один не втягивается в ссоры?
- Ханса сказал:
- Один только мудрый радуется среди браминов, один только мудрый дружелюбно сидит среди многих, один только мудрый, хоть слабосильный, силён, один только мудрый не втягивается в ссоры.
- Садхьи сказали:
- Что такое божественность браминов? Что их праведностью считают? Что такое их беззаконие? Что в них присуще человеку?
- Ханса сказал:
- Их божественность в изучении Писания; их праведностью считаются обеты, их неправедность — пересуды; человеческим свойством, им присущим, считается смертность.
- Бхишма сказал:
- Так возвещена (тебе) садхьев превосходная беседа; тело есть лоно дел; истинное Бытие именуется Правдой.
в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения»
гласит 301 глава —
«Песня Фламнго».
haṁsagītā[править | править код]
.. haṁsagītā ..
yudhiṣṭhira uvācha .
satyaṁ damaṁ kṣamāṁ prajñāṁ praśaṁsanti pitāmaha .
vidvāṁso manujā loke kathametanmataṁ tava..1..
bhīṣma uvācha .
atra te vartayiṣye'hamitihāsaṁ purātanam .
sādhyānāmiha saṁvādaṁ haṁsasya cha yudhiṣṭhira..2..
haṁso bhūtvātha sauvarṇastvajo nityḥ prajāpatiḥ .
sa vai paryeti lokāṁstrīnatha sādhyānupāgamat..3..
sādhyā ūchuḥ .
śakune vayaṁ sma devā vai sādhyāstvāmanuyujmahe .
pṛchChāmastvāṁ mokṣadharmaṁ bhavāṁścha kila mokṣavit..4..
śruto'si nḥ paṇḍito dhīravādī sādhuśabdaścharate te patatrin .
kiṁ manyase śreṣṭhatamaṁ dvija tvaṁ kasminmanaste ramate mahātman..5..
tannḥ kāryaṁ pakṣivara praśādhi yatkarmaṇāṁ manyase śreṣṭhamekam .
yatkṛtvā vai puruṣḥ sarvabandhairvimuchyate vihagendreha śīghram..6..
haṁsa uvācha .
idaṁ kāryamamṛtāśāḥ śṛṇomi tapo damḥ satyamātmābhiguptiḥ .
granthīn vimuchya hṛdayasya sarvān priyāpriye svaṁ vaśamānayīta..7..
nāruntudḥ syānna nṛśaṁsavādī na hīnatḥ paramabhyādadīta .
yayāsya vāchā para udvijeta na tāṁ vadedruṣatīṁ pāpalokyām..8..
vāksāyakā vadanānniṣpatanti yairāhatḥ śochati rātryahāni .
parasya nāmarmasu te patanti tān paṇḍito nāvasṛjetpareṣu..9..
paraśchedenamati vādabānairbhṛśaṁ vidhyechChama eveha kāryḥ .
saṁroṣyamāṇḥ pratihṛṣyate yḥ sa ādatte sukṛtaṁ vai parasya..10..
kṣepābhimānādabhiṣaṅgavyalīkaṁ[11] nigṛhṇāti jvalitaṁ yaścha manyum .
aduṣṭachetā mudito'nasūyuḥ sa ādatte sukṛtaṁ vai pareṣām..11..
ākruśyamāno na vadāmi kiṁchit kṣamāmyahaṁ tāḍyamānaścha nityam .
śreṣṭhaṁ hyetat yat kṣamāmāhurāryāḥ satyaṁ tathaivārjavamānṛśaṁsyam..12..
vedasyopaniṣatsatyaṁ satyasyopaniṣaddamḥ .
damasyopaniṣanmokṣaṁ etatsarvānuśāsanam..13..
vācho vegaṁ manasḥ krodhavegaṁ vivitsā vegamudaropastha vegam .
etān vegān yo viṣahadudīrṇāṁstaṁ manye'haṁ brāhmaṇaṁ vai muniṁ cha..14..
akrodhanḥ krudhyatāṁ vai viśiṣṭastathā titikṣuratitikṣorviśiṣṭḥ .
amānuṣānmānuṣo vai viśiṣṭas tathā jñānājjñānavānvai pradhānḥ[12]..15..
ākruśyamāno nākrośenmanyureva titikṣatḥ[13] .
ākroṣṭāraṁ nirdahati sukṛtaṁ chāsya vindati..16..
yo nātyuktḥ prāha rūkṣaṁ priyaṁ vā yo vā hato na pratihanti dhairyāt .
pāpaṁ cha yo nechChati tasya hantustasmai devāḥ spṛhayante sadaiva[14]..17..
pāpīyasḥ kṣametaiva śreyasḥ sadṛśasya cha .
vimānito hatokruṣṭa evaṁ siddhiṁ gamiṣyati..18..
sadāhamāryānnibhṛto'pyupāse na me vivitsā na chame'sti roṣḥ[15] .
na chāpyahaṁ lipsamānḥ paraimi na chaiva kiṁchidviṣayeṇa yāmi..19..
nāhaṁ śaptḥ pratiśapāmi kiṁchid damaṁ dvāraṁ hyamṛtasyeha vedmi .
guhyaṁ brahma tadidaṁ vā bravīmi na mānuṣāchChreṣṭhataraṁ hi kiṁchit..20..
vimuchyamānḥ pāpebhyo dhanebhya iva chandramāḥ .
virajāḥ kālamākāṅkṣan dhīro dhairyeṇa sidhyati..21..
yḥ sarveṣāṁ bhavati hyarchanīya utsedhanastambha ivābhijātḥ .
yasmai vāchaṁ supraśastāṁ vadanti[16] sa vai devāngachChati saṁyatātmā..22..
na tathā vaktumichChanti kalyāṇān puruṣe guṇān .
yathaiṣāṁ vaktumichChanti nairguṇyamanuyuñjakāḥ..23..
yasya vāṅmanasī gupte samyakpraṇihite sadā .
vedāstapaścha tyāgaścha sa idaṁ sarvamāpnuyāt..24..
ākrośanāvamānābhyāṁ nābudhān garhayed budhḥ[17] .
tasmānna vardhayedanyaṁ na chātmānaṁ vihiṁsayet..25..
amṛtasyeva santṛpyedavamānasya vai dvijḥ[18] .
sukhaṁ hyavamatḥ śete yo'vamantā sa naśyati..26..
yatkrodhano yajate yaddadāti yadvā tapastapyati yajjuhoti .
vaivasvatastaddharate'sya sarvaṁ moghḥ śramo bhavati hi krodhanasya..27..
chatvāri yasya dvārāṇi suguptānyamarottamāḥ .
upasthamudaraṁ hastau vākchaturthī sa dharmavit..28..
satyaṁ damaṁ hyārjavamānṛśaṁsyaṁ dhṛtiṁ titikṣāmabhisevamānḥ[19] .
svādhyāyanityo'spṛhayanpareṣām[20] ekāntaśīlyūrdhvagatirbhavetsḥ..29..
sarvānetānanucharan vatsavachchaturḥ stanān[21] .
na pāvanatamaṁ kiṁchitsatyādadhyagamaṁ kvachit..30..
āchakṣe'haṁ manuṣyebhyo devebhyḥ pratisañcaran .
satyaṁ svargasya sopānaṁ pārāvārasya nauriva..31..
yādṛśaiḥ saṁnivasati yādṛśāṁśchopasevate .
yādṛgichChechcha bhavituṁ tādṛgbhavati pūruṣḥ..32..
yadi santaṁ sevati yadyasantaṁ tapasvinaṁ yadi vā stenameva .
vāso yathā raṅgavaśaṁ prayāti tathā sa teṣāṁ vaśamabhyupaiti..33..
sadā devāḥ sādhubhiḥ saṁvadante na mānuṣaṁ viṣayaṁ yānti draṣṭum .
nenduḥ samḥ syādasamo hi vāyuruchchāvachaṁ viṣayaṁ yḥ sa veda..34..
aduṣṭaṁ vartamāne tu hṛdayāntarapūruṣe .
tenaiva devāḥ prīyante satāṁ mārgasthitena vai..35..
śiśnodare ye'bhiratāḥ sadaiva[22] stenā narā vākparuṣāścha nityam .
apetadoṣāniti tān viditvā dūrāddevāḥ samparivarjayanti..36..
na vai devā hīnasattvena toṣyāḥ sarvāśinā duṣkṛtakarmaṇā vā .
satyavratā ye tu narāḥ kṛtajñā dharme ratāstaiḥ saha sambhajante..37..
avyāhṛtaṁ vyākṛtāchChreya āhuḥ satyaṁ vadedvyāhṛtaṁ taddvitīyam .
dharmaṁ vadedvyāhṛtaṁ tattṛtīyaṁ priyaṁvadedvyāhṛtaṁ tachchaturtham..38..
sādhyā ūchuḥ .
kenāyamāvṛto lokḥ kena vā na prakāśate .
kena tyajati mitrāṇi kena svargaṁ na gachChati..39..
haṁsa uvācha .
ajñānenāvṛto loko mātsaryānna prakāśate .
lobhāttyajati mitrāṇi saṅgātsvargaṁ na gachChati..40..
sādhyā ūchuḥ .
kḥ svideko ramate brāhmaṇānāṁ kḥ svideko bahubhirjoṣamāste .
kḥ svideko balavān durbalo'pi kḥ svideṣāṁ kalahaṁ nānvavaiti..41..
haṁsa uvācha .
prājña eko ramate brāhmaṇānāṁ prājñaśchaiko bahubhirjoṣamāste .
prājña eko balavān durbalo'pi prājña eṣāṁ kalahaṁ nānvavaiti..42..
sādhyā ūchuḥ .
kiṁ brāhmaṇānāṁ devatvaṁ kiṁ cha sādhutvamuchyate .
asādhutvaṁ cha kiṁ teṣāṁ kimeṣāṁ mānuṣaṁ matam..43..
haṁsa uvācha .
svādhyāya eṣāṁ devatvaṁ vrataṁ sādhutvamuchyate .
asādhutvaṁ parīvādo mṛtyurmānuṣyamuchyate..44..
bhīṣma uvācha .
saṁvāda ityayaṁ śreṣṭhḥ sādhyānāṁ parikīrtitḥ .
kṣetraṁ vai karmaṇāṁ yoniḥ sadbhāvḥ satyamuchyate..45..[23]
etad yaśasyamāyuṣyaṁ puṇyaṁ svargāya cha dhruvam .
darśitaṁ devadevena parameṇāvyayena cha..46..
.. iti śrīmahābhārate śāntiparvaṇi mokṣadharmaparvaṇi haṁsagītā samāptā ..
См. также[править | править код]
Примечания[править | править код]
- ↑ Подробнее см.: Spokensanskrit.de.
- ↑ Возможно, что Смирнов при переводе этой главы руководствовался эстетическим чувством и посчитал, что слово «фламинго» в данном случае будет уместным, тем более, что «haṁsa» можно перевести и так.
- ↑ XII, 292-320 — согласно нумерации глав у Смирнова.
- ↑ Узы сердца — Дейссен ссылается на Катха-упанишада.Катха-упанишаду, VI, 15, где говорится, об узлах сердца, препятствующих освобождению. Как указывает Дейссен, об узлах сердца в Упанишады.Упанишадах упоминается не раз. Основными местами Дейссен считает Чхандогья-упанишада.Чхандогья-упанишаду, VII, 26, 2 и Брихадараньяка-упанишада.Брихадараньяка-упанишаду, III, 2. Кажется, здесь дано это учение наиболее развёрнуто. Яджнавалкья говорит о 8 «хватателях» — «охватывателях», непосредственно связывая их с пранами. В других Упанишадах об узлах говорится более отвлечённо, как о влеченьях. По-видимому, йогическое понимание «узлов» ближе всего к пониманию Яджнавалкьи, изложенному в цитированном месте Брихадараньяка-упанишады, «ибо йога ищет материально-энергетическую основу психических явлений».
- ↑ Уязвимые места — амара, значит место, поражение которого влечёт смерть; так как поражение крупных суставов в те времена кончалось обычно смертью (от сепсиса), слово приобрело вторичное значение «сустав».
- ↑ Всё сказано этим — ср. «Беседа Маркандеи», [98], 207, 67.
- ↑ Завидуют боги — характерная черта: греческие боги завидуют людскому счастью и стремятся его разрушить, индийские боги завидуют нравственному совершенству мудреца и стараются ему следовать.
- ↑ Опорный столб — или возвышающийся столб; в тексте utsedhanah, что равно, по толкованию Нилаканты (Дейссен), uttambhanakarah, — «поддерживающий столб», «балка». Возможно, что образ взят из обычая почитать скалы, утёсы, на которых вишнуиты видят запечатлённый знак шриватса.
- ↑ (На небо) — букв. «к богам».
- ↑ (Без разбора) — то есть не соблюдая ритуальных запретов относительно приёмов пищи.
- ↑ др. вариант: kṣepāyamāṇamabhiṣaṅga
- ↑ др. вариант: jñānavidvai viśiṣṭḥ
- ↑ др. вариант: nākruśyet manyurenaṁ
- ↑ др. вариант: tasyeha devāḥ spṛhayanti nityam
- ↑ др. вариант: vivitsotsahate na roṣḥ
- ↑ др. вариант: tasmai vāchaṁ suprasannāṁ
- ↑ др. вариант: bodhayed budhḥ
- ↑ др. вариант: paṇḍitḥ
- ↑ др. вариант: titikṣāṁ cha saṁsevamānḥ
- ↑ др. вариант: yukto'spṛhayan pareṣām
- ↑ др. вариант: sarvāṁśchainānanucharan
- ↑ др. вариант: ye niratāḥ
- ↑ др. вариант: ityuktvā paramo deva bhagavān nitya avyayḥ .
sādhyairdevagaṇaiḥ sārdhaṁ divamevāruroha sḥ..45..