Редактирование: Хамса-гита II

{{см. также|Уддхава-гита}}
'''Хамса-гита''' или '''Ханса-гита''' ({{lang-sa|हंसगीता}}, {{IAST|haṁsagītā}}, «Песнь лебедя») – фрагмент XII книги [[Махабхарата|Махабхараты]]; глава 228 (согласно ''[http://sanskritdocuments.org/ Sanskrit.gde.to]'') или 229 (согласно редакции ''Кинджавадекара'') или 301 (согласно переводу Смирнова). В зависимости от редакции издания, содержит от 42 до 48 стихов. 

Слово «''[[хамса]]''» на санскрите имеет множество значений<ref>Подробнее см.: [http://spokensanskrit.de/index.php?script=DI&beginning=0+&tinput=haMsa+&trans=Translate&direction=SE Spokensanskrit.de].</ref>, но основное из них, принятое и в индуизме и индологии, – белый лебедь или белый гусь<ref>Возможно, что Смирнов при переводе этой главы руководствовался эстетическим чувством и посчитал, что слово «фламинго» в данном случае будет уместным, тем более, что «haṁsa» можно перевести и так.</ref>. В индуизме лебедь (или гусь) является одним из непременных атрибутов [[Брахма|Брахмы]] – чаще всего, как его вахана. И хотя в тексте под Хамсой подразумевается Вишну – начиная с предшествующей ей [[Парашара-гита|Парашара-гиты]] и заканчивая 320 главой<ref>XII, 292-320 — согласно нумерации глав у Смирнова.</ref> – вероятнее всего, что данный фрагмент являлся не вишнуитским, а поздне-брахманистским и он был адаптирован представителями ранне-вишнуитской санкхьи. Основной идеей Хамса-гиты карма-йога и философия мокши (освобождения) в духе раннего вишнуизма.

Перевод на русский язык: Смирнов, Борис Леонидович. <br />Текст на санскрите взят с [http://sanskritdocuments.org/ Sanskrit.gde.to].

== Хамса-гита ==

: Юдхиштхира сказал:
# Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире знающие люди; каково твоё мнение об этом, Прадед?
#: Бхишма сказал:
# Об этом древнюю быль тебе возвещу, Юдхиштхира: о беседе святых (садхья) и Хансы (Фламинго).
# Превратясь в прекраснопёрого фламинго, владыка существ, нерождённый, вечный, приблизился к святым, проходя три мира.
#: Садхьи сказали:
# О птица, мы божественные садхьи, твоего (наставленья) просим и тебя вопрошаем об основе Освобождения (Мокшадхарме), ведь ты, конечно, знаток Освобожденья.
# Мы наслышаны — учён, премудр в речи; что слова одобрения тебя сопровождают, пернатый, что же ты считаешь благим, дваждырождённый, чему радуется твоё сердце, многочтимый?
# Что надлежит делать, превосходная птица, наставь нас: какое единственное дело ты считаешь наилучшим? Что совершив, человек (уже) здесь освобождается ото всех уз, скорее (поведай), владыка летучих.
#: Ханса сказал:
# Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать: подвиг (тапас), самообладание, охранение (высшего) «Я», правду, разрешивший узы сердца<ref>''Узы сердца'' — Дейссен ссылается на [[Катха-упанишада.Катха-упанишаду]], VI, 15, где говорится, об узлах сердца, препятствующих освобождению. Как указывает Дейссен, об узлах сердца в [[Упанишады.Упанишадах]] упоминается не раз. Основными местами Дейссен считает [[Чхандогья-упанишада.Чхандогья-упанишаду]], VII, 26, 2 и [[Брихадараньяка-упанишада.Брихадараньяка-упанишаду]], III, 2. Кажется, здесь дано это учение наиболее развёрнуто. Яджнавалкья говорит о 8 «хватателях» — «охватывателях», непосредственно связывая их с пранами. В других Упанишадах об узлах говорится более отвлечённо, как о влеченьях. По-видимому, йогическое понимание «узлов» ближе всего к пониманию Яджнавалкьи, изложенному в цитированном месте Брихадараньяка-упанишады, «ибо йога ищет материально-энергетическую основу психических явлений».</ref>, приятное и неприятное подчинив своей воле,
# Да не будет такой угнетателем, человеконенавистником, пусть не принимает (учения) о Запредельном от кого попало. Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев.
# Речи, что острые стрелы, как стрелы они разят, скорбит день и ночь сражённый ими; да не попадут они в уязвимые места<ref>''Уязвимые места'' — амара, значит место, поражение которого влечёт смерть; так как поражение крупных суставов в те времена кончалось обычно смертью (от сепсиса), слово приобрело вторичное значение «сустав».</ref> другого, в других не должен их метать учёный.
# Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно; кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает, тот принимает (плоды) добрых дел другого.
# Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто сдержит радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот принимает (плод) добрых дел другого.
# Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо; Превосходно то, что арии называют терпением, прямотой, милосердием, правдой.
# Правда есть тайноучение Вед, самообуздание — тайноучение Правды, Освобождение — тайноучение самообуздания; всё сказано этим<ref>''Всё сказано этим'' — ср. «Беседа Маркандеи», [98], 207, 67.</ref>.
# Порывистое слово сердца, порыв гнева, порыв любопытства, порыв похоти, обжорства, Кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца, за брамина.
# Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше; человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше;
# Обиженный (обидчика) да не обидит, пусть крепится, так он свой гнев сожжёт и плод добрых дел (обидчика) получит.
# Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечает тем же, кто, побитый, не возвращает ударов и, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги<ref>''Завидуют боги'' — характерная черта: греческие боги завидуют людскому счастью и стремятся его разрушить, индийские боги завидуют нравственному совершенству мудреца и стараются ему следовать.</ref>.
# Нужно терпеть худших, лучших и себе равных; презираемый, побитый, оскорблённый да идёт к совершенству.
# Я всегда уважаю почтенных, даже не получая (от них) поддержки; любопытству, ярости меня не осилить. Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь.
# Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю, что здесь самообуздание есть дверь в бессмертье. то Сокровенное Слово (Брахмо) я вам скажу: нет ничего лучше человека.
# Освобождённый от зол, как от (осенних) туч месяц, бесстрастно ждёт времени мудрый и мудростью достигает совершенства.
# Тот, кого все, как природный опорный столб<ref>''Опорный столб'' — или возвышающийся столб; в тексте utsedhanah, что равно, по толкованию Нилаканты (Дейссен), uttambhanakarah, — «поддерживающий столб», «балка». Возможно, что образ взят из обычая почитать скалы, утёсы, на которых вишнуиты видят запечатлённый знак шриватса.</ref>, почитают, к кому обращаются (лишь) с дружелюбным словом, кто собой владеет, тот идёт к богам (на небо)<ref>''(На небо)'' — букв. «к богам».</ref>.
# Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств, они стараются найти в нём (лишь) дурные свойства.
# Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет вниманье на подвиг, отрешение, Веды, тот эту вселенную получает (в награду).
# Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных, поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен.
# Уничижённый пандит как бы насыщается амритой, спокойно спит униженный, а унижающий гибнет.
# Кто в гневе творит умерщвление плоти, одаряет, совершает приношение, жертву, у того все (заслуги) сын Вивасвана (Яма) уносит: труд гневного тщетен.
# Кто хорошо стережёт свои четыре двери, о лучшие из бессмертных, — пола, чрева, рук и — четвёртую — речи, тот знаток долга (дхармы).
# Постоянный в изучении Писаний, не завидующий другим, неизменный нравом идёт путём восходящим, неукоснительно соблюдающий правду, благожелательность, честность, суровость, стойкость
# К ним ко всем припадает, как телёнок к четырём соскам коровы. Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем правда.
# Общаясь с людьми, я утверждаю: правда приводит на небо, подобно как на противоположный берег корабль переправляет.
# С каким кто поведётся, таким и становится обычно. Человек становится тем, кем стать он хочет.
# Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором, того и нрав человек принимает, как одежда краску.
# Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих дел посмотреть не приходят. Изменчив вид луны, и ветер изменчив, изменяются и другие предметы; (мудр) знающий это.
# Коль не испорчен пребывающий в сердце пуруша, (коль) стоит на добром пути — ему радуются боги.
# А если человек всегда предаётся чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным, даже когда, познав их, он отойдёт от пороков, его подальше держат боги.
# Не бывают довольны боги губителем правды, вкушающим всё (без разбора<ref>''(Без разбора)'' — то есть не соблюдая ритуальных запретов относительно приёмов пищи.</ref>) или занимающимся греховным делом; но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу (дхарме), к таким они благосклонны.
# Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду; третье: нужно говорить закономерно; четвёртое: говорить приветливо нужно.
#: Садхьи сказали:
# Чем окутан мир? Почему (человек) не сияет? Почему покидает друзей? Почему не идёт на небо?
#: Ханса сказал:
# Незнанием окутан мир, из-за самости (человек) не сияет, от жадности он покидает друзей, из-за привязанности не восходит на небо.
#: Садхьи сказали:
# Кто единственный среди браминов радуется? Кто единственный дружелюбно сидит среди многих? Кто единственный, хоть слабосильный, силён? Кто только один не втягивается в ссоры?
#: Ханса сказал:
# Один только мудрый радуется среди браминов, один только мудрый дружелюбно сидит среди многих, один только мудрый, хоть слабосильный, силён, один только мудрый не втягивается в ссоры.
#: Садхьи сказали:
# Что такое божественность браминов? Что их праведностью считают? Что такое их беззаконие? Что в них присуще человеку?
#: Ханса сказал:
# Их божественность в изучении Писания; их праведностью считаются обеты, их неправедность — пересуды; человеческим свойством, им присущим, считается смертность.
#: Бхишма сказал:
# Так возвещена (тебе) садхьев превосходная беседа; тело есть лоно дел; истинное Бытие именуется Правдой.
 

<center>''Так в святой «'''Махабхарате'''»,<br />в книге «'''Умиротворение'''», в книге «'''Основа Освобождения'''»<br />гласит 301 глава —<br />«'''Песня Фламнго'''».''</center>

== haṁsagītā ==
.. haṁsagītā ..<br /> <br />
yudhiṣṭhira uvācha .<br />satyaṁ damaṁ kṣamāṁ prajñāṁ praśaṁsanti pitāmaha .<br />vidvāṁso manujā loke kathametanmataṁ tava..1..<br />
bhīṣma uvācha .<br />atra te vartayiṣye'hamitihāsaṁ purātanam .<br />sādhyānāmiha saṁvādaṁ haṁsasya cha yudhiṣṭhira..2..<br />
haṁso bhūtvātha sauvarṇastvajo nityḥ prajāpatiḥ .<br />sa vai paryeti lokāṁstrīnatha sādhyānupāgamat..3..<br />
sādhyā ūchuḥ .<br />śakune vayaṁ sma devā vai sādhyāstvāmanuyujmahe .<br />pṛchChāmastvāṁ mokṣadharmaṁ bhavāṁścha kila mokṣavit..4..<br />
śruto'si nḥ paṇḍito dhīravādī sādhuśabdaścharate te patatrin .<br />kiṁ manyase śreṣṭhatamaṁ dvija tvaṁ kasminmanaste ramate mahātman..5..<br />
tannḥ kāryaṁ pakṣivara praśādhi yatkarmaṇāṁ manyase śreṣṭhamekam .<br />yatkṛtvā vai puruṣḥ sarvabandhairvimuchyate vihagendreha śīghram..6..<br />
haṁsa uvācha .<br />idaṁ kāryamamṛtāśāḥ śṛṇomi tapo damḥ satyamātmābhiguptiḥ .<br />granthīn vimuchya hṛdayasya sarvān priyāpriye svaṁ vaśamānayīta..7..<br />
nāruntudḥ syānna nṛśaṁsavādī na hīnatḥ paramabhyādadīta .<br />yayāsya vāchā para udvijeta na tāṁ vadedruṣatīṁ pāpalokyām..8..<br />
vāksāyakā vadanānniṣpatanti yairāhatḥ śochati rātryahāni .<br />parasya nāmarmasu te patanti tān paṇḍito nāvasṛjetpareṣu..9..<br />
paraśchedenamati vādabānairbhṛśaṁ vidhyechChama eveha kāryḥ .<br />saṁroṣyamāṇḥ pratihṛṣyate yḥ sa ādatte sukṛtaṁ vai parasya..10..<br />
kṣepābhimānādabhiṣaṅgavyalīkaṁ<ref>''др. вариант'':  kṣepāyamāṇamabhiṣaṅga</ref> nigṛhṇāti jvalitaṁ yaścha manyum .<br />aduṣṭachetā mudito'nasūyuḥ sa ādatte sukṛtaṁ vai pareṣām..11..<br />
ākruśyamāno na vadāmi kiṁchit kṣamāmyahaṁ tāḍyamānaścha nityam .<br />śreṣṭhaṁ hyetat yat kṣamāmāhurāryāḥ satyaṁ tathaivārjavamānṛśaṁsyam..12..<br />
vedasyopaniṣatsatyaṁ satyasyopaniṣaddamḥ .<br />damasyopaniṣanmokṣaṁ etatsarvānuśāsanam..13..<br />
vācho vegaṁ manasḥ krodhavegaṁ vivitsā vegamudaropastha vegam .<br />etān vegān yo viṣahadudīrṇāṁstaṁ manye'haṁ brāhmaṇaṁ vai muniṁ cha..14..<br />
akrodhanḥ krudhyatāṁ vai viśiṣṭastathā titikṣuratitikṣorviśiṣṭḥ .<br />amānuṣānmānuṣo vai viśiṣṭas tathā jñānājjñānavānvai pradhānḥ<ref>''др. вариант'':  jñānavidvai viśiṣṭḥ</ref>..15..<br />
ākruśyamāno nākrośenmanyureva titikṣatḥ<ref>''др. вариант'':  nākruśyet manyurenaṁ</ref> .<br />ākroṣṭāraṁ nirdahati sukṛtaṁ chāsya vindati..16..<br />
yo nātyuktḥ prāha rūkṣaṁ priyaṁ vā yo vā hato na pratihanti dhairyāt .<br />pāpaṁ cha yo nechChati tasya hantustasmai devāḥ spṛhayante sadaiva<ref>''др. вариант'':  tasyeha devāḥ spṛhayanti nityam</ref>..17..<br />
pāpīyasḥ kṣametaiva śreyasḥ sadṛśasya cha .<br />vimānito hato''kruṣṭa evaṁ siddhiṁ gamiṣyati..18..<br />
sadāhamāryānnibhṛto'pyupāse na me vivitsā na chame'sti roṣḥ<ref>''др. вариант'':  vivitsotsahate na roṣḥ</ref> .<br />na chāpyahaṁ lipsamānḥ paraimi na chaiva kiṁchidviṣayeṇa yāmi..19..<br />
nāhaṁ śaptḥ pratiśapāmi kiṁchid damaṁ dvāraṁ hyamṛtasyeha vedmi .<br />guhyaṁ brahma tadidaṁ vā bravīmi na mānuṣāchChreṣṭhataraṁ hi kiṁchit..20..<br />
vimuchyamānḥ pāpebhyo dhanebhya iva chandramāḥ .<br />virajāḥ kālamākāṅkṣan dhīro dhairyeṇa sidhyati..21..<br />
yḥ sarveṣāṁ bhavati hyarchanīya utsedhanastambha ivābhijātḥ .<br />yasmai vāchaṁ supraśastāṁ vadanti<ref>''др. вариант'':  tasmai vāchaṁ suprasannāṁ</ref> sa vai devāngachChati saṁyatātmā..22..<br />
na tathā vaktumichChanti kalyāṇān puruṣe guṇān .<br />yathaiṣāṁ vaktumichChanti nairguṇyamanuyuñjakāḥ..23..<br />
yasya vāṅmanasī gupte samyakpraṇihite sadā .<br />vedāstapaścha tyāgaścha sa idaṁ sarvamāpnuyāt..24..<br />
ākrośanāvamānābhyāṁ nābudhān garhayed budhḥ<ref>''др. вариант'':  bodhayed budhḥ</ref> .<br />tasmānna vardhayedanyaṁ na chātmānaṁ vihiṁsayet..25..<br />
amṛtasyeva santṛpyedavamānasya vai dvijḥ<ref>''др. вариант'':  paṇḍitḥ</ref> .<br />sukhaṁ hyavamatḥ śete yo'vamantā sa naśyati..26..<br />
yatkrodhano yajate yaddadāti yadvā tapastapyati yajjuhoti .<br />vaivasvatastaddharate'sya sarvaṁ moghḥ śramo bhavati hi krodhanasya..27..<br />
chatvāri yasya dvārāṇi suguptānyamarottamāḥ .<br />upasthamudaraṁ hastau vākchaturthī sa dharmavit..28..<br />
satyaṁ damaṁ hyārjavamānṛśaṁsyaṁ dhṛtiṁ titikṣāmabhisevamānḥ<ref>''др. вариант'':  titikṣāṁ cha saṁsevamānḥ</ref> .<br />svādhyāyanityo'spṛhayanpareṣām<ref>''др. вариант'':  yukto'spṛhayan pareṣām</ref> ekāntaśīlyūrdhvagatirbhavetsḥ..29..<br />
sarvānetānanucharan vatsavachchaturḥ stanān<ref>''др. вариант'':  sarvāṁśchainānanucharan</ref> .<br />na pāvanatamaṁ kiṁchitsatyādadhyagamaṁ kvachit..30..<br />
āchakṣe'haṁ manuṣyebhyo devebhyḥ pratisañcaran .<br />satyaṁ svargasya sopānaṁ pārāvārasya nauriva..31..<br />
yādṛśaiḥ saṁnivasati yādṛśāṁśchopasevate .<br />yādṛgichChechcha bhavituṁ tādṛgbhavati pūruṣḥ..32..<br />
yadi santaṁ sevati yadyasantaṁ tapasvinaṁ yadi vā stenameva .<br />vāso yathā raṅgavaśaṁ prayāti tathā sa teṣāṁ vaśamabhyupaiti..33..<br />
sadā devāḥ sādhubhiḥ saṁvadante na mānuṣaṁ viṣayaṁ yānti draṣṭum .<br />nenduḥ samḥ syādasamo hi vāyuruchchāvachaṁ viṣayaṁ yḥ sa veda..34..<br />
aduṣṭaṁ vartamāne tu hṛdayāntarapūruṣe .<br />tenaiva devāḥ prīyante satāṁ mārgasthitena vai..35..<br />
śiśnodare ye'bhiratāḥ sadaiva<ref>''др. вариант'':  ye niratāḥ</ref> stenā narā vākparuṣāścha nityam .<br />apetadoṣāniti tān viditvā dūrāddevāḥ samparivarjayanti..36..<br />
na vai devā hīnasattvena toṣyāḥ sarvāśinā duṣkṛtakarmaṇā vā .<br />satyavratā ye tu narāḥ kṛtajñā dharme ratāstaiḥ saha sambhajante..37..<br />
avyāhṛtaṁ vyākṛtāchChreya āhuḥ satyaṁ vadedvyāhṛtaṁ taddvitīyam .<br />dharmaṁ vadedvyāhṛtaṁ tattṛtīyaṁ priyaṁvadedvyāhṛtaṁ tachchaturtham..38..<br />
sādhyā ūchuḥ .<br />kenāyamāvṛto lokḥ kena vā na prakāśate .<br />kena tyajati mitrāṇi kena svargaṁ na gachChati..39..<br />
haṁsa uvācha .<br />ajñānenāvṛto loko mātsaryānna prakāśate .<br />lobhāttyajati mitrāṇi saṅgātsvargaṁ na gachChati..40..<br />
sādhyā ūchuḥ .<br />kḥ svideko ramate brāhmaṇānāṁ kḥ svideko bahubhirjoṣamāste .<br />kḥ svideko balavān durbalo'pi kḥ svideṣāṁ kalahaṁ nānvavaiti..41..<br />
haṁsa uvācha .<br />prājña eko ramate brāhmaṇānāṁ prājñaśchaiko bahubhirjoṣamāste .<br />prājña eko balavān durbalo'pi prājña eṣāṁ kalahaṁ nānvavaiti..42..<br />
sādhyā ūchuḥ .<br />kiṁ brāhmaṇānāṁ devatvaṁ kiṁ cha sādhutvamuchyate .<br />asādhutvaṁ cha kiṁ teṣāṁ kimeṣāṁ mānuṣaṁ matam..43..<br />
haṁsa uvācha .<br />svādhyāya eṣāṁ devatvaṁ vrataṁ sādhutvamuchyate .<br />asādhutvaṁ parīvādo mṛtyurmānuṣyamuchyate..44..<br />
bhīṣma uvācha .<br />saṁvāda ityayaṁ śreṣṭhḥ sādhyānāṁ parikīrtitḥ .<br />kṣetraṁ vai karmaṇāṁ yoniḥ sadbhāvḥ satyamuchyate..45..<ref>''др. вариант:'' ityuktvā paramo deva bhagavān nitya avyayḥ .<br />sādhyairdevagaṇaiḥ sārdhaṁ divamevāruroha sḥ..45..</ref><br />
etad yaśasyamāyuṣyaṁ puṇyaṁ svargāya cha dhruvam .<br />darśitaṁ devadevena parameṇāvyayena cha..46..<br /> <br />
..<br /> iti śrīmahābhārate śāntiparvaṇi mokṣadharmaparvaṇi haṁsagītā samāptā ..<br />

== См. также ==
* [[Гиты]]

== Примечания ==
{{примечания|2}}

[[Категория:Гиты]]
[[Категория:Махабхарата]]