Махопадеша-вимшати

Материал из Шайвавики
Перейти к: навигация, поиск
Абхинавагупта

Махопадеша-вимшатика

«Двадцать строф «Великое наставление»

Перевод с санскрита — Олег Ерченков



  1. Поклонение образу превосходящему миропроявление! Образу вселенной, являющему вечное блаженство в Собственном Атмане, полному бесконечных Шакти!
  2. Я есть Ты, и Ты есть Я. Но Ты и не есть Я, там где Ты и Я не пребываем. Поклонение, поклонение Ему!
  3. Внутри тела ты обнаруживаешься как Атман. Ты и Атман не видим, но то что видится, то есть Ты.
  4. Отныне, Я стал преданным, единым с Твоим образом, узрев Образ Твой в Себе. Тебе и Мне — поклонение, поклонение!
  5. Эта словесная убежденность — корень того что следует делать. Для ума находящегося под влиянием Твоей Майи какое и откуда может быть растворение?
  6. Я есть Ты и Ты есть Я. Нет никакой разницы между ними. В состоянии разделенности — воля к удержанию самадхи.
  7. Тебя, Меня, Того и другого нет в Тебе никогда. Откуда взяться словам для [описания] вселенной?
  8. Описание различными словами недостаточно. Только благодаря вкушению вкуса преданности не смущаются сказать, что Ты есть Покой и все это.
  9. В раскрытии Твоей собственной сущности содержится Я, ТЫ и вся вселенная. В этом проявлении не уничтожаются ни Ты, ни Я, ни вселенная.
  10. Ты содержишь в себе деления на бодрствование, сон и сон со сноведениями. Своею Волей ты являешься как актер, в действительности ты неделим.
  11. От твоего пробуждение, происходит пробуждение этого [мира], от твоего сна — его растворение. Поэтому все - Твоя Сущность, и вселенная, Сущая и не-сущая.
  12. Отдохновение для языка — Твое Имя. Отдохновение для ума помятование Тебя. К чему дхьяна для не Имеющего формы? Для бескачественного, какое может быть Имя?
  13. Для всенаполняющего к чему призывание? Для всеподдерживающего к чему сидение? Для самодостаточного к чему падья и аргхья? Для освященного к чему ачамана?
  14. Для чистого к чему омовение? Для охватывающего мир к чему одежда? Для незапятнанного к чему благовония? Для прекрасного к чему украшения?
  15. Для Безопорного к чему упавита? Для неимеющего васан к чему цветы? Для неимеющего дыхание к чему благовония? Для лишенного глаз к чему светильник?
  16. Для вечно удовлетворенного Господа к чему подношение пищи и бетеля? Для бесконечного, и недвойственного чему обход и поклон?
  17. Для самосияющего Господа для чего нужен светильник? Для непостижимого речениями Вед, для чего нужно Прославление?
  18. Для совершенного внутри и снаружи, какое может быть отпускание [божества]? Для лишенного разделений повсюду, какой может быть хаван?
  19. Для Совершенного для чего дакшина? Для вечно Удовлетворенного — [для чего] тарпана? Для всепроникающего к чему висарджана? Перед Незримым к чему извинения?
  20. Такова Высшая пуджа [совершаемая] всегда и повсюду. Сделав разум единым с Владыкой всего, следует с Богом ум соединить.


Такова сочиненная Великим Учителем Абхинавагуптой
Махопадеша вимшатика
(Двадцать строф Великого наставления).

Примечания[править | править код]