Абхинавагупта
Абхинавагу́пта (приблизительно 950—1020[1][2]) — один из величайших философов Индии, мистик и автор работ по эстетике. Занимался музыкой, писал стихи, пьесы, толкования на древние тексты, был богословом и логиком[3][4] Оказал сильное влияние на индийскую культуру.[5][6].
Он родился в Кашмире[7] в семье ученых и мистиков, изучал философию и искусство в течение пятнадцати лет.[8] После себя он оставил более 35 законченных работ, самой известной из которых является «Тантралока» (энциклопедический трактат о всех философских и практических аспектах учения, известного сегодня как Кашмирский шиваизм, Трика и Каула). Внёс важный вклад в философию эстетики (разъяснения комментариев Абхинавабхараты к «Натьяшастрам» Бхараты-муни).[9]
Гений своего времени[править | править код]
Имя «Абхинавагупта» не было его исконным именем, скорее всего это титул, который несёт значение «компетентности и авторитетности».[10][11] Анализируя значение этого имени Яйаратха[12] (один из самых значительных комментаторов Абхинавагупты) также показывает ещё три значения: «быть бдительным», «присутствовать всюду» и «защищенный похвалами».[13] Раньеро Гноли, единственный санскритолог, который закончил перевод Тантралоку на европейский язык, упоминанает что «Абхинавагупта» также означает «новый»,[14] что может указывать на новизну его мистического опыта. От Яйаратха мы узнаем, что Абхинавагупта обладал всеми шестью качествами, требуемыми для достижения высочайшего мистического опыта в шактопайе, как описано в священных текстах «Шрипурвашастры»:[15] неустрашимая вера в Бога, реализация молитв, управление реальностью посредством обращения к 36 таттвам, успешное завершение всех предпринятых действий, поэтически-творческий потенциал и непосредственное знание всех дисциплин.[16] Работы Абхинавагупты хорошо уравновешены между ветвями триады (Трика): ичха (воля), гьяна (знание) и крийя (действие), что проявилось в его религиозных гимнах, философских работах,[10] в описание методов, относящихся к к йоге.[10] Он восстановил, рационализировал и организовал философское знание в более последовательную форму,[17] исходя из всех доступных источников своего времени.
Различные современные ученые характеризовали Абхиванагупту как: «блестящий ученый и святой»,[18] «основоположник развития кашмирского шиваизма»[18] и «блестящий реализатор йогических практик».[10]
Жизнь[править | править код]
«Чудесное» рождение[править | править код]
Термины, которыми сам Абхинавагупта определяет условия своего рождения: «зачатый йогиней от йога йогическим способом».[10][19] В Кашмирском шиваизме полагают, что он являлся аватарой Бхайравы,[20] и обладал исключительным духовным и интеллектуальным уровнем. Такой ребенок должен быть «хранилищем знания» того, чью форму «ребёнок имеет в матке» — «форму Шивы»,[13] что служило одним из признаков его божественности.
Родители[править | править код]
Родители Абхинагавапты происходили из благородных семей брахманов, они были глубоко преданы служению Богу и обладали высокой учёностью. Его мать Вимала (Вималакала) умерла, когда Абхинавагупте было только два года;[21][22] потеря матери, к которой он был очень привязан,[15] усилила его отрешённость от мира и привела к большей сосредоточенности на духовном. Его отец Нарасимхагупта после смерти своей жены вёл аскетический образ жизни, воспитывая трех детей. Он имел высокую образованность и «сердце, преисполненное преданностью Махешваре»[21] (по собственным словам Абхинавагупты). Отец был первым его учителем, занимаясь с ним грамматикой, логикой и литературой.[23]
Семья и приверженцы[править | править код]
У Абхинавагупты были брат и сестра. Брат Манората был ревностным приверженцем Шивы.[24] Его сестра Амба посвятила себя целиком служению божеству после смерти своего мужа. Его двоюродный брат Карна ещё в юности проникся идеями шиваизма, глубоко познавши их суть. Его жена была по-видимому старшей сестрой Абхинавагупты Амба.[25] У Амбы и Карны был сын Йогишваридатта, что означает человека, добившегося больших успехов в йоге [26] (йогишвар — буквально «господин йоги»).
Абхинавагупта также упоминает своего ученика Рамадеву как искренне преданного духовным исследованиям и своему учителю.[25] Другого двоюродного брата звали Кшема, возможно он и есть прославленный ученик Абхинавагупты Кшемараджа. Мандра, друг детства Карны, был хозяином пригородного поместья, где часто жил Абхинавагупта. Он был не только богат и приятен в общении, но также был приверженцем знания.[27] И он, и его тётя Ваташика упоминаются Абхинавагуптой с большой благодарностью, так как они заботились о нём с большой тщательностью, а от Ваташики он получил денежную помощь, что позволило ему заниматься своей работой спокойно.[28] Благодаря своему окружению Абхинавагупта смог завершить такое грандиозное произведение как «Тантралока».
Работы[править | править код]
Работы Абхинавагупты разнообразны по содержанию: руководства по исполнению религиозных ритуалов, религиозные гимны, философские и эстетические работы[9].
Религиозные и философские работы[править | править код]
Тантралока | «Свет тантры» | Наиболее значительная из работ Абхинавагупты; представляет собою синтез всей системы Трика. Единственным переводом на европейский язык является перевод на итальянский, выполненный Раньеро Гноли. |
Тантрасара | «Сущность тантры» | Представляет собой прозаическую версию «Тантролоки», помимо которой есть ещё две более краткие версии: «Тантрочайя» и «Тантраватадханика» («Семя тантры»). |
Гитартхасанграха | «Собрание смыслов „Гиты“» | Комментарий к «Бхагавад-гите». |
Паратримшика-виварана | «Комментарий (к) ППаратримшике» | Комментарий к фрагменту из Рудраямала-тантры (36 строф), известный как «Паратримшика». Центральной темой этого труда Абхинавагупты является мантра как частное и вся метафизика речи в целом. |
Кавья-каутука-виварана | ||
Парамартхасара | «Сердцевина высшей истины» | Перевод и предисловие С. Пахомова Перевод и предисловие М. С. и Ю. В. Денисовых |
Гхатакхарапаракулака-виввритти | ||
Пурва-панчика | ||
Пармартхадвадашика | ||
Брихат-ишвара-пратьябхиджня-вритти | ||
Ишвара-пратьябхиджня-вимаршини-лагхви-вритти | ||
Ишвара-пратьябхиджня-врити-вимаршини | ||
Ишвара-пратьябхиджня-вимаршини | Одни из важнейших философских трактатов Абхинавагупты, в которых он описывает положения одной из школ Кашмирского шиваизма — Пратьябхиджны. |
Религиозные гимны[править | править код]
Абхинавагупта составил множество религиозных гимнов, большинство из которых было переведено на французский язык Лилиан Сильберн:[29]
«Бодхапанчадашика» | bodhapañcadaśikā | «Пятнадцать стихов мудрости» |
«Парамартхачарча» | paramārthacarcā | «Обсуждение Высшей реальности». |
«Анубхаваниведана» | anubhavanivedana | «Врученние себя внутреннему опыту». |
«Ануттараштика» | anuttarāṣṭikā | «Восемь строф к [богине] Ануттаре». |
«Крама-стотра» | krama-stotra | «Восхваление Крамы». |
«Бхайрава-става» | bhairavastava | «Восхваление Бхайравы». |
«Дехастхадеватачакра-стотра» | dehasthadevatācakra-stotra | «Гимн к Колесу Богословия, которое Живет в Теле». |
«Парамартхадвадашика» | paramārthadvādaśikā | «Двенадцать строф о Высшей Действительности» (в IAST). |
«Махопадеша-вимшатика» | mahopadeśa-viṃśatikā | «Двадцать строф великого познания». |
«Шивашактьявинабхава-стотра» | śivaśaktyavinābhāva-stotra | «Гимн неотделимости Шивы и Шакти» (утерян). |
«Ануттара-шатака» | ||
«Пракарана-стотра» | ||
«Бхайрава-стотра» |
Эстетика, поэзия и драматические работы[править | править код]
«Абхинабхарати» | Самая важная работа Абхинавагупты по философии искусства; представляет собою длинный и сложный комментарий к «Натья-шастрам» Бхараты муни. Эта работа, разработав теорию расы (эстетического чувства), продолжает оставаться значимой для индийского искусства и эстетики по сей день. | |
«Лочана» | «Око» | Комментарий на известную работу «Дханьялока» («Свет дхвани») кашмирского поэта, теоретика и комментатора Анандавардханы. В ней Абхинавагупта развивает идеи Анандавардханы, сформулировавшим учение о дхвани (букв, «призвук») — тонких, скрытых смысловых фигурах поэтической речи, являющихся по словам самого Анандавардханы «душою поэзии». |
«Дхваньялока-лочана» | ||
«Натья-лочана» | ||
«Бхарата-натья-шастра-тика» |
Примечания[править | править код]
- ↑ Triadic Heart of Shiva, Paul E. Muller-Ortega, page 12
- ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 27
- ↑ Re-accessing Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, page 4
- ↑ Key to the Vedas, Nathalia Mikhailova, page 169
- ↑ The Pratyabhijñā Philosophy, Ganesh Vasudeo Tagare, page 12
- ↑ Companion to Tantra, S.C. Banerji, page 89
- ↑ Doctrine of Divine Recognition, K. C. Pandey, page V
- ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 35
- ↑ 9,0 9,1 Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, page LXXVII
- ↑ The Krama Tantricism of Kashmir; Navjivan Rastogi, page 157
- ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 92
- ↑ 13,0 13,1 The Kula Ritual, As Elaborated in Chapter 29 of the Tantrāloka, Abhinavagupta; John R. Dupuche, page 4
- ↑ Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, 1999, page 3
- ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 21
- ↑ Re-accessing Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, page 8
- ↑ 18,0 18,1 Īśvara Pratyabhijñā Kārikā of Utpaladeva, Verses on the Recognition of the Lord; B. N. Pandit, page XXXIII
- ↑ Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, page 3
- ↑ Re-accessing Abhinavagupta, Navjivan Rastogi page 2
- ↑ 21,0 21,1 Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, page 4
- ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 31
- ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 30
- ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 22
- ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 23
- ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 25
- ↑ Introduction to the Tantrāloka, Navjivan Rastogi, page 26
- ↑ Hymnes de Abhinavagupta: Traduits et comments, Lilian Silburn
Ссылки[править | править код]
- Переводы некоторых текстов Абхинавагупты в библиотеке Монастыря йоги «Собрание Тайн»
- Muktabodha Online Library — оригиналы текстов Абхинавагупты на санскрите, включая Тантралоку
- Абхинавагупта. «Паратишика виварана» Основы теории мантр. Метафизика звука согласно трактату. ISBN 5-93980-014-9